Se Lahko Amerika Ozdravi Po Fergusonu? Vprašali Smo Desmonda Tutuja in Njegovo hčer

Južnoafričani so vse presenetili s prehodom v razmeroma mirno družbo po apartheidu. Tukaj se lahko Američani naučijo.

Častit Mpho Tutu in nadškof Desmond Tutu. Avtor fotografije Andrew Zuckerman.

Ali si lahko opomoremo od dediščine suženjstva, linča, kraje zemlje, odvzema volilnih pravic, redčenja, diskriminacije pri delu in množičnih zapor? Za modrost o tem vprašanju smo se obrnili na nadškofa Desmonda Tutuja in njegovo hčer, častitljivo Mpho Tutu. Desmond Tutu je vodil Južnoafriško komisijo za resnico in spravo, ustanovljeno leta 1995. Mnogi ljudje so pričakovali nasilje in razpad družbe, ko se bo končalo desetletja apartheida. Namesto tega je država razmeroma mirno prešla v večrasno demokracijo, deloma zaradi resnice in spravnega procesa.

Omogočanje duha odpuščanja je bil Ubuntu, starodavno južnoafriško prepričanje. Ubuntu trdi, da posamezniki obstajajo samo v odnosu z drugimi živimi bitji: Jaz sem, ker smo. Kot sorodniki smo dolžni skrbeti drug za drugega.

Ali lahko resnica in sprava, ki temeljita na idealih Ubuntuja, igrata vlogo v Združenih državah? Ali je čas – kot je predlagala Fania Davis v članku za yesmagazine.org – da procesi resnice in sprave preučijo in poskušajo ozdraviti policijsko nasilje nad temnopoltimi?

Nadškof Tutu, Nobelov nagrajenec za mir, trdi, da se je upokojil pri 83 letih, čeprav ga še vedno iščejo zaradi njegove modrosti in nasvetov. Rev. Tutu je episkopalni duhovnik, izvršni direktor fundacije Desmond and Leah Tutu Legacy Foundation in s svojim očetom soavtor knjige The Book of Forgiveness.

Fania Davis in Sarah van Gelder sta očeta in hčerko intervjuvali prek vprašanj po elektronski pošti; sta odgovorila z zvočnim posnetkom. Če želite poslušati celoten zvok, kliknite tukaj. Sledi urejena različica pogovora.

DA: Govorite o ideji Ubuntuja. Zdi se, da bi ta koncept morali bolje razumeti mi na Zahodu. Lahko pojasnite, kaj to pomeni?

Desmond Tutu: Ubuntu govori o tem, kako potrebujemo drug drugega. Bog nas je namenoma naredil za bitja, ki so nepopolna drug brez drugega. Nihče ni samozadosten.

Mpho Tutu: Ubuntu na najgloblji način priznava, da smo soodvisni in da ima vsako dejanje, ki ga storim proti tebi, posledice zame in za moje življenje. In tako je zlato pravilo – delaj drugim tako, kot bi želel, da bi oni storili tebi, in ne delaj drugim, česar ne bi želel, da bi drugi storili tebi – bolj zahodni izraz koncepta Ubuntuja. Kar mi narediš, živi v tebi.

DA: Ali lahko omenite trenutek, ki vas je pripeljal do tega, da ste globoko cenili Ubuntu? In kako je Ubuntu vplival na vaše delo?

Desmond Tutu: Človek se tega nenehno zaveda, a mislim, da bi marsikdo znal ceniti ta primer: Ljudje, ki so bili grdo obravnavani, podjarmljeni, so bili namesto maščevanja pripravljeni govoriti o spravi, odpuščanju. Seveda jim je dala čudovit zgled velikodušnost nekega Nelsona Mandele, ki ni prišel iz zapora pljuvajoč kri in ogenj, ampak z besedami, da moramo drugega razumeti in moramo odpuščati. In našo državo je ta pripravljenost razumeti in odpustiti rešila pred opustošenjem.

"Nihče ni samozadosten."

In to ni enosmerna stvar – radodarnost duha z ene strani izzove enak odziv z druge strani. Ljudje so se spraševali, ko so videli, kako se gosenica, ki je bila Južna Afrika – odvratna – spreminja v čudovitega, čudovitega metulja.

DA: Kako bi lahko v Združenih državah Amerike prekinili cikle zgodovinske rasne travme, ki se je začela s suženjstvom, nato prerasla v linč in nato v rasno nasilje, povezano z Jimom Crowom, danes pa v množične zapore in smrtonosno policijo? Imata lahko resnica in sprava vlogo?

Mpho Tutu : Da bi delovalo v Združenih državah, morata obstajati pripravljenost obeh strani, da se vključita v proces, ali pa morata obstajati nekakšen korenček in nekakšna palica. V Južni Afriki je Komisija za resnico in spravo storilcem ponudila korenček amnestije in palico možnega pregona.

DA: Kakšna je vloga govorjenja resnice in kako iz govorjenja resnice pridemo do sprave?

Desmond Tutu: Če želimo spravo, se očitno ne bo zgodila, če boste govorili polresnice. Zato je moralo biti tukaj v Južni Afriki, da so ljudje prejeli amnestijo, povsem jasno, da so naredili popolno razkritje, in imeli ste ljudi, ki so preverjali verodostojnost tistih, ki so zaprosili za amnestijo.

DA: Sprava se pogosto zaničuje kot nekaj, kar izhaja iz položaja šibkosti, popravljanja in dopuščanja, da je preteklo, ter kot predaja in popuščanje. Kako gledate na spravo?

Mpho Tutu: Mislim, da je sprava pravzaprav demonstracija moči. Potreben je neverjeten pogum, da greste skozi proces, ki vas bo pripeljal do sprave – da poveste zgodbo, da lahko artikulirate, kako ste bili poškodovani na načine, ki se lahko zdijo neznosno boleči in sramotni. Če poimenujemo bolečino: sram, občutek prezira, občutek omalovaževanja ali ponižanja. In potem, da bi lahko podelil odpuščanje!

"Potreben je neverjeten pogum, da greste skozi proces, ki vas bo pripeljal do sprave."

Lahko poveš svojo zgodbo s svojimi besedami in poveš, da storilec ni oseba, ki opisuje, kdo si. Ker ko te nekdo poškoduje, je kot da te definira. Če te nekdo udari po obrazu, te definira kot osebo, ki ji je obraz lahko udarjen. Ko lahko nekomu odpustite, da vas je udaril po obrazu, potem rečete: "Ne, pravzaprav sem boljši od tega, kar pravite, da sem. Nisem oseba, ki bi ji lahko udaril obraz. Sem oseba, ki lahko reče: 'To se ne zgodi. Končal sem s tabo ali končal sem s tem, da sem v takšnem razmerju.'"

DA: Kako naj pridemo do skupnega razumevanja zgodovine, še posebej, ko so bile izkušnje belcev in temnopoltih tako različne? Ali je sploh pomembno, da pridemo do skupnega razumevanja?

Mpho Tutu: Mislim, da bi temu rekel skupna pripoved in ne skupna pripoved. Ne pripovedujemo identične zgodbe. Pripovedujemo isto zgodbo iz različnih perspektiv.

V ZDA, v Richmondu v Virginiji, stoji kip neznanega vojaka Konfederacije. Richmond je bil pretovorna točka za sužnje – najprej sužnje, ki so prihajali iz Afrike, nato pa, ko se je čezatlantska trgovina s sužnji ustavila, je bil to kraj, kjer so temnopolte sužnje prodajali po reki na plantaže na jugu. In pot sužnjev v Richmondu se začne pri tem, kar je zdaj tisti spomenik mrtvim pripadnikom Konfederacije.

Zgodba o suženjstvu in zgodba o ameriški državljanski vojni ni le zgodba o vojni, ki je prinesla konec suženjstva, ampak je tudi zgodba o sto tisočih belih južnjakov, katerih bratje, očetje, sinovi so umrli na tisoče in desettisoče. Tudi to so ljudje, ki imajo zgodbo in perspektivo ter strast.

Ko moj sin umre, umre moj sin. Smrti svojega sina ne uokvirjam v vašo pripoved; Sinovo smrt uokvirjam v svojo pripoved. Smrt mojega sina si uokviril v svojo pripoved.

DA: Govorite o tem, da južnoafriški proces resnice in sprave razkriva »izjemno sposobnost za zlo« in »čudovito velikodušnost« žrtev. Kaj vas je zaradi tega vpogleda privedlo do prepričanja o človeški naravi?

Desmond Tutu: Da smo izjemna bitja! Vsi imamo sposobnost za največje možno zlo. Vsi mi! Nihče od nas ne more predvideti, da v določenih okoliščinah ne bi bil kriv za najgrozljivejša grozodejstva in okrutnosti. Zato sem, ko so v časopisih rekli, da je nekdo pošast, ponavljal: "Ne. Ta oseba je izvajala pošastna dejanja." Ta oseba se lahko spremeni.

"Ne pripovedujemo identične zgodbe. Pripovedujemo isto zgodbo iz različnih perspektiv."

In ja, naučilo me je, da lahko človeška narava preplavi najhujše možne globine in da rasa nima nič s tem. In človeška narava lahko doseže tudi najvišje višine plemenitosti in spet rasa ni odločilni dejavnik.

DA: Resnica in sprava se pogosto zgodita po koncu travmatičnega obdobja. Ali je ta proces mogoč v Združenih državah, kjer se rasno nasilje in izključevanje nadaljujeta še danes?

Mpho Tutu: Da, možno je. Resnica in sprava sta procesa in ker sta procesa, trajata. V kraju, kjer se rasizem nadaljuje ali kjer se škoda nadaljuje, lahko še vedno sodelujemo v procesu. Gremo, kolikor zmoremo. Govorimo resnico, kolikor lahko povemo resnico. Svojo zgodbo povemo toliko, kolikor jo lahko povemo. Razložimo, kolikor lahko razložimo, kakšen je vpliv dejanja na nas, in tisti, ki zmorejo, odpuščajo. Tisti, ki ne morejo odpustiti, se ponastavijo in začnejo pripovedovati zgodbo znova.

DA: Ali bi se proces resnice in sprave tukaj v Združenih državah razlikoval od procesa v Južni Afriki? In če da, kako?

Mpho Tutu: Oh, mislim, da bi ameriški proces res moral biti domač. Južnoafriški proces ni šablona. To ni vzorec, ki bi ustrezal vsem. V vsaki družbi in v vsaki situaciji boste proces prilagodili realnostim na terenu.

DA: Mnogi dobronamerni beli Američani pozdravljajo idejo o "odpuščanju" in so morda preveč nestrpni, da bi zaprli vrata naši zgodovini rasnih travm. Kaj se mora zgoditi, preden pridemo do faze iskanja odpuščanja?

Mpho Tutu: V naši knjigi odpuščanja opisujemo, kaj je proces odpuščanja. Začne se s pripovedovanjem zgodbe, zato ne morete priti do odpuščanja, ne da bi se soočili z resničnostjo tega, kar se je zgodilo. In imenovati moraš bolečino. Ne morete priti do odpuščanja, ne da bi rekli: "Tako sem bil poškodovan."

Šele potem, ko storite ti dve stvari, dejansko pridete do odpuščanja. Torej odpuščanje ni poceni "OK, vsi, samo odpustimo in pozabimo!" Ne, ne moreš. Da bi lahko odpuščali, se morate dejansko spomniti.

DA: Kakšna je vloga opravičil in odškodnin?

Desmond Tutu: Precej neverjetno je, kako močno se lahko izkaže »žal mi je, prosim oprosti mi«, ko je pristno.

Toda pristnost bo dejansko preizkušena glede na to, ali ste pripravljeni nadoknaditi, kolikor lahko. Ali ste pripravljeni zagotoviti materialna sredstva, ki bodo poskušala vzpostaviti ravnotežje? V Združenih državah so to šole, stanovanja, delo, služba –

Mpho Tutu: diskriminacija na delovnem mestu, redčenje—

Desmond Tutu: Da. Stvari, s katerimi se dejansko lahko lotiš dela.

In tisti, ki so bili prizadeti, morajo biti tisti, ki imajo pravico predlagati, kaj je tisto, kar bo začelo blažiti bolečino, ali pa boste samo ponavljali isti cikel predpisovanja storilca, ki je vrhunski pes.

DA: Zakaj pravite: "Brez odpuščanja nimamo prihodnosti?"

Mpho Tutu: Tudi najbolj bežen pogled po svetu vam lahko pokaže razliko med državami, ki so se vključile v nekakšen proces povedanja resnice, sprave, odpuščanja, in tistimi, ki niso.

V krajih, kjer ni bilo nobenega truda za odpuščanje, se cikel nasilja nadaljuje, generacija za generacijo, stoletje za stoletjem. V drugih krajih so se voditelji odločili, da se tukaj neha.

"Ne morete priti do odpuščanja, ne da bi se soočili z resničnostjo tega, kar se je zgodilo."

Tako na primer Ruanda ni nujno sijajen primer tega, kakšna bi morala biti država, je pa sijajen primer tega, kakšna država je lahko na poti, da postane. Ker je vključena v spravni proces in v proces govorjenja resnice, je to država, ki začenja cveteti, v nasprotju z, na primer, Sirijo ali Egiptom, kjer je bil vzorec maščevanje, ki znova rodi maščevanje.

DA: bolj osebno me zanima, ali lahko navedete primer, kako sta resnica in sprava delovali v vaši družini? Ali ste kdaj morali kot oče in hči povedati težke resnice v družini in iskati spravo?

Desmond Tutu: Hmmm!

Mpho Tutu: Mislim, da naša družina na žalost ni edinstvena. Smo kot vsaka druga družina. Imamo borbe in borbe. Imamo trenutke, ko se odvrnemo drug od drugega, in čase, ko imamo dejansko pogum, da se soočimo drug z drugim, povemo svojo resnico in iščemo spravo. Ampak, ne, ni enostavno. Tudi mi moramo delati na tem.

Desmond Tutu: Se strinjam! (smeh)

DA: Dolga leta ste trpeli pod sistemom apartheida in bili ste priča strašnim grozodejstvom med svojimi potovanji v kraje, kot je Ruanda. Kako dosežete notranji mir, za katerega se zdi, da ga imate?

Desmond Tutu: Zelo sem srečen, ker vem, da veliko ljudi moli zame, jaz pa sem prejel dar njihove molitve zame.

Zlahka se smejim, a tudi z lahkoto jočem. Kar malo jokam.

In poskušam prinesti stvari našemu Gospodu. V časih apartheida sem šel v kapelo in prigovarjal Bogu, češ, "Kako lahko dovoliš, da se zgodi to in to, za božjo voljo?"

Mpho Tutu: Prednosti nekaterih čudovitih duhovnih vodnikov. Ne vem, kdo je rekel: "Lahko si sesalnik ali pralni stroj." Če si sesalnik, vse posesaš in držiš, dokler te ne raznese. Če si pralni stroj, ga spustiš noter in spustiš ven. Izročiš ga Bogu. Nemogoče je nositi vso bolečino, toda Bog lahko nosi vse.