האם אמריקה יכולה לרפא אחרי פרגוסון? שאלנו את דזמונד טוטו ואת בתו

דרום אפריקאים הפתיעו את כולם במעבר לחברה שלווה יחסית שלאחר האפרטהייד. הנה מה שהאמריקאים יכולים ללמוד.

הכומר מפו טוטו והארכיבישוף דזמונד טוטו. תמונה מאת אנדרו צוקרמן.

האם נוכל להתאושש מהמורשת של עבדות, לינץ', גניבת קרקעות, שלילת זכויות, ספיגה מחדש, אפליה בעבודה וכליאה המוני? פנינו לארכיבישוף דזמונד טוטו ולבתו הכומר Mpho Tutu כדי לקבל חוכמה בשאלה זו. דזמונד טוטו הוביל את ועדת האמת והפיוס של דרום אפריקה, שהוקמה ב-1995. אנשים רבים ציפו לאלימות ולהתמוטטות החברה עם סיום עשרות שנות האפרטהייד. במקום זאת, המדינה עברה בשלווה יחסית לדמוקרטיה רב-גזעית, בין היתר בגלל תהליך האמת והפיוס.

המאפשרת את רוח הסליחה הייתה אובונטו, אמונה עתיקה מדרום אפריקה. אובונטו גורסת שיחידים קיימים רק ביחסים עם יצורים חיים אחרים: אני קיים בגלל שאנחנו. האחריות שלנו כקרובים לדאוג אחד לשני.

האם האמת והפיוס, המבוססים על האידיאלים של אובונטו, יכולים לשחק תפקיד בארצות הברית? האם הגיע הזמן - כפי שהציעה פאניה דיוויס במאמר עבור yesmagazine.org - לתהליכי אמת ופיוס לבחון ולנסות לרפא את האלימות המשטרתית המכוונת כלפי שחורים?

הארכיבישוף טוטו, חתן פרס נובל לשלום, טוען שהוא פרש בגיל 83, למרות שממשיכים לחפש אותו עבור חוכמתו ועצתו. הכומר טוטו, היא כומר אפיסקופלי, המנהלת של קרן מורשת דזמונד ולאה טוטו, ומחברת יחד עם אביה את ספר הסליחות.

פאניה דייוויס ושרה ואן גלדר ראיינו את האב והבת באמצעות שאלות דואר אלקטרוני; ענו השניים בהקלטת אודיו. לשמיעת השמע המלא לחץ כאן. להלן גרסה ערוכה של השיחה.

כן: אתה מדבר על הרעיון של אובונטו. הרעיון הזה נראה כמו רעיון שאנחנו במערב צריכים להבין טוב יותר. תוכל להסביר מה זה אומר?

דזמונד טוטו: אובונטו מדברת על איך אנחנו צריכים אחד את השני. אלוהים, באופן מכוון, הפך אותנו ליצורים שאינם שלמים ללא האחר. אף אחד לא עצמאי.

Mpho Tutu: אובונטו מכירה בצורה העמוקה ביותר שאנו תלויים זה בזה, וכי לכל פעולה שאני מבצע נגדך יש השלכות עליי ועל חיי. ולכן, כלל הזהב - עשה לאחרים כפי שהיית רוצה שיעשו לך, ואל תעשה לאחרים כפי שלא היית רוצה שיעשו לך - הוא ביטוי מערבי יותר למושג אובונטו. מה שאתה עושה לי חי בתוכך.

כן: האם אתה יכול לדבר על רגע שהביא אותך להערכה העמוקה שלך לאובנטו? ואיך אובונטו הודיעה לעבודה שלך?

דזמונד טוטו: כל הזמן מודעים לזה, אבל אני חושב שאנשים רבים יוכלו להעריך את המקרה הזה: אנשים שעברו יחס רע, הוכפפו, במקום לחפש נקמה, היו מוכנים לדבר על פיוס, סליחה. כמובן, הם קיבלו דוגמה נפלאה על ידי רחמנותו של נלסון מנדלה, שיצא מהכלא לא ירק דם ואש, אלא אמר שאנחנו צריכים להבין את האדם האחר ואנחנו צריכים לסלוח. וארצנו ניצלה מהחורבן על ידי הנכונות הזאת להבין ולסלוח.

"אף אחד לא עצמאי".

וזה לא חד כיווני - נדיבות הרוח מצד אחד מעוררת תגובה בעין מהצד השני. אנשים תהו כאשר ראו את הזחל שהיה דרום אפריקה - דוחה - הופך לפרפר מדהים ויפה.

כן: בארצות הברית, איך נוכל לקטוע מחזורים של טראומה גזעית היסטורית שהחלו בעבדות, ואז הפכו ללינץ', ואחר כך לאלימות הגזעית הקשורה לג'ים קרואו, והיום לכליאה המונית ושיטור קטלני? האם לאמת ופיוס יכול להיות תפקיד?

Mpho Tutu : כדי שזה יעבוד בארצות הברית, צריכה להיות נכונות של שני הצדדים לעסוק בתהליך, או שצריכה להיות איזשהו גזר ואיזה מקל. בדרום אפריקה, ועדת האמת והפיוס הציעה את גזר החנינה לעבריינים, ואת מקל העמדה לדין אפשרית.

כן: מה תפקידה של אמירת אמת, וכיצד נגיע לפיוס מתוך אמירת אמת?

דזמונד טוטו: ברור שאם אנחנו רוצים פיוס, זה לא יקרה אם תספר חצאי אמיתות. זו הסיבה שכאן בדרום אפריקה, כדי שאנשים יקבלו חנינה, היה צריך להיות די ברור שהם מסרו גילוי נאות, והיו לך אנשים שבדקו את אמיתותם של אלה שהגישו בקשה לחנינה.

כן: פיוס זוכה לעתים קרובות לבוז כמשהו שנובע מעמדה של חולשה, של השלמה ולתת לעברו, וככניעה ונכנעה. איך אתה רואה פיוס?

Mpho Tutu: אני חושב שהפיוס הוא למעשה הפגנת כוח. נדרש אומץ מדהים לעבור את התהליך שיוביל אותך לפיוס - לספר את הסיפור, להיות מסוגל לבטא כיצד נפצעת בדרכים שעלולות להרגיש כואבות ומבישות עד כדי כאב. אם למנות את הפגיעה: בושה, תחושת זלזול, תחושת זלזול או השפלה. ואז להיות מסוגל להעניק מחילה!

"דרוש אומץ מדהים לעבור את התהליך שיוביל אותך לפיוס".

אתה יכול לספר את הסיפור שלך במילים שלך ולהגיד שהעבריין הוא לא האדם שמתאר את מי שאתה. כי כשמישהו פוצע אותך, זה כאילו הוא מגדיר אותך. אם מישהו מטיח בפניך, הוא מגדיר אותך כאדם שניתן להטיח בפניו. כשאתה מסוגל לסלוח למישהו על שסטר לך על הפנים, מה שאתה אומר אז הוא, "לא, למעשה, אני יותר טוב ממה שאתה אומר שאני. אני לא האדם שאפשר להטיח בפניו. אני האדם שיכול לומר, 'זה לא קורה. סיימתי איתך, או שסיימתי להיות בסוג כזה של מערכת יחסים'".

כן: איך מגיעים להבנה משותפת של ההיסטוריה, במיוחד כשהחוויה של הלבנים והשחורים הייתה כל כך שונה? האם בכלל חשוב שנגיע להבנה משותפת?

Mpho Tutu: אני חושב שהייתי קורא לזה נרטיב משותף ולא נרטיב משותף. אנחנו לא מספרים סיפור זהה. אנחנו מספרים את אותו הסיפור מנקודות מבט שונות.

בארצות הברית, בריצ'מונד, וירג'יניה, יש פסל של חייל לא ידוע מהקונפדרציה. ריצ'מונד הייתה נקודת ההעברה של עבדים - תחילה עבדים שהגיעו מאפריקה, ולאחר מכן, לאחר שהסחר בעבדים הטרנס-אטלנטי נפסק, זה היה המקום שבו נמכרו עבדים שחורים במורד הנהר למטעים בדרום. ושביל העבדים של ריצ'מונד מתחיל במה שהוא עכשיו האנדרטה ההיא למתגי הקונפדרציה.

סיפור העבדות וסיפור מלחמת האזרחים האמריקאית הוא לא רק סיפור של מלחמה שהביאה קץ לעבדות, אלא הוא גם סיפור של מאות אלפי תושבי הדרום לבנים שאחיהם, אבותיהם, בניהם מתו באלפים ובעשרות אלפים. גם אלו אנשים שיש להם סיפור ופרספקטיבה ותשוקה.

כשהבן שלי מת, זה הבן שלי שמת. אני לא ממסגר את מותו של בני בנרטיב שלך; אני ממסגר את מותו של בני בנרטיב שלי. אתה ממסגר את מותו של בני בנרטיב שלך.

כן: אתה מדבר על תהליך האמת והפיוס בדרום אפריקה שחושף גם "יכולת יוצאת דופן לרוע" וגם "גבורה מופלאה" מצד הקורבנות. מה גרמה לך התובנה להאמין לגבי הטבע האנושי?

דזמונד טוטו: שאנחנו יצורים יוצאי דופן! לכולנו יש את היכולת לרוע הכי גדול שאפשר. כולנו! אף אחד מאיתנו לא יכול לחזות שבנסיבות מסוימות לא נהיה אשמים בזוועות ובאכזריות הנוראיים ביותר. לכן, כשאמרו בעיתונים שמישהו הוא מפלצת, כל הזמן אמרתי, "לא. האדם הזה ביצע מעשים מפלצתיים". האדם הזה יכול להשתנות.

"אנחנו לא מספרים סיפור זהה. אנחנו מספרים את אותו הסיפור מנקודות מבט שונות".

וכן, זה לימד אותי שהטבע האנושי יכול לצלול את המעמקים הגרועים ביותר, ולגזע אין שום קשר לזה. והטבע האנושי יכול גם להגיע לגבהים הגבוהים ביותר של אצולה, ושוב, גזע אינו גורם מכריע.

כן: אמת ופיוס מתרחשים לעתים קרובות לאחר סיום תקופה טראומטית. האם תהליך זה אפשרי בארצות הברית, שבה נמשכים היום האלימות וההדרה הגזעית?

Mpho Tutu: כן, זה אפשרי. אמת ופיוס הם תהליכים, ומכיוון שהם תהליכים, הם נמשכים. במקום שבו הגזענות נמשכת או שבו נמשכים הנזקים, אנחנו עדיין יכולים לעסוק בתהליך. אנחנו הולכים הכי רחוק שאנחנו יכולים להגיע. אנחנו אומרים את האמת כמה שאנחנו יכולים להגיד את האמת. אנחנו מספרים את הסיפור שלנו כמה שאנחנו יכולים לספר את הסיפור שלנו. אנו מסבירים ככל שאנו יכולים להסביר מה השפעת הפעולה עלינו, ומי שמסוגל, סולח. למי שלא מסוגל לסלוח, הוא מתאפס ומתחיל לספר את הסיפור מחדש.

כן: האם תהליך אמת ופיוס כאן בארצות הברית היה שונה מהתהליך הדרום אפריקאי? ואם כן איך?

Mpho Tutu: הו, אני חושב שתהליך אמריקאי באמת צריך להיות גידול ביתי. התהליך הדרום אפריקאי אינו תבנית. זה לא דפוס אחד שמתאים לכולם. בכל חברה ובכל מצב, תתאים את התהליך כך שיתאים למציאות בשטח.

כן: אמריקאים לבנים רבים בעלי כוונות טובות מברכים על הרעיון של "סליחה" ואולי להוטים מדי לסגור את הדלת להיסטוריה שלנו של טראומה גזעית. מה צריך לקרות לפני שנגיע לשלב של חיפוש הסליחה?

Mpho Tutu: אנו מתארים בספר הסליחה שלנו מהו תהליך הסליחה. זה מתחיל בסיפור הסיפור, כך שאי אפשר להגיע לסליחה מבלי להתעמת עם המציאות של מה שקרה. ואתה חייב למנות את הפגיעה. אתה לא יכול להגיע לסליחה בלי לומר, "ככה נפצעתי."

רק אחרי שעשית את שני הדברים האלה אתה באמת מגיע לסליחה. אז סליחה היא לא זול "בסדר, כולם, בואו פשוט נסלח ונשכח!" לא, אתה לא יכול. אתה צריך באמת לזכור כדי להיות מסוגל לסלוח.

כן: מה התפקיד של התנצלויות ופיצויים?

דזמונד טוטו: זה די מדהים עד כמה חזק "אני מצטער, בבקשה סלח לי" יכול להתברר ככזה שהוא אמיתי.

אבל האמיתות תיבחן, למעשה, אם אתה מוכן להשלים ככל שאתה יכול. האם אתה מוכן לספק משאבים חומריים שיבקשו לתקן את האיזון? בארצות הברית, זה בתי ספר, ודיור, ועבודה, עבודה...

Mpho Tutu: אפליה בעבודה, ריפוד אדום-

דזמונד טוטו: כן. דברים שבעצם אתה יכול להתחיל לעבוד עליהם.

ואלה שנפגעו חייבים להיות אלה שיש להם את הזכות להציע מה זה שיתחיל להפיג את הייסורים, או שאתה פשוט תחזור על אותו מחזור של העבריין, שהוא כלב מוביל, רושם.

כן: למה אתה אומר, "בלי סליחה אין לנו עתיד?"

Mpho Tutu: אפילו המבט החטוף ביותר ברחבי העולם יכול להראות לך את ההבדל בין מדינות שעסקו באיזשהו תהליך של אמירת אמת, פיוס, סליחה ואלו שלא.

במקומות שבהם לא נעשה מאמץ לסלוח, מעגל האלימות נמשך, דור אחר דור, מאה אחר מאה. במקומות אחרים החליטו המנהיגים שזה נעצר כאן.

"אי אפשר להגיע לסליחה מבלי להתעמת עם המציאות של מה שקרה".

כך, למשל, רואנדה היא לא בהכרח דוגמה נוצצת למה שמדינה צריכה להיות, אלא היא דוגמה נוצצת למה שמדינה יכולה להיות בדרך להיות. לאחר שעסק בתהליך פיוס ובתהליך אמירת אמת, זוהי מדינה שמתחילה לשגשג, בניגוד למשל, סוריה או מצרים, שבה הדפוס היה גמול שמוליד שוב גמול.

כן: בנימה אישית יותר, אני תוהה אם אתה יכול לתת דוגמה כיצד האמת והפיוס פעלו בתוך המשפחה שלך? האם הייתה תקופה שבה הייתם כאבא ובתו צריכים לומר אמיתות קשות בתוך משפחתכם ולחפש פיוס?

דזמונד טוטו: המממ!

Mpho Tutu: אני חושב שהמשפחה שלנו, למרבה הצער, אינה ייחודית. אנחנו כמו כל משפחה אחרת. יש לנו ריבים ומאבקים. יש לנו תקופות שבהן אנו מתרחקים זה מזה, ותקופות שבהן למעשה יש לנו את האומץ להתמודד זה עם זה, ולומר את האמת שלנו ולחפש פיוס. אבל, לא, זה לא קל. גם אנחנו צריכים לעבוד על זה.

דזמונד טוטו: אני מסכים! (צוחק)

כן: סבלת במשך שנים תחת שיטת האפרטהייד, והיית עדה לזוועות איומות במהלך מסעותיך למקומות כמו רואנדה. איך אתה משיג את השלווה הפנימית שנראה שיש לך?

דזמונד טוטו: יש לי מזל גדול כי אני יודע שיש הרבה אנשים שמתפללים בשבילי, ואני מקבל את המתנה שהם מתפללים בשבילי.

אני צוחק בקלות, אבל גם אני בוכה בקלות. אני בוכה לא מעט.

ואני מנסה להביא דברים לאדוננו. בתקופת האפרטהייד, נהגתי להיכנס לקפלה ולהעיר בפני אלוהים, "איך אתה יכול לאפשר לדבר כזה ואחר לקרות, חלילה?"

Mpho Tutu: היתרונות של כמה מדריכים רוחניים נפלאים. אני לא יודע מי זה היה שאמר, "אתה יכול להיות שואב אבק או מכונת כביסה." אם אתה שואב אבק, אתה שואב הכל, ומחזיק אותו עד שאתה מתפוצץ. אם אתה מכונת כביסה, אתה מכניס אותה, ואתה משחרר אותה. אתה מוסר אותו לאלוהים. אי אפשר לשאת את כל הכאב, אבל אלוהים יכול לשאת הכל.