¿Puede Estados Unidos Recuperarse Tras Ferguson? Le Preguntamos a Desmond Tutu Y a Su hija.

Los sudafricanos sorprendieron a todos con su transición a una sociedad posapartheid relativamente pacífica. Esto es lo que los estadounidenses pueden aprender.

El reverendo Mpho Tutu y el arzobispo Desmond Tutu. Foto de Andrew Zuckerman.

¿Podemos recuperarnos del legado de la esclavitud, los linchamientos, el robo de tierras, la privación de derechos, la segregación racial, la discriminación laboral y el encarcelamiento masivo? Recurrimos al arzobispo Desmond Tutu y a su hija, la reverenda Mpho Tutu, para que nos dieran consejos sobre esta cuestión. Desmond Tutu dirigió la Comisión Sudafricana de la Verdad y la Reconciliación, formada en 1995. Mucha gente previó la violencia y el colapso de la sociedad al terminar décadas de apartheid. En cambio, el país transitó de forma relativamente pacífica hacia una democracia multirracial, en parte gracias al proceso de verdad y reconciliación.

El ubuntu, una antigua creencia sudafricana, posibilitó el espíritu del perdón. El ubuntu sostiene que los individuos existen solo en relación con otros seres vivos: «Soy porque somos». Es nuestra responsabilidad, como parientes, cuidarnos unos a otros.

¿Podrían la verdad y la reconciliación, inspiradas en los ideales de Ubuntu, desempeñar un papel en Estados Unidos? ¿Ha llegado el momento —como propuso Fania Davis en un artículo para yesmagazine.org— de que los procesos de verdad y reconciliación examinen e intenten sanar la violencia policial dirigida contra la población negra?

El arzobispo Tutu, Premio Nobel de la Paz, afirma estar jubilado a los 83 años, aunque se le sigue buscando por su sabiduría y consejo. El reverendo Tutu es sacerdote episcopal, director ejecutivo de la Fundación del Legado Desmond y Leah Tutu y coautor, junto con su padre, de El Libro del Perdón.

Fania Davis y Sarah van Gelder entrevistaron al padre y a la hija mediante preguntas por correo electrónico; ambos respondieron con una grabación de audio. Para escuchar el audio completo, haga clic aquí. A continuación, se incluye una versión editada de la conversación.

SÍ: Hablas de la idea de Ubuntu. Parece que en Occidente deberíamos comprender mejor ese concepto. ¿Podrías explicar qué significa?

Desmond Tutu: Ubuntu habla de cómo nos necesitamos unos a otros. Dios, deliberadamente, nos creó como seres incompletos sin el otro. Nadie es autosuficiente.

Mpho Tutu: Ubuntu reconoce profundamente nuestra interdependencia y que cualquier acción que realice contra ti tiene consecuencias para mí y para mi vida. Por eso, la regla de oro —trata a los demás como te gustaría que te trataran y no hagas a los demás lo que no te gustaría que te trataran— es una expresión más occidental del concepto de Ubuntu. Lo que me haces, perdura en ti.

SÍ: ¿Podrías mencionar algún momento que te haya llevado a apreciar profundamente Ubuntu? ¿Y cómo ha influenciado Ubuntu tu trabajo?

Desmond Tutu: Uno siempre lo recuerda, pero creo que mucha gente podría apreciar este ejemplo: personas que habían sido maltratadas y sometidas, en lugar de buscar venganza, estaban dispuestas a hablar de reconciliación y perdón. Por supuesto, recibieron un maravilloso ejemplo de la magnanimidad de Nelson Mandela, quien salió de la cárcel sin escupir sangre y fuego, sino diciendo que necesitamos comprender al otro y perdonar. Y nuestro país se salvó de la devastación gracias a esta disposición a comprender y perdonar.

"Nadie es autosuficiente."

Y no es algo unilateral: la generosidad de un lado provoca una respuesta similar del otro. La gente se asombró al ver cómo la oruga que había sido Sudáfrica —repulsiva— se convertía en una mariposa espléndida y hermosa.

SÍ: En Estados Unidos, ¿cómo podríamos interrumpir los ciclos de trauma racial histórico que comenzaron con la esclavitud, luego se transformaron en linchamientos, luego en la violencia racial asociada con las leyes de Jim Crow, y hoy en día en encarcelamientos masivos y una actuación policial letal? ¿Podrían la verdad y la reconciliación tener un papel?

Mpho Tutu : Para que funcione en Estados Unidos, debe haber una disposición de ambas partes a participar en el proceso, o bien, se necesita algún tipo de incentivo o castigo. En Sudáfrica, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación ofreció a los perpetradores la amnistía como incentivo y el castigo como posible enjuiciamiento.

SÍ: ¿Cuál es el papel de decir la verdad y cómo llegamos a la reconciliación a partir de decir la verdad?

Desmond Tutu: Obviamente, si queremos una reconciliación, no la lograremos si decimos medias verdades. Por eso, aquí en Sudáfrica, para que se concediera la amnistía a las personas, debía quedar claro que habían hecho una divulgación completa, y había personas que verificaban la veracidad de quienes solicitaban la amnistía.

SÍ: La reconciliación es a menudo desdeñada como algo que surge de una posición de debilidad, de reconciliación y de dejar atrás lo pasado, y como rendición y ceder. ¿Cómo ve usted la reconciliación?

Mpho Tutu: Creo que la reconciliación es, en realidad, una demostración de fortaleza. Se necesita una valentía increíble para atravesar el proceso que te llevará a la reconciliación: contar la historia, poder expresar cómo te han lastimado de maneras que pueden resultar terriblemente dolorosas y vergonzosas. Identificar el dolor: vergüenza, sentirse despreciado, menospreciado o degradado. ¡Y luego poder perdonar!

"Se necesita un coraje increíble para atravesar el proceso que te llevará a la reconciliación".

Puedes contar tu propia historia con tus propias palabras y decir que el agresor no es quien te describe. Porque cuando alguien te hiere, es como si te definiera. Si alguien te abofetea, te define como la persona a la que se le puede abofetear. Cuando logras perdonar a alguien por abofetearte, lo que estás diciendo es: "No, de hecho, soy mejor de lo que dices. No soy la persona a la que se le puede abofetear. Soy la persona que puede decir: 'Eso no pasa. Ya terminé contigo, o ya terminé con esta relación'".

SÍ: ¿Cómo llegamos a una comprensión común de la historia, especialmente cuando la experiencia de blancos y negros ha sido tan diferente? ¿Es siquiera importante que lleguemos a un entendimiento compartido?

Mpho Tutu: Creo que lo llamaría una narrativa compartida, más que una narrativa común. No contamos una historia idéntica. Contamos la misma historia desde diferentes perspectivas.

En Estados Unidos, en Richmond, Virginia, hay una estatua de un soldado confederado desconocido. Richmond fue el punto de transbordo de esclavos: primero esclavos provenientes de África, y luego, una vez cesada la trata transatlántica, fue el lugar donde se vendían esclavos negros río abajo a las plantaciones del sur. Y la ruta de los esclavos de Richmond comienza en lo que hoy es el monumento a los caídos confederados.

La historia de la esclavitud y la historia de la Guerra Civil estadounidense no es solo la historia de una guerra que puso fin a la esclavitud, sino también la historia de cientos de miles de sureños blancos cuyos hermanos, padres e hijos murieron por miles y decenas de miles. Estas también son personas con una historia, una perspectiva y una pasión.

Cuando mi hijo muere, es mi hijo quien muere. No encuadro la muerte de mi hijo en tu narrativa; la encuadro en la mía. Tú encuadras la muerte de mi hijo en tu narrativa.

YES: Usted habla del proceso sudafricano de Verdad y Reconciliación, que revela tanto una extraordinaria capacidad para el mal como una maravillosa magnanimidad por parte de las víctimas. ¿Qué le ha llevado a creer esta perspectiva sobre la naturaleza humana?

Desmond Tutu: ¡Que somos seres extraordinarios! Todos tenemos la capacidad de cometer el mayor mal posible. ¡Todos! Nadie puede predecir que, en determinadas circunstancias, no seríamos culpables de las atrocidades y la crueldad más horrendas. Por eso, cuando decían en los periódicos que alguien era un monstruo, yo insistía: «No. Esa persona cometió actos monstruosos». Esa persona puede cambiar.

"No estamos contando una historia idéntica. Estamos contando la misma historia desde diferentes perspectivas".

Y sí, me enseñó que la naturaleza humana puede llegar a los peores abismos, y la raza no tiene nada que ver con ello. Y la naturaleza humana también puede alcanzar las más altas cotas de la nobleza, y, repito, la raza no es un factor determinante.

SÍ: La verdad y la reconciliación suelen darse tras un período traumático. ¿Es posible este proceso en Estados Unidos, donde la violencia y la exclusión raciales persisten hoy en día?

Mpho Tutu: Sí, es posible. La verdad y la reconciliación son procesos, y por ser procesos, son continuos. En un lugar donde persiste el racismo o los daños persisten, aún podemos participar en el proceso. Llegamos tan lejos como podemos. Decimos la verdad tanto como podemos. Contamos nuestra historia tanto como podemos. Explicamos tanto como podemos el impacto de la acción en nosotros, y quienes pueden perdonar, perdonan. Quienes no pueden perdonar, se reinician y empiezan a contar la historia de nuevo.

SÍ: ¿Se diferenciaría un proceso de verdad y reconciliación en Estados Unidos del proceso sudafricano? Y, de ser así, ¿en qué sentido?

Mpho Tutu: Creo que un proceso estadounidense tendría que ser realmente autóctono. El proceso sudafricano no es un modelo. No es un modelo universal. En cada sociedad y en cada situación, el proceso se adapta a las realidades del terreno.

SÍ: Muchos estadounidenses blancos bienintencionados acogen con agrado la idea del "perdón" y quizás están demasiado ansiosos por cerrar la puerta a nuestra historia de trauma racial. ¿Qué debe suceder antes de que lleguemos a la fase de buscar el perdón?

Mpho Tutu: En nuestro Libro del Perdón, describimos el proceso de perdonar. Comienza con contar la historia, así que no se puede llegar al perdón sin confrontar la realidad de lo sucedido. Y hay que reconocer el dolor. No se puede llegar al perdón sin decir: «Así es como me han herido».

Solo después de haber hecho esas dos cosas se llega al perdón. Así que perdonar no es un simple "¡Bien, todos, perdonemos y olvidemos!". No, no se puede. Hay que recordar para poder perdonar.

SÍ: ¿Cuál es el papel de las disculpas y las reparaciones?

Desmond Tutu: Es sorprendente lo poderoso que puede llegar a ser un “lo siento, por favor perdóname” cuando es genuino.

Pero la autenticidad se pondrá a prueba, de hecho, en función de si estás dispuesto a compensar lo mejor posible. ¿Estás listo para proporcionar recursos materiales que busquen restablecer el equilibrio? En Estados Unidos, eso significa escuelas, vivienda, trabajo, empleo...

Mpho Tutu: Discriminación laboral, segregación residencial—

Desmond Tutu: Sí. Cosas en las que realmente puedes trabajar.

Y aquellos que han sido lastimados deben ser los que tengan el derecho a proponer qué es lo que comenzará a calmar la angustia, o simplemente estarán repitiendo el mismo ciclo del perpetrador, que es el pez gordo, recetando.

SÍ: ¿Por qué dices: “Sin perdón no tenemos futuro”?

Mpho Tutu: Incluso una mirada más superficial alrededor del mundo puede mostrar la diferencia entre los países que han emprendido algún tipo de proceso de verdad, reconciliación y perdón, y aquellos que no lo han hecho.

En lugares donde no se ha hecho ningún esfuerzo por perdonar, el ciclo de violencia continúa, generación tras generación, siglo tras siglo. En otros lugares, los líderes han decidido que esto termine aquí.

"No se puede llegar al perdón sin afrontar la realidad de lo sucedido".

Por ejemplo, Ruanda no es necesariamente un ejemplo brillante de lo que un país debería ser, pero sí de lo que un país puede ser en camino a ser. Tras haber participado en un proceso de reconciliación y de búsqueda de la verdad, es un país que está comenzando a prosperar, a diferencia de, por ejemplo, Siria o Egipto, donde el patrón ha sido la retribución que genera retribución una vez más.

SÍ: Hablando más a fondo, me pregunto si podría dar un ejemplo de cómo funcionaron la verdad y la reconciliación en su familia. ¿Hubo algún momento en que, como padre e hija, tuvieron que decir verdades difíciles en su familia y buscar la reconciliación?

Desmond Tutu: ¡Hmmm!

Mpho Tutu: Creo que, lamentablemente, nuestra familia no es única. Somos como cualquier otra familia. Tenemos peleas y dificultades. Hay momentos en que nos distanciamos, y momentos en que realmente tenemos el coraje de enfrentarnos, decir nuestra verdad y buscar la reconciliación. Pero no, no es fácil. Nosotros también tenemos que esforzarnos.

Desmond Tutu: ¡Estoy de acuerdo! (Risas)

SÍ: Sufriste durante años bajo el sistema del apartheid y has presenciado terribles atrocidades durante tus viajes a lugares como Ruanda. ¿Cómo logras la paz interior que pareces tener?

Desmond Tutu: Soy muy afortunado porque sé que hay muchas personas que oran por mí, y yo soy el receptor del regalo de sus oraciones por mí.

Me río con facilidad, pero también lloro con facilidad. Lloro bastante.

Y trato de llevarle cosas a nuestro Señor. Durante la época del apartheid, solía ir a la capilla y reprender a Dios, diciéndole: "¿Cómo puedes permitir que esto suceda, por Dios?".

Mpho Tutu: Los beneficios de algunos guías espirituales maravillosos. No sé quién dijo: «Puedes ser una aspiradora o una lavadora». Si eres una aspiradora, lo absorbes todo y lo retienes hasta explotar. Si eres una lavadora, lo dejas entrar y lo dejas salir. Se lo entregas a Dios. Es imposible cargar con todo el dolor, pero Dios puede con todo.