Back to Stories

பெர்குசனுக்குப் பிறகு அமெரிக்கா குணமடைய முடியுமா? டெஸ்மண்ட் டுட்டு மற்றும் அவரது மகளிடம் கேட்டோம்.

தென்னாப்பிரிக்கர்கள் நிறவெறிக்குப் பிந்தைய ஒப்பீட்டளவில் அமைதியான சமூகத்திற்கு மாறி அனைவரையும் ஆச்சரியப்படுத்தினர். அமெரிக்கர்கள் கற்றுக்கொள்ளக்கூடியது இங்கே.

ரெவ். எம்ஃபோ டுட்டு மற்றும் பேராயர் டெஸ்மண்ட் டுட்டு. ஆண்ட்ரூ ஜுக்கர்மேன் எடுத்த புகைப்படம்.

அடிமைத்தனம், கும்பல் படுகொலை, நிலத் திருட்டு, உரிமை பறிப்பு, சிவப்பு கோடு, வேலை பாகுபாடு மற்றும் வெகுஜன சிறைவாசம் ஆகியவற்றின் மரபிலிருந்து நாம் மீள முடியுமா? இந்தக் கேள்விக்கான ஞானத்திற்காக நாங்கள் பேராயர் டெஸ்மண்ட் டுட்டு மற்றும் அவரது மகள் ரெவ். எம்ஃபோ டுட்டு ஆகியோரை அணுகினோம். 1995 இல் உருவாக்கப்பட்ட தென்னாப்பிரிக்க உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையத்திற்கு டெஸ்மண்ட் டுட்டு தலைமை தாங்கினார். பல தசாப்தங்களாக நிறவெறி முடிவுக்கு வந்ததால் வன்முறை மற்றும் சமூகத்தின் சீர்குலைவு ஏற்படும் என்று பலர் எதிர்பார்த்தனர். அதற்கு பதிலாக, உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க செயல்முறை காரணமாக, நாடு ஒப்பீட்டளவில் அமைதியாக பல இன ஜனநாயகத்திற்கு மாறியது.

மன்னிக்கும் மனப்பான்மையை ஊக்குவித்தல் என்பது உபுண்டு என்ற பண்டைய தென்னாப்பிரிக்க நம்பிக்கையாகும். உபுண்டுவின் கூற்றுப்படி, தனிநபர்கள் மற்ற உயிரினங்களுடனான உறவில் மட்டுமே இருக்கிறார்கள்: நாம் இருப்பதால் நான் இருக்கிறேன். உறவினர்களாகிய நாம் ஒருவரையொருவர் கவனித்துக் கொள்வது நமது பொறுப்பு.

உபுண்டுவின் கொள்கைகளால் அறியப்பட்ட உண்மையும் நல்லிணக்கமும் அமெரிக்காவில் ஒரு பங்கை வகிக்குமா? ஃபேனியா டேவிஸ் yesmagazine.org க்கான ஒரு கட்டுரையில் முன்மொழிந்தது போல, கறுப்பின மக்களை இலக்காகக் கொண்ட காவல்துறை வன்முறையை ஆராய்ந்து குணப்படுத்த முயற்சிப்பதற்கான உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க செயல்முறைகளுக்கான நேரம் இதுதானா?

அமைதிக்கான நோபல் பரிசு பெற்ற பேராயர் டுட்டு, 83 வயதில் ஓய்வு பெறுவதாகக் கூறுகிறார், இருப்பினும் அவரது ஞானம் மற்றும் ஆலோசனைக்காக அவர் தொடர்ந்து தேடப்படுகிறார். ரெவ். டுட்டு, ஒரு எபிஸ்கோபல் பாதிரியார், டெஸ்மண்ட் மற்றும் லியா டுட்டு லெகசி அறக்கட்டளையின் நிர்வாக இயக்குனர் மற்றும் தி புக் ஆஃப் ஃபார்கிவனஸ் என்ற புத்தகத்தை தனது தந்தையுடன் இணைந்து எழுதியுள்ளார்.

ஃபானியா டேவிஸ் மற்றும் சாரா வான் கெல்டர் ஆகியோர் தந்தை மற்றும் மகளை மின்னஞ்சல் கேள்விகள் மூலம் நேர்காணல் செய்தனர்; இருவரும் ஆடியோ பதிவு மூலம் பதிலளித்தனர். முழு ஆடியோவையும் கேட்க இங்கே கிளிக் செய்யவும். உரையாடலின் திருத்தப்பட்ட பதிப்பு பின்வருமாறு.

ஆம்: நீங்கள் உபுண்டுவின் யோசனையைப் பற்றிப் பேசுகிறீர்கள். அந்தக் கருத்தை மேற்கத்திய நாடுகளில் நாம் நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை விளக்க முடியுமா?

டெஸ்மண்ட் டுட்டு: உபுண்டு நமக்கு ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தேவை என்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறது. கடவுள், மிகவும் வேண்டுமென்றே, நம்மை மற்றொன்று இல்லாமல் முழுமையடையாத மனிதர்களாகப் படைத்துள்ளார். யாரும் தன்னிறைவு பெற்றவர்கள் அல்ல.

Mpho Tutu: நாம் ஒருவரையொருவர் சார்ந்து இருக்கிறோம் என்பதையும், நான் உங்களுக்கு எதிராகச் செய்யும் எந்தவொரு செயலும் எனக்கும் என் வாழ்க்கைக்கும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பதையும் உபுண்டு மிக ஆழமான முறையில் அங்கீகரிக்கிறது. எனவே, தங்க விதி - மற்றவர்கள் உங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ அதையே அவர்களுக்குச் செய்யுங்கள், அவர்கள் உங்களுக்கு என்ன செய்யக்கூடாது என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ அதையே அவர்களுக்குச் செய்யாதீர்கள் - என்பது உபுண்டுவின் கருத்தின் மேற்கத்திய வெளிப்பாடாகும். நீங்கள் எனக்குச் செய்வது உங்களுக்குள் வாழ்கிறது.

ஆம்: உபுண்டு மீதான உங்கள் ஆழ்ந்த பாராட்டை உங்களுக்குக் கொண்டு வந்த ஒரு தருணத்தைப் பற்றிச் சொல்ல முடியுமா? உபுண்டு உங்கள் பணியை எவ்வாறு மேம்படுத்தியுள்ளது?

டெஸ்மண்ட் டுட்டு: ஒருவர் இதை எப்போதும் அறிந்திருப்பார், ஆனால் பலர் இந்த நிகழ்வைப் பாராட்ட முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன்: பழிவாங்குவதற்குப் பதிலாக, மோசமாக நடத்தப்பட்ட, அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்கள், சமரசம், மன்னிப்பு பற்றிப் பேசத் தயாராக இருந்தனர். நிச்சயமாக, நெல்சன் மண்டேலாவின் பெருந்தன்மையால் அவர்களுக்கு ஒரு அற்புதமான உதாரணம் வழங்கப்பட்டது, அவர் சிறையிலிருந்து இரத்தத்தையும் நெருப்பையும் துப்பவில்லை, மாறாக நாம் மற்றவரைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், நாம் மன்னிக்க வேண்டும் என்று கூறினார். புரிந்துகொள்ளவும் மன்னிக்கவும் இந்த விருப்பத்தால் நமது நாடு பேரழிவிலிருந்து காப்பாற்றப்பட்டது.

"யாரும் தன்னிறைவு பெற்றவர்கள் அல்ல."

மேலும் இது ஒருதலைப்பட்சமான விஷயம் அல்ல - ஒரு பக்கத்திலிருந்து வரும் தாராள மனப்பான்மை மறுபக்கத்திலிருந்து ஒரு பிரதிபலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. தென்னாப்பிரிக்காவை வெறுக்கத்தக்க கம்பளிப்பூச்சி ஒரு அழகான, அழகான பட்டாம்பூச்சியாக மாறுவதைக் கண்ட மக்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர்.

ஆம்: அமெரிக்காவில், அடிமைத்தனத்தில் தொடங்கி, பின்னர் கும்பல் கொலையாகவும், பின்னர் ஜிம் க்ரோவுடன் தொடர்புடைய இன வன்முறையாகவும், இன்று வெகுஜன சிறைவாசம் மற்றும் கொடிய காவல் பணியாகவும் மாறிய வரலாற்று இன அதிர்ச்சியின் சுழற்சிகளை நாம் எவ்வாறு குறுக்கிட முடியும்? உண்மைக்கும் நல்லிணக்கத்திற்கும் ஒரு பங்கு இருக்க முடியுமா?

Mpho Tutu : அமெரிக்காவில் இது செயல்பட வேண்டுமென்றால், இரு தரப்பினரும் இந்தச் செயல்பாட்டில் ஈடுபட விருப்பம் இருக்க வேண்டும், அல்லது ஒருவித கேரட் மற்றும் ஒருவித கைத்தடி இருக்க வேண்டும். தென்னாப்பிரிக்காவில், உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையம் குற்றவாளிகளுக்கு பொது மன்னிப்பு மற்றும் சாத்தியமான வழக்குத் தொடரும் வாய்ப்பை வழங்கியது.

ஆம்: உண்மையைச் சொல்வதன் பங்கு என்ன, உண்மையைச் சொல்வதிலிருந்து நாம் எவ்வாறு நல்லிணக்கத்தை அடைவது?

டெஸ்மண்ட் டுட்டு: நாம் ஒரு சமரசத்தை விரும்பினால், நீங்கள் அரை உண்மைகளைச் சொன்னால் அது நடக்காது என்பது தெளிவாகிறது. அதனால்தான் தென்னாப்பிரிக்காவில், மக்களுக்கு பொது மன்னிப்பு வழங்கப்பட வேண்டுமென்றால், அவர்கள் முழு தகவலையும் வெளியிட்டிருந்தார்கள் என்பது தெளிவாக இருக்க வேண்டும், மேலும் பொது மன்னிப்புக்கு விண்ணப்பிப்பவர்களின் உண்மைத்தன்மையை சரிபார்க்கும் நபர்கள் உங்களிடம் இருந்தனர்.

ஆம்: சமரசம் என்பது பெரும்பாலும் பலவீனமான நிலையிலிருந்து வரும் ஒன்றாகவும், கடந்த காலத்தை மறந்து விட்டுவிடுவதாகவும், சரணடைதல் மற்றும் விட்டுக்கொடுப்பு என்றும் வெறுக்கப்படுகிறது. சமரசத்தை நீங்கள் எவ்வாறு பார்க்கிறீர்கள்?

Mpho Tutu: சமரசம் என்பது உண்மையில் வலிமையின் வெளிப்பாடாகும் என்று நான் நினைக்கிறேன். உங்களை சமரசத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் செயல்முறையின் வழியாகச் செல்ல நம்பமுடியாத தைரியம் தேவை - கதையைச் சொல்ல, நீங்கள் எவ்வாறு காயமடைந்தீர்கள் என்பதை மிகவும் வேதனையாகவும் அவமானமாகவும் உணரக்கூடிய வகையில் வெளிப்படுத்த முடியும். காயத்திற்குப் பெயரிட: அவமானம், அவமானப்படுத்தப்பட்டதாக உணருதல், சிறுமைப்படுத்தப்பட்டதாக அல்லது இழிவுபடுத்தப்பட்டதாக உணருதல். பின்னர் மன்னிப்பு வழங்க முடியும்!

"உங்களை நல்லிணக்கத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் செயல்முறையின் வழியாகச் செல்ல நம்பமுடியாத தைரியம் தேவை."

உங்கள் சொந்தக் கதையை உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில் சொல்ல வேண்டும், மேலும் குற்றவாளி உங்களை யார் என்பதை விவரிப்பவர் அல்ல என்று சொல்ல வேண்டும். ஏனென்றால் யாராவது உங்களை காயப்படுத்தும்போது, ​​அவர்கள் உங்களை வரையறுப்பது போலாகும். யாராவது உங்கள் முகத்தில் அறைந்தால், அவர்கள் உங்களை முகத்தில் அறையக்கூடிய நபர் என்று வரையறுக்கிறார்கள். உங்கள் முகத்தில் அறைந்ததற்காக ஒருவரை நீங்கள் மன்னிக்க முடிந்தால், நீங்கள் சொல்வது என்னவென்றால், "இல்லை, உண்மையில், நீங்கள் சொல்வதை விட நான் சிறந்தவன். முகத்தில் அறையக்கூடிய நபர் நான் அல்ல. 'அது நடக்காது. நான் உங்களுடன் முடிந்துவிட்டேன், அல்லது இந்த வகையான உறவில் இருப்பது எனக்கு முடிந்து விட்டது' என்று சொல்லக்கூடிய நபர் நான்."

ஆம்: வரலாற்றைப் பற்றிய பொதுவான புரிதலை நாம் எவ்வாறு அடைவது, குறிப்பாக வெள்ளையர்கள் மற்றும் கருப்பர்களின் அனுபவம் மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும்போது? நாம் ஒரு பகிரப்பட்ட புரிதலுக்கு வருவது முக்கியமா?

Mpho Tutu: நான் இதை ஒரு பொதுவான கதை என்று அழைப்பதற்குப் பதிலாக ஒரு பகிரப்பட்ட கதை என்று அழைப்பேன் என்று நினைக்கிறேன். நாங்கள் ஒரே மாதிரியான கதையைச் சொல்லவில்லை. நாங்கள் ஒரே கதையை வெவ்வேறு கோணங்களில் சொல்கிறோம்.

அமெரிக்காவில், வர்ஜீனியாவின் ரிச்மண்டில், ஒரு அறியப்படாத கூட்டமைப்பு சிப்பாயின் சிலை உள்ளது. ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து முதலில் வந்த அடிமைகளுக்கு ரிச்மண்ட் தான் இடமாற்றப் புள்ளியாக இருந்தது, பின்னர், அட்லாண்டிக் கடல் கடந்து அடிமை வர்த்தகம் நிறுத்தப்பட்டவுடன், கறுப்பின அடிமைகள் ஆற்றின் வழியாக தெற்கில் உள்ள தோட்டங்களுக்கு விற்கப்பட்ட இடமாக அது இருந்தது. ரிச்மண்ட் அடிமைப் பாதை இப்போது கூட்டமைப்பு இறந்ததற்கான நினைவுச்சின்னமாக இருக்கும் இடத்தில் தொடங்குகிறது.

அடிமைத்தனத்தின் கதையும் அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரின் கதையும் அடிமைத்தனத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்த ஒரு போரின் கதை மட்டுமல்ல, லட்சக்கணக்கான வெள்ளையர்களான தெற்கத்திய மக்களின் கதையும் கூட, அவர்களின் சகோதரர்கள், தந்தைகள், மகன்கள் ஆயிரக்கணக்கில் மற்றும் பல்லாயிரக்கணக்கில் இறந்தனர். இவர்களும் ஒரு கதை, ஒரு பார்வை மற்றும் ஒரு ஆர்வத்தைக் கொண்டவர்கள்.

என் மகன் இறக்கும்போது, ​​என் மகன்தான் இறக்கிறான். உன் கதையில் என் மகனின் மரணத்தை நான் கற்பனை செய்யவில்லை; என் கதையில் என் மகனின் மரணத்தை கற்பனை செய்கிறேன். நீ உன் கதையில் என் மகனின் மரணத்தை கற்பனை செய்கிறாய்.

ஆம்: தென்னாப்பிரிக்க உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க செயல்முறை பற்றி நீங்கள் பேசுகிறீர்கள், பாதிக்கப்பட்டவர்களின் "தீமைக்கான அசாதாரண திறனை" மற்றும் "அற்புதமான தாராள மனப்பான்மையை" வெளிப்படுத்துகிறது. அந்த நுண்ணறிவு மனித இயல்பைப் பற்றி நீங்கள் எதை நம்புவதற்கு வழிவகுத்தது?

டெஸ்மண்ட் டுட்டு: நாம் அசாதாரணமான மனிதர்கள்! நம் அனைவருக்கும் மிகப்பெரிய தீமையைச் செய்யும் திறன் உள்ளது. நாம் அனைவரும்! சில சூழ்நிலைகளில் நாம் மிகவும் கொடூரமான அட்டூழியங்களுக்கும் கொடுமைக்கும் குற்றவாளிகளாக இருக்க மாட்டோம் என்று நம்மில் யாராலும் கணிக்க முடியாது. அதனால்தான், யாரோ ஒரு அரக்கன் என்று செய்தித்தாள்களில் சொன்னபோது, ​​"இல்லை. அந்த நபர் கொடூரமான செயல்களைச் செய்தார்" என்று நான் சொல்லிக்கொண்டே இருந்தேன். அந்த நபர் மாற முடியும்.

"நாங்கள் ஒரே மாதிரியான கதையைச் சொல்லவில்லை. ஒரே கதையை வெவ்வேறு கோணங்களில் சொல்கிறோம்."

மேலும், ஆம், மனித இயல்பு மிக மோசமான ஆழங்களையும் அடைய முடியும் என்றும், இனம் அதற்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்றும் அது எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது. மேலும் மனித இயல்பு உன்னதத்தின் மிக உயர்ந்த உயரங்களை அடைய முடியும், மேலும், இனம் ஒரு தீர்மானிக்கும் காரணி அல்ல.

ஆம்: உண்மையும் நல்லிணக்கமும் பெரும்பாலும் ஒரு அதிர்ச்சிகரமான காலம் முடிந்த பின்னரே நடைபெறுகின்றன. இன வன்முறை மற்றும் ஒதுக்கிவைத்தல் இன்றும் தொடரும் அமெரிக்காவில் இந்த செயல்முறை சாத்தியமா?

Mpho Tutu: ஆம், அது சாத்தியம். உண்மையும் நல்லிணக்கமும் செயல்முறைகள், மேலும் அவை செயல்முறைகள் என்பதால், அவை தொடர்ந்து நடைபெற்று வருகின்றன. இனவெறி தொடரும் இடத்திலோ அல்லது தீங்குகள் தொடரும் இடத்திலோ, நாம் இன்னும் செயல்பாட்டில் ஈடுபடலாம். நாம் முடிந்தவரை செல்ல முடியும். நாம் உண்மையைச் சொல்லக்கூடிய அளவுக்கு உண்மையைச் சொல்கிறோம். நம் கதையைச் சொல்லக்கூடிய அளவுக்கு நம் கதையைச் சொல்கிறோம். செயலின் தாக்கம் நம்மீது என்ன என்பதை விளக்க முடிந்த அளவுக்கு விளக்குகிறோம், மேலும் மன்னிக்கக்கூடியவர்கள் மன்னிக்கிறார்கள். மன்னிக்க முடியாதவர்கள், அவர்கள் மீட்டமைத்து கதையை மீண்டும் சொல்லத் தொடங்குகிறார்கள்.

ஆம்: அமெரிக்காவில் உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க செயல்முறை தென்னாப்பிரிக்க செயல்முறையிலிருந்து வேறுபடுமா? அப்படியானால், எப்படி?

Mpho Tutu: ஓ, ஒரு அமெரிக்க செயல்முறை உண்மையில் உள்நாட்டிலேயே வளர்க்கப்பட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். தென்னாப்பிரிக்க செயல்முறை ஒரு டெம்ப்ளேட் அல்ல. இது ஒரு அளவு-பொருந்தக்கூடிய மாதிரி அல்ல. ஒவ்வொரு சமூகத்திலும், ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும், தரையில் உள்ள யதார்த்தங்களுக்கு ஏற்றவாறு செயல்முறையை நீங்கள் மாற்றியமைப்பீர்கள்.

ஆம்: பல நல்லெண்ணம் கொண்ட வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் "மன்னிப்பு" என்ற கருத்தை வரவேற்கிறார்கள், மேலும் நமது இன அதிர்ச்சியின் வரலாற்றை மூடுவதற்கு மிகவும் ஆர்வமாக இருக்கலாம். மன்னிப்பு கேட்கும் கட்டத்தை அடைவதற்கு முன்பு என்ன நடக்க வேண்டும்?

Mpho Tutu: மன்னிக்கும் செயல்முறை என்ன என்பதை எங்கள் மன்னிப்பு புத்தகத்தில் விவரிக்கிறோம். இது கதையைச் சொல்வதில் தொடங்குகிறது, எனவே என்ன நடந்தது என்பதன் யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ளாமல் நீங்கள் மன்னிப்பைப் பெற முடியாது. மேலும் நீங்கள் காயத்திற்கு பெயரிட வேண்டும். "நான் இப்படித்தான் காயமடைந்தேன்" என்று சொல்லாமல் நீங்கள் மன்னிப்பைப் பெற முடியாது.

அந்த இரண்டு விஷயங்களையும் செய்த பிறகுதான் நீங்கள் உண்மையில் மன்னிப்பு பெறுவீர்கள். எனவே மன்னிப்பு என்பது மலிவானது அல்ல “சரி, எல்லோரும், மன்னித்து மறந்துவிடுவோம்!” இல்லை, உங்களால் முடியாது. மன்னிக்க முடிவதற்கு நீங்கள் உண்மையில் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

ஆம்: மன்னிப்பு மற்றும் இழப்பீடுகளின் பங்கு என்ன?

டெஸ்மண்ட் டுட்டு: "மன்னிக்கவும், தயவுசெய்து என்னை மன்னியுங்கள்" என்பது உண்மையானதாக இருக்கும்போது எவ்வளவு சக்திவாய்ந்ததாக மாறும் என்பது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

ஆனால், உண்மையில், நீங்கள் முடிந்தவரை ஈடுசெய்யத் தயாராக இருக்கிறீர்களா என்பதன் மூலம், உண்மைத்தன்மை சோதிக்கப்படும். சமநிலையை சரிசெய்ய முயற்சிக்கும் பொருள் வளங்களை வழங்க நீங்கள் தயாரா? அமெரிக்காவில், அது பள்ளிகள், வீட்டுவசதி, வேலை, வேலை -

எம்பிஓ டுட்டு: வேலை பாகுபாடு, குறைப்பு—

டெஸ்மண்ட் டுட்டு: ஆமாம். நீங்கள் உண்மையில் வேலை செய்யக்கூடிய விஷயங்கள்.

மேலும், காயமடைந்தவர்கள் வேதனையைத் தணிக்கத் தொடங்கும் மருந்துகளை முன்மொழிய உரிமை உள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் குற்றவாளியின் அதே சுழற்சியை, அதாவது ஒரு சிறந்த நாயாக, பரிந்துரைப்பவரின் அதே சுழற்சியை நீங்கள் மீண்டும் செய்வீர்கள்.

ஆம்: "மன்னிப்பு இல்லாமல் நமக்கு எதிர்காலம் இல்லை" என்று ஏன் சொல்கிறீர்கள்?

எம்பிஓ டுட்டு: உலகெங்கிலும் உள்ள மிகவும் மேலோட்டமான பார்வை கூட, உண்மையைச் சொல்லுதல், சமரசம், மன்னிப்பு போன்ற ஒருவித செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டுள்ள நாடுகளுக்கும், ஈடுபடாத நாடுகளுக்கும் இடையிலான வித்தியாசத்தைக் காண்பிக்கும்.

மன்னிக்க எந்த முயற்சியும் எடுக்கப்படாத இடங்களில், வன்முறைச் சுழற்சி தலைமுறை தலைமுறையாக, நூற்றாண்டு நூற்றாண்டுகளாகத் தொடர்கிறது. மற்ற இடங்களில், தலைவர்கள் இது இங்கேயே நின்றுவிடும் என்று முடிவு செய்துள்ளனர்.

"என்ன நடந்தது என்பதன் யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ளாமல் நீங்கள் மன்னிப்பைப் பெற முடியாது."

உதாரணமாக, ருவாண்டா ஒரு நாடு எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதற்கு ஒரு பிரகாசமான எடுத்துக்காட்டு அல்ல, ஆனால் ஒரு நாடு எப்படி இருக்க முடியும் என்பதற்கு இது ஒரு பிரகாசமான எடுத்துக்காட்டு. ஒரு நல்லிணக்க செயல்முறையிலும் உண்மையைச் சொல்லும் செயல்முறையிலும் ஈடுபட்டுள்ளதால், சிரியா அல்லது எகிப்து போன்ற நாடுகளுக்கு மாறாக, மீண்டும் பழிவாங்கலை உருவாக்கும் பழிவாங்கல் முறை செழிக்கத் தொடங்கும் ஒரு நாடு.

ஆம்: இன்னும் தனிப்பட்ட முறையில், உங்கள் குடும்பத்திற்குள் உண்மையும் நல்லிணக்கமும் எவ்வாறு செயல்பட்டன என்பதற்கு ஒரு உதாரணம் கொடுக்க முடியுமா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? தந்தை மற்றும் மகளாக நீங்கள் உங்கள் குடும்பத்திற்குள் கடினமான உண்மைகளைச் சொல்லி நல்லிணக்கத்தைத் தேட வேண்டிய ஒரு காலம் இருந்ததா?

டெஸ்மண்ட் டுட்டு: ம்ம்ம்!

Mpho Tutu: துரதிர்ஷ்டவசமாக, எங்கள் குடும்பம் தனித்துவமானது அல்ல என்று நான் நினைக்கிறேன். நாங்கள் மற்ற எல்லா குடும்பங்களையும் போலவே இருக்கிறோம். எங்களுக்கும் சண்டைகளும் போராட்டங்களும் உள்ளன. நாங்கள் ஒருவரையொருவர் விட்டு விலகிச் செல்லும் நேரங்கள் உள்ளன, மேலும் ஒருவரையொருவர் எதிர்கொள்ளவும், உண்மையைச் சொல்லவும், நல்லிணக்கத்தைத் தேடவும் நமக்கு உண்மையில் தைரியம் இருக்கும் நேரங்கள் உள்ளன. ஆனால், இல்லை, அது எளிதானது அல்ல. நாமும் அதில் பாடுபட வேண்டும்.

டெஸ்மண்ட் டுட்டு: நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்! (சிரிக்கிறார்)

ஆம்: நீங்கள் பல வருடங்களாக நிறவெறி ஆட்சியின் கீழ் துன்பப்பட்டீர்கள், ருவாண்டா போன்ற இடங்களுக்குச் சென்றபோது பயங்கரமான அட்டூழியங்களைக் கண்டிருக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு இருப்பது போல் தோன்றும் உள் அமைதியை எவ்வாறு அடைகிறீர்கள்?

டெஸ்மண்ட் டுட்டு: நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி, ஏனென்றால் எனக்காக பலர் ஜெபிப்பதை நான் அறிவேன், மேலும் அவர்கள் எனக்காக ஜெபிப்பதற்கான பரிசைப் பெற்றவன் நான்.

நான் எளிதாக சிரிக்கிறேன், ஆனால் எளிதாக அழுகிறேன். நான் நிறைய அழுகிறேன்.

நான் நம் இறைவனிடம் விஷயங்களைக் கொண்டு வர முயற்சிக்கிறேன். நிறவெறி காலங்களில், நான் தேவாலயத்திற்குள் சென்று கடவுளிடம் மன்றாடினேன், "நல்ல வேளைக்காக, இப்படி ஒரு விஷயம் நடக்க நீங்கள் எப்படி அனுமதிக்க முடியும்?"

Mpho Tutu: சில அற்புதமான ஆன்மீக வழிகாட்டிகளின் நன்மைகள். "நீங்கள் ஒரு வெற்றிட சுத்திகரிப்பாளராகவோ அல்லது ஒரு சலவை இயந்திரமாகவோ இருக்கலாம்" என்று யார் சொன்னது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நீங்கள் ஒரு வெற்றிட சுத்திகரிப்பாளராக இருந்தால், நீங்கள் அதை முழுவதுமாக உறிஞ்சி, வெடிக்கும் வரை அதைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு சலவை இயந்திரமாக இருந்தால், நீங்கள் அதை உள்ளே விடுகிறீர்கள், அதை வெளியே விடுகிறீர்கள். நீங்கள் அதை கடவுளிடம் ஒப்படைக்கிறீர்கள். எல்லா வலிகளையும் சுமப்பது சாத்தியமற்றது, ஆனால் கடவுளால் அதையெல்லாம் சுமக்க முடியும்.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Julian read Jun 22, 2015

Wonderful article and process to be aware about and to put into practice. I wonder how this can work in the rebuilding of trust that our society is in great need of now. I wonder how this process can be used in rebuilding the trust between institutions and society. In partcular, either the lack of trust we face in our political systems in the west with our industries such as the pharmaceutical or media or banking sectors, as measured by the Edelman Trust barometer where trust in these remains at an all time low at level that are sub 20% of us who have trust in these industry heads to make decisions in the interest of all of us.

User avatar
David Cole Jun 21, 2015
When we end the false line between white and black we will find harmony based on love of each other. I was very surprised to learn the Bishop Tutu is black, but not surprised at all. I first learned of Bishop Tutu in 1960 at an Ohio Minister's Convention in Columbus. The occasion was a stage play of Alan Payton's, "Cry the Beloved Country." I learned then that Bishop Tutu had urged Alan Payton to complete and present his work at a critical time in history that could have cost Alan Payton imprisonment or even death.The fact that Bishop Tutu and his cultural changing influence is such a discovery is due to the practice of the faith in God and his fellow man that helped South Africa become an example that we do not need to become victims or prisoners of our prejudices. Bishop Tutu is a black child of God as well as a very wise Bishop. I am a white child of God and a pastor or Life Elder in the United Methodist Church. Our differences are overcome by our sameness of humanity and the... [View Full Comment]