Back to Stories

ഫെർഗൂസണിനുശേഷം അമേരിക്കയ്ക്ക് സുഖം പ്രാപിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഞങ്ങൾ ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടുവിനോടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകളോടും ചോദിച്ചു.

വർണ്ണവിവേചനത്തിനു ശേഷമുള്ള താരതമ്യേന സമാധാനപരമായ ഒരു സമൂഹത്തിലേക്ക് മാറിയുകൊണ്ട് ദക്ഷിണാഫ്രിക്കക്കാർ എല്ലാവരെയും അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. അമേരിക്കക്കാർക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഇതാ.

റവ. എംഫോ ടുട്ടുവും ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടുവും. ആൻഡ്രൂ സുക്കർമാന്റെ ഫോട്ടോ.

അടിമത്തം, ആൾക്കൂട്ട കൊലപാതകം, ഭൂമി മോഷണം, അവകാശ ലംഘനം, ചുവപ്പുവരവ്, തൊഴിൽ വിവേചനം, കൂട്ട തടവ് എന്നിവയുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് കരകയറാൻ കഴിയുമോ? ഈ ചോദ്യത്തിൽ ജ്ഞാനത്തിനായി ഞങ്ങൾ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടുവിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൾ റവ. എംഫോ ടുട്ടുവിനെയും സമീപിച്ചു. 1995-ൽ രൂപീകരിച്ച ദക്ഷിണാഫ്രിക്കൻ സത്യ-സമാധാന കമ്മീഷനെ ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു നയിച്ചു. പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ വർണ്ണവിവേചനം അവസാനിച്ചതോടെ അക്രമവും സമൂഹത്തിന്റെ തകർച്ചയും പലരും പ്രതീക്ഷിച്ചു. പകരം, സത്യത്തിന്റെയും അനുരഞ്ജന പ്രക്രിയയുടെയും ഫലമായി രാജ്യം താരതമ്യേന സമാധാനപരമായി ഒരു ബഹുവംശീയ ജനാധിപത്യത്തിലേക്ക് മാറി.

ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ഒരു പുരാതന വിശ്വാസമായ ഉബുണ്ടു ക്ഷമയുടെ ആത്മാവിനെ പ്രാപ്തമാക്കുക എന്നതായിരുന്നു. മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെ മാത്രമേ വ്യക്തികൾ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന് ഉബുണ്ടു വിശ്വസിക്കുന്നു: നമ്മൾ ആയതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ. പരസ്പരം പരിപാലിക്കേണ്ടത് ബന്ധുക്കളെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

ഉബുണ്ടുവിന്റെ ആദർശങ്ങളാൽ പ്രചോദിതമായ സത്യവും അനുരഞ്ജനവും അമേരിക്കയിൽ ഒരു പങ്കു വഹിക്കുമോ? ഫാനിയ ഡേവിസ് yesmagazine.org-നുള്ള ഒരു ലേഖനത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ചതുപോലെ, കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്കെതിരെയുള്ള പോലീസ് അതിക്രമങ്ങൾ പരിശോധിച്ച് സുഖപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കേണ്ട സത്യത്തിന്റെയും അനുരഞ്ജനത്തിന്റെയും പ്രക്രിയകൾക്ക് സമയമായോ?

സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാന ജേതാവായ ആർച്ച്ബിഷപ്പ് ടുട്ടു, 83-ാം വയസ്സിൽ വിരമിച്ചതായി അവകാശപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തിനും ഉപദേശത്തിനും വേണ്ടി ഇപ്പോഴും അന്വേഷിക്കപ്പെടുന്നു. റവ. ടുട്ടു, ഒരു എപ്പിസ്കോപ്പൽ പുരോഹിതനും, ഡെസ്മണ്ട് ആൻഡ് ലിയ ടുട്ടു ലെഗസി ഫൗണ്ടേഷന്റെ എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഡയറക്ടറും, ദി ബുക്ക് ഓഫ് ഫോർഗിവനസ് എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ തന്റെ പിതാവിനൊപ്പം സഹ രചയിതാവുമാണ്.

ഫാനിയ ഡേവിസും സാറാ വാൻ ഗെൽഡറും ഇമെയിൽ ചോദ്യങ്ങൾ വഴി അച്ഛനെയും മകളെയും അഭിമുഖം നടത്തി; ഇരുവരും ഒരു ഓഡിയോ റെക്കോർഡിംഗിലൂടെയാണ് ഉത്തരം നൽകിയത്. പൂർണ്ണ ഓഡിയോ കേൾക്കാൻ ഇവിടെ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക. സംഭാഷണത്തിന്റെ എഡിറ്റ് ചെയ്ത പതിപ്പ് താഴെ കൊടുക്കുന്നു.

അതെ: ഉബുണ്ടുവിന്റെ ആശയത്തെക്കുറിച്ചാണ് താങ്കൾ സംസാരിക്കുന്നത്. ആ ആശയം പാശ്ചാത്യലോകത്തുള്ള നമ്മൾ കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കേണ്ട ഒന്നാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അതിന്റെ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കാമോ?

ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു: നമുക്ക് പരസ്പരം എങ്ങനെ ആവശ്യമാണെന്ന് ഉബുണ്ടു സംസാരിക്കുന്നു. ദൈവം വളരെ മനഃപൂർവ്വം, മറ്റൊന്നില്ലാതെ അപൂർണ്ണരായ ജീവികളായി നമ്മെ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു. ആരും സ്വയംപര്യാപ്തരല്ല.

എംഫോ ടുട്ടു: നമ്മൾ പരസ്പരം ആശ്രയിക്കുന്നവരാണെന്നും ഞാൻ നിങ്ങൾക്കെതിരെ ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയും എനിക്കും എന്റെ ജീവിതത്തിനും അനന്തരഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുമെന്നും ഉബുണ്ടു ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നു. അതിനാൽ, സുവർണ്ണ നിയമം - മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളോട് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ അത് അവരോട് ചെയ്യുക, മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളോട് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലയോ അത് അവരോട് ചെയ്യരുത് - ഉബുണ്ടു എന്ന ആശയത്തിന്റെ കൂടുതൽ പാശ്ചാത്യ ആവിഷ്കാരമാണ്. നിങ്ങൾ എന്നോട് ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു.

അതെ: ഉബുണ്ടുവിനോടുള്ള നിങ്ങളുടെ ആഴമായ വിലമതിപ്പിലേക്ക് നയിച്ച ഒരു നിമിഷത്തെക്കുറിച്ച് പറയാമോ? ഉബുണ്ടു നിങ്ങളുടെ ജോലിയെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചു?

ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു: ഒരാൾക്ക് എപ്പോഴും ഇതിനെക്കുറിച്ച് അറിയാം, പക്ഷേ പലർക്കും ഈ സംഭവം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: മോശമായി പെരുമാറുകയും, കീഴടക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ആളുകൾ, പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, അനുരഞ്ജനത്തെക്കുറിച്ചും, ക്ഷമയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാൻ തയ്യാറായി. തീർച്ചയായും, നെൽസൺ മണ്ടേലയുടെ മഹാമനസ്കത അവർക്ക് ഒരു അത്ഭുതകരമായ മാതൃക നൽകി, അദ്ദേഹം ജയിലിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നത് രക്തവും തീയും തുപ്പുകയല്ല, മറിച്ച് നമ്മൾ മറ്റൊരാളെ മനസ്സിലാക്കണം, നമ്മൾ ക്ഷമിക്കണം എന്ന് പറഞ്ഞു. മനസ്സിലാക്കാനും ക്ഷമിക്കാനുമുള്ള ഈ സന്നദ്ധതയാണ് നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ നാശത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചത്.

"ആരും സ്വയംപര്യാപ്തരല്ല."

അത് ഒരു വശത്തേക്ക് മാത്രം സംഭവിക്കുന്ന കാര്യമല്ല - ഒരു വശത്ത് നിന്നുള്ള ഔദാര്യ മനോഭാവം മറുവശത്ത് നിന്ന് ഒരു പ്രതികരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാറ്റർപില്ലർ ഒരു മനോഹരമായ ചിത്രശലഭമായി മാറുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ ആളുകൾ അത്ഭുതപ്പെട്ടു.

അതെ: അമേരിക്കയിൽ, അടിമത്തത്തിൽ തുടങ്ങി, പിന്നീട് ആൾക്കൂട്ടക്കൊലയായും, പിന്നീട് ജിം ക്രോയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വംശീയ അക്രമമായും, ഇന്ന് കൂട്ട തടവിലേക്കും മാരകമായ പോലീസിംഗിലേക്കും മാറിയ ചരിത്രപരമായ വംശീയ ആഘാതങ്ങളുടെ ചക്രങ്ങളെ നമുക്ക് എങ്ങനെ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ കഴിയും? സത്യത്തിനും അനുരഞ്ജനത്തിനും ഒരു പങ്കുണ്ടായിരിക്കുമോ?

എംഫോ ടുട്ടു : യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ ഇത് പ്രവർത്തിക്കണമെങ്കിൽ, രണ്ട് കക്ഷികളും ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള സന്നദ്ധത ഉണ്ടായിരിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരുതരം കാരറ്റും ഒരുതരം വടിയും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ, സത്യ-സമാധാന കമ്മീഷൻ കുറ്റവാളികൾക്ക് പൊതുമാപ്പും സാധ്യമായ പ്രോസിക്യൂഷന്റെ വടിയും വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

അതെ: സത്യം പറയുന്നതിന്റെ പങ്ക് എന്താണ്, സത്യം പറയുന്നതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെ അനുരഞ്ജനത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാനാകും?

ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു: നമുക്ക് ഒരു അനുരഞ്ജനം വേണമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അർദ്ധസത്യങ്ങൾ പറഞ്ഞാലും അത് സംഭവിക്കില്ല എന്നത് വ്യക്തമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ, ആളുകൾക്ക് പൊതുമാപ്പ് ലഭിക്കണമെങ്കിൽ, അവർ പൂർണ്ണമായ വെളിപ്പെടുത്തൽ നടത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വളരെ വ്യക്തമായിരിക്കേണ്ടത്, കൂടാതെ പൊതുമാപ്പിന് അപേക്ഷിക്കുന്നവരുടെ സത്യാവസ്ഥ പരിശോധിക്കുന്ന ആളുകളും നിങ്ങൾക്കുണ്ടായിരുന്നു.

അതെ: അനുരഞ്ജനത്തെ പലപ്പോഴും ഒരു ബലഹീനതയിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒന്നായി, പഴയ കാര്യങ്ങൾ മറന്നു കളയുകയും, വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുകയും, വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഒന്നായി വെറുക്കുന്നു. അനുരഞ്ജനത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കാണുന്നു?

എംഫോ ടുട്ടു: അനുരഞ്ജനം യഥാർത്ഥത്തിൽ ശക്തിയുടെ പ്രകടനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അനുരഞ്ജനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ അവിശ്വസനീയമായ ധൈര്യം ആവശ്യമാണ് - കഥ പറയാൻ, നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ പരിക്കേറ്റു എന്ന് അസഹനീയമാംവിധം വേദനാജനകവും ലജ്ജാകരവുമായി തോന്നുന്ന രീതിയിൽ വ്യക്തമാക്കാൻ. വേദനയുടെ പേര് പറഞ്ഞാൽ: ലജ്ജ, അവഹേളനം തോന്നൽ, നിന്ദിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നൽ അല്ലെങ്കിൽ താഴ്ത്തിക്കെട്ടപ്പെട്ടതായി തോന്നൽ. തുടർന്ന് ക്ഷമ നൽകാൻ കഴിയുക!

"നിങ്ങളെ അനുരഞ്ജനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ അവിശ്വസനീയമായ ധൈര്യം ആവശ്യമാണ്."

നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കഥ പറയാൻ നിങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്, കുറ്റവാളി നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് വിവരിക്കുന്ന ആളല്ല എന്ന് പറയാൻ കഴിയും. കാരണം ആരെങ്കിലും നിങ്ങളെ മുറിവേൽപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളെ നിർവചിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ആരെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ മുഖത്ത് അടിച്ചാൽ, അവർ നിങ്ങളെ മുഖത്തടിക്കാൻ കഴിയുന്ന വ്യക്തിയായി നിർവചിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ മുഖത്ത് അടിച്ചതിന് ഒരാളോട് ക്ഷമിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പറയുന്നത്, "ഇല്ല, വാസ്തവത്തിൽ, നിങ്ങൾ പറയുന്നതിനേക്കാൾ ഞാൻ മികച്ചവനാണ്. മുഖത്തടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളല്ല ഞാൻ. 'അങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല. എനിക്ക് നിങ്ങളുമായി ബന്ധമില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ബന്ധത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നതിൽ ഞാൻ തീർന്നു' എന്ന് പറയാൻ കഴിയുന്ന വ്യക്തിയാണ് ഞാൻ. "

അതെ: വെള്ളക്കാരുടെയും കറുത്തവരുടെയും അനുഭവം വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ഒരു ധാരണ നമുക്ക് എങ്ങനെ ലഭിക്കും? നമ്മൾ ഒരു പൊതു ധാരണയിലേക്ക് വരുന്നത് പ്രധാനമാണോ?

എംഫോ ടുട്ടു: പൊതുവായ ഒരു കഥ എന്നതിലുപരി പൊതുവായ ഒരു കഥ എന്നാണ് ഇതിനെ വിളിക്കേണ്ടതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മൾ ഒരേ കഥ പറയുന്നില്ല. വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്നാണ് നമ്മൾ ഒരേ കഥ പറയുന്നത്.

യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ, വിർജീനിയയിലെ റിച്ച്മണ്ടിൽ, ഒരു അജ്ഞാത കോൺഫെഡറേറ്റ് പട്ടാളക്കാരന്റെ പ്രതിമയുണ്ട്. ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് ആദ്യം വന്ന അടിമകൾക്കുള്ള ട്രാൻസ്ഷിപ്പ്മെന്റ് പോയിന്റായിരുന്നു റിച്ച്മണ്ട്, പിന്നീട്, ട്രാൻസ്-അറ്റ്ലാന്റിക് അടിമക്കച്ചവടം അവസാനിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, കറുത്ത അടിമകളെ നദിയിലൂടെ തെക്കൻ തോട്ടങ്ങളിലേക്ക് വിറ്റ സ്ഥലമായിരുന്നു അത്. മരിച്ച കോൺഫെഡറേറ്റിന്റെ സ്മാരകമായി ഇപ്പോൾ അറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്ത് നിന്നാണ് റിച്ച്മണ്ട് അടിമപ്പാത ആരംഭിക്കുന്നത്.

അടിമത്തത്തിന്റെ കഥയും അമേരിക്കൻ ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിന്റെ കഥയും അടിമത്തത്തിന് അറുതി വരുത്തിയ ഒരു യുദ്ധത്തിന്റെ കഥ മാത്രമല്ല, ലക്ഷക്കണക്കിന് വെള്ളക്കാരായ തെക്കൻ ജനതയുടെ കഥ കൂടിയാണ്, അവരുടെ സഹോദരന്മാരും പിതാക്കന്മാരും പുത്രന്മാരും ആയിരക്കണക്കിന്, പതിനായിരക്കണക്കിന് മരണമടഞ്ഞു. ഇവരും ഒരു കഥയും കാഴ്ചപ്പാടും അഭിനിവേശവുമുള്ള ആളുകളാണ്.

എന്റെ മകൻ മരിക്കുമ്പോൾ മരിക്കുന്നത് എന്റെ മകനാണ്. നിങ്ങളുടെ വിവരണത്തിൽ ഞാൻ എന്റെ മകന്റെ മരണത്തെ ഫ്രെയിം ചെയ്യുന്നില്ല; എന്റെ മകന്റെ മരണത്തെ എന്റെ വിവരണത്തിൽ ഞാൻ ഫ്രെയിം ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ വിവരണത്തിൽ നിങ്ങൾ എന്റെ മകന്റെ മരണത്തെ ഫ്രെയിം ചെയ്യുന്നു.

അതെ: ദക്ഷിണാഫ്രിക്കൻ സത്യ-സമാധാന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നു, അത് "തിന്മയ്ക്കുള്ള അസാധാരണമായ കഴിവും" ഇരകളുടെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള "അത്ഭുതകരമായ മഹാമനസ്കതയും" വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആ ഉൾക്കാഴ്ച നിങ്ങളെ മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് എന്താണ് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത്?

ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു: നമ്മൾ അസാധാരണ ജീവികളാണെന്ന്! നമുക്കെല്ലാവർക്കും സാധ്യമായ ഏറ്റവും വലിയ തിന്മയ്ക്കുള്ള കഴിവുണ്ട്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും! ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഭയാനകമായ ക്രൂരതകൾക്കും ക്രൂരതകൾക്കും നമ്മൾ കുറ്റക്കാരാകില്ലെന്ന് നമ്മിൽ ആർക്കും പ്രവചിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ്, ഒരാൾ ഒരു രാക്ഷസനാണെന്ന് പത്രങ്ങളിൽ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഞാൻ പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നത്, "ഇല്ല. ആ വ്യക്തി ഭീകരമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തു." ആ വ്യക്തിക്ക് മാറാൻ കഴിയും.

"നമ്മൾ ഒരേ കഥയല്ല പറയുന്നത്. വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് ഒരേ കഥയാണ് നമ്മൾ പറയുന്നത്."

അതെ, മനുഷ്യപ്രകൃതിക്ക് ഏറ്റവും മോശം ആഴങ്ങളിലേക്ക് പോലും കടക്കാൻ കഴിയുമെന്നും വംശത്തിന് അതിൽ യാതൊരു പങ്കുമില്ലെന്നും അത് എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു. മനുഷ്യപ്രകൃതിക്ക് കുലീനതയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഉയരങ്ങൾ കീഴടക്കാനും കഴിയും, വീണ്ടും, വംശം ഒരു നിർണ്ണായക ഘടകമല്ല.

അതെ: ഒരു ആഘാതകരമായ കാലഘട്ടം അവസാനിച്ചതിനു ശേഷമാണ് പലപ്പോഴും സത്യവും അനുരഞ്ജനവും സംഭവിക്കുന്നത്. വംശീയ അക്രമവും ഒഴിവാക്കലും ഇന്നും തുടരുന്ന അമേരിക്കയിൽ ഈ പ്രക്രിയ സാധ്യമാണോ?

എംഫോ ടുട്ടു: അതെ, അത് സാധ്യമാണ്. സത്യവും അനുരഞ്ജനവും പ്രക്രിയകളാണ്, അവ പ്രക്രിയകളായതിനാൽ അവ തുടർന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു. വംശീയത തുടരുന്നതോ ദോഷങ്ങൾ തുടരുന്നതോ ആയ ഒരു സ്ഥലത്ത്, നമുക്ക് ഇപ്പോഴും പ്രക്രിയയിൽ ഏർപ്പെടാം. നമുക്ക് കഴിയുന്നിടത്തോളം പോകാം. നമുക്ക് സത്യം പറയാൻ കഴിയുന്നത്രയും നമ്മൾ സത്യം പറയുന്നു. നമ്മുടെ കഥ പറയാൻ കഴിയുന്നത്രയും നമ്മൾ നമ്മുടെ കഥ പറയുന്നു. പ്രവൃത്തി നമ്മിൽ എന്ത് സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നത്രയും നമ്മൾ വിശദീകരിക്കുന്നു, കഴിയുന്നവർ ക്ഷമിക്കുന്നു. ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയാത്തവർ, അവർ പുനഃസജ്ജീകരിച്ച് കഥ വീണ്ടും പറയാൻ തുടങ്ങും.

അതെ: അമേരിക്കയിലെ സത്യവും അനുരഞ്ജന പ്രക്രിയയും ദക്ഷിണാഫ്രിക്കൻ പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാകുമോ? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, എങ്ങനെ?

എംഫോ ടുട്ടു: ഓ, ഒരു അമേരിക്കൻ പ്രക്രിയ യഥാർത്ഥത്തിൽ തദ്ദേശീയമായി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കൻ പ്രക്രിയ ഒരു മാതൃകയല്ല. ഇത് എല്ലാത്തിനും യോജിക്കുന്ന ഒരു മാതൃകയല്ല. എല്ലാ സമൂഹത്തിലും എല്ലാ സാഹചര്യത്തിലും, നിങ്ങൾ അടിസ്ഥാന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ പ്രക്രിയ ക്രമീകരിക്കും.

അതെ: വെളുത്ത വർഗക്കാരായ പല അമേരിക്കക്കാരും "ക്ഷമ" എന്ന ആശയത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു, മാത്രമല്ല നമ്മുടെ വംശീയ ആഘാതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് വാതിൽ അടയ്ക്കാൻ അവർ അമിതമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ക്ഷമ തേടുന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തുന്നതിനുമുമ്പ് എന്താണ് സംഭവിക്കേണ്ടത്?

എംഫോ ടുട്ടു: ക്ഷമിക്കുന്ന പ്രക്രിയ എന്താണെന്ന് ഞങ്ങളുടെ ക്ഷമാ പുസ്തകത്തിൽ ഞങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. കഥ പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത്, അതിനാൽ സംഭവിച്ചതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് ക്ഷമ നേടാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ വേദനയ്ക്ക് പേരിടണം. "ഇങ്ങനെയാണ് എനിക്ക് പരിക്കേറ്റത്" എന്ന് പറയാതെ നിങ്ങൾക്ക് ക്ഷമ നേടാൻ കഴിയില്ല.

ആ രണ്ടു കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു കഴിഞ്ഞതിനു ശേഷമാണ് നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷമ ലഭിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ക്ഷമ വിലകുറഞ്ഞതല്ല “ശരി, എല്ലാവരും, നമുക്ക് ക്ഷമിക്കാം, മറക്കാം!” ഇല്ല, നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയണമെങ്കിൽ നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഓർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

അതെ: ക്ഷമാപണത്തിന്റെയും നഷ്ടപരിഹാരത്തിന്റെയും പങ്ക് എന്താണ്?

ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു: "ക്ഷമിക്കണം, ദയവായി എന്നോട് ക്ഷമിക്കൂ" എന്ന വാക്ക് യഥാർത്ഥമായിരിക്കുമ്പോൾ എത്രത്തോളം ശക്തമാകുമെന്നത് അതിശയകരമാണ്.

എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നിടത്തോളം നഷ്ടപരിഹാരം നൽകാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണോ എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ആധികാരികത പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നത്. സന്തുലിതാവസ്ഥ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഭൗതിക വിഭവങ്ങൾ നൽകാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണോ? യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ, അത് സ്കൂളുകൾ, പാർപ്പിടം, ജോലി, ജോലി എന്നിവയാണ് -

എംഫോ ടുട്ടു: ജോലി വിവേചനം, ചുവപ്പുവരവ്—

ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു: അതെ. നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ.

വേദന അനുഭവിച്ചവർക്കാണ് വേദന ശമിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതെന്താണെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കാൻ അവകാശമുള്ളത്, അല്ലാത്തപക്ഷം കുറ്റവാളി നിർദ്ദേശിക്കുന്ന അതേ ചക്രം നിങ്ങൾ ആവർത്തിക്കേണ്ടിവരും, അദ്ദേഹം ഒരു ഉന്നത നായയാണ്.

അതെ: "ക്ഷമയില്ലാതെ നമുക്ക് ഭാവിയില്ല" എന്ന് നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് പറയുന്നത്?

എംഫോ ടുട്ടു: ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ നോട്ടം പോലും സത്യം പറയൽ, അനുരഞ്ജനം, ക്ഷമ എന്നിവയുടെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പ്രക്രിയയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളും അങ്ങനെ ചെയ്യാത്ത രാജ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതരും.

ക്ഷമിക്കാൻ ഒരു ശ്രമവും നടത്താത്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ, തലമുറതലമുറയായി, നൂറ്റാണ്ടുകൾ പിന്നിട്ടിട്ടും അക്രമചക്രം തുടരുന്നു. മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ, ഇത് ഇവിടെ നിർത്താൻ നേതാക്കൾ തീരുമാനിച്ചു.

"സംഭവിച്ചതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് ക്ഷമ നേടാൻ കഴിയില്ല."

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു രാജ്യം എങ്ങനെയായിരിക്കണം എന്നതിന്റെ തിളക്കമാർന്ന ഉദാഹരണമല്ല റുവാണ്ട, മറിച്ച് ഒരു രാജ്യത്തിന് എങ്ങനെയായിരിക്കാൻ കഴിയും എന്നതിന്റെ തിളക്കമാർന്ന ഉദാഹരണമാണ്. ഒരു അനുരഞ്ജന പ്രക്രിയയിലും സത്യം പറയുന്ന പ്രക്രിയയിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, സിറിയയിലോ ഈജിപ്തിലോ പോലെയല്ല, മറിച്ച്, വീണ്ടും പ്രതികാരം ജനിപ്പിക്കുന്ന പ്രതികാരമാണ് റുവാണ്ടയിൽ നടക്കുന്നത്.

അതെ: കുറച്ചുകൂടി വ്യക്തിപരമായി പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിനുള്ളിൽ സത്യവും അനുരഞ്ജനവും എങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചു എന്നതിന് ഒരു ഉദാഹരണം നൽകാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു? അച്ഛനും മകളും എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിനുള്ളിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സത്യങ്ങൾ പറയുകയും അനുരഞ്ജനം തേടുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒരു കാലം നിങ്ങൾക്കുണ്ടായിരുന്നോ?

ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു: ഹും!

എംഫോ ടുട്ടു: നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഞങ്ങളുടെ കുടുംബം അതുല്യമല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. മറ്റെല്ലാ കുടുംബങ്ങളെയും പോലെ ഞങ്ങളും. വഴക്കുകളും പോരാട്ടങ്ങളും ഉണ്ട്. പരസ്പരം അകന്നു പോകുന്ന സമയങ്ങളുണ്ട്, പരസ്പരം നേരിടാനും, സത്യം പറയാനും, അനുരഞ്ജനം തേടാനും ധൈര്യം തോന്നുന്ന സമയങ്ങളുണ്ട്. പക്ഷേ, ഇല്ല, അത് എളുപ്പമല്ല. നമ്മൾ അതിൽ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു: ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു! (ചിരിക്കുന്നു)

അതെ: വര്‍ഷങ്ങളോളം വര്‍ണ്ണവിവേചന വ്യവസ്ഥയില്‍ നിങ്ങള്‍ കഷ്ടപ്പെട്ടു, റുവാണ്ട പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലേക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ യാത്രകളില്‍ ഭയാനകമായ അതിക്രമങ്ങള്‍ക്ക് നിങ്ങള്‍ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങള്‍ക്ക് ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്ന ആന്തരിക സമാധാനം എങ്ങനെയാണ് നിങ്ങള്‍ നേടുന്നത്?

ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു: ഞാൻ വളരെ ഭാഗ്യവാനാണ്, കാരണം എനിക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം, അവർ എനിക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന സമ്മാനം എനിക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്.

എനിക്ക് ചിരി വരാറുണ്ട്, പക്ഷേ കരയാനും എളുപ്പമാണ്. ഞാൻ ഒരുപാട് കരയും.

നമ്മുടെ കർത്താവിലേക്ക് കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വർണ്ണവിവേചന കാലത്ത്, ഞാൻ ചാപ്പലിൽ പോയി ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു, “ദൈവത്തിന്റെ നന്മയ്ക്കായി, നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ഇത്തരമൊരു കാര്യം സംഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കാൻ കഴിയും?”

എംഫോ ടുട്ടു: ചില അത്ഭുതകരമായ ആത്മീയ ഗൈഡുകളുടെ ഗുണങ്ങൾ. "നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വാക്വം ക്ലീനറോ വാഷിംഗ് മെഷീനോ ആകാം" എന്ന് പറഞ്ഞത് ആരാണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. നിങ്ങൾ ഒരു വാക്വം ക്ലീനറാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അതെല്ലാം വലിച്ചെടുക്കും, പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നത് വരെ നിങ്ങൾ അത് പിടിച്ചുനിർത്തും. നിങ്ങൾ ഒരു വാഷിംഗ് മെഷീനാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അത് അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും വിടും. നിങ്ങൾ അത് ദൈവത്തിന് കൈമാറുന്നു. എല്ലാ വേദനയും വഹിക്കുക അസാധ്യമാണ്, പക്ഷേ ദൈവത്തിന് അതെല്ലാം വഹിക്കാൻ കഴിയും.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Julian read Jun 22, 2015

Wonderful article and process to be aware about and to put into practice. I wonder how this can work in the rebuilding of trust that our society is in great need of now. I wonder how this process can be used in rebuilding the trust between institutions and society. In partcular, either the lack of trust we face in our political systems in the west with our industries such as the pharmaceutical or media or banking sectors, as measured by the Edelman Trust barometer where trust in these remains at an all time low at level that are sub 20% of us who have trust in these industry heads to make decisions in the interest of all of us.

User avatar
David Cole Jun 21, 2015
When we end the false line between white and black we will find harmony based on love of each other. I was very surprised to learn the Bishop Tutu is black, but not surprised at all. I first learned of Bishop Tutu in 1960 at an Ohio Minister's Convention in Columbus. The occasion was a stage play of Alan Payton's, "Cry the Beloved Country." I learned then that Bishop Tutu had urged Alan Payton to complete and present his work at a critical time in history that could have cost Alan Payton imprisonment or even death.The fact that Bishop Tutu and his cultural changing influence is such a discovery is due to the practice of the faith in God and his fellow man that helped South Africa become an example that we do not need to become victims or prisoners of our prejudices. Bishop Tutu is a black child of God as well as a very wise Bishop. I am a white child of God and a pastor or Life Elder in the United Methodist Church. Our differences are overcome by our sameness of humanity and the... [View Full Comment]