L'Amérique peut-elle guérir après Ferguson ? Nous Avons interrogé Desmond Tutu Et Sa fille.

Les Sud-Africains ont surpris tout le monde en évoluant vers une société post-apartheid relativement pacifique. Voici ce que les Américains peuvent en apprendre.

Le révérend Mpho Tutu et l'archevêque Desmond Tutu. Photo d'Andrew Zuckerman.

Pouvons-nous nous remettre de l'héritage de l'esclavage, du lynchage, du vol des terres, de la privation du droit de vote, du redlining, de la discrimination à l'emploi et de l'emprisonnement de masse ? Nous avons sollicité l'avis de l'archevêque Desmond Tutu et de sa fille, la révérende Mpho Tutu, sur cette question. Desmond Tutu a dirigé la Commission vérité et réconciliation sud-africaine, créée en 1995. Nombreux étaient ceux qui anticipaient la violence et l'effondrement de la société à la fin de décennies d'apartheid. Au lieu de cela, le pays a effectué une transition relativement pacifique vers une démocratie multiraciale, en partie grâce au processus de vérité et de réconciliation.

Ubuntu, une ancienne croyance d'Afrique australe, a favorisé l'esprit de pardon. Selon Ubuntu, les individus n'existent qu'en relation avec les autres êtres vivants : « Je suis parce que nous sommes. » Il est de notre responsabilité, en tant que proches, de prendre soin les uns des autres.

La vérité et la réconciliation, inspirées par les idéaux d'Ubuntu, pourraient-elles jouer un rôle aux États-Unis ? Est-il temps, comme Fania Davis l'a proposé dans un article pour yesmagazine.org, que les processus de vérité et de réconciliation examinent et tentent de remédier aux violences policières visant les personnes noires ?

L'archevêque Tutu, lauréat du prix Nobel de la paix, affirme avoir pris sa retraite à 83 ans, même s'il continue d'être sollicité pour sa sagesse et ses conseils. Prêtre épiscopalien, le révérend Tutu est directeur exécutif de la Fondation Desmond et Leah Tutu Legacy et coauteur, avec son père, du Livre du Pardon.

Fania Davis et Sarah van Gelder ont interviewé le père et sa fille par courriel ; les deux ont répondu par un enregistrement audio. Pour écouter l'enregistrement complet, cliquez ici. Une version modifiée de la conversation est disponible ci-dessous.

OUI : Vous parlez d’Ubuntu. Ce concept semble devoir être mieux compris par les Occidentaux. Pourriez-vous nous expliquer ce qu’il signifie ?

Desmond Tutu : Ubuntu parle de notre besoin les uns des autres. Dieu, tout à fait délibérément, a fait de nous des êtres incomplets sans l'autre. Personne n'est autosuffisant.

Mpho Tutu : Ubuntu reconnaît profondément que nous sommes interdépendants et que toute action que je commets contre vous a des conséquences pour moi et ma vie. Ainsi, la règle d'or – fais aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'ils te fassent, et ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'ils te fassent – ​​est une expression plus occidentale du concept d'Ubuntu. Ce que tu me fais perdure en toi.

OUI : Pouvez-vous nous parler d'un moment qui vous a profondément inspiré pour Ubuntu ? Et comment Ubuntu a-t-il influencé votre travail ?

Desmond Tutu : On en est constamment conscient, mais je pense que beaucoup pourraient apprécier cet exemple : des personnes maltraitées, opprimées, au lieu de chercher vengeance, étaient prêtes à parler de réconciliation et de pardon. Bien sûr, la magnanimité de Nelson Mandela, sorti de prison sans cracher le sang et le feu, mais en affirmant qu'il fallait comprendre l'autre et pardonner, leur a donné un merveilleux exemple. Et notre pays a été sauvé de la dévastation grâce à cette volonté de comprendre et de pardonner.

« Personne n’est autosuffisant. »

Et ce n'est pas à sens unique : la générosité d'un côté provoque une réaction similaire de l'autre. Les gens se sont interrogés en voyant la chenille qui avait été l'Afrique du Sud – repoussante – se transformer en un magnifique papillon.

OUI : Aux États-Unis, comment pourrions-nous interrompre les cycles de traumatismes raciaux historiques qui ont débuté avec l’esclavage, puis se sont transformés en lynchages, puis en violences raciales liées aux lois Jim Crow, et aujourd’hui en incarcérations de masse et en interventions policières meurtrières ? La vérité et la réconciliation pourraient-elles jouer un rôle ?

Mpho Tutu : Pour que cela fonctionne aux États-Unis, il faut soit que les deux parties soient disposées à s'engager dans le processus, soit qu'il y ait une sorte de carotte et de bâton. En Afrique du Sud, la Commission vérité et réconciliation a proposé la carotte de l'amnistie aux auteurs de crimes, et le bâton d'éventuelles poursuites.

OUI : Quel est le rôle de dire la vérité et comment pouvons-nous parvenir à la réconciliation à partir de la vérité ?

Desmond Tutu : Évidemment, si nous voulons une réconciliation, elle ne se fera pas en disant des demi-vérités. C'est pourquoi, ici en Afrique du Sud, pour que les personnes puissent bénéficier de l'amnistie, il fallait qu'il soit clairement établi qu'elles avaient fait une divulgation complète, et que des personnes vérifient la véracité des déclarations des demandeurs d'amnistie.

OUI : La réconciliation est souvent dédaignée comme quelque chose qui vient d’une position de faiblesse, d’une réconciliation et d’un abandon du passé, et comme une reddition et un abandon. Comment voyez-vous la réconciliation ?

Mpho Tutu : Je pense que la réconciliation est en réalité une démonstration de force. Il faut un courage incroyable pour entreprendre le processus qui mène à la réconciliation : raconter son histoire, être capable d’exprimer clairement les blessures qui peuvent être atrocement douloureuses et honteuses. Nommer la blessure : la honte, le sentiment de mépris, de dépréciation ou d’humiliation. Et puis être capable d’accorder le pardon !

« Il faut un courage incroyable pour traverser le processus qui vous mènera à la réconciliation. »

Vous pouvez raconter votre histoire avec vos propres mots et affirmer que l'agresseur n'est pas la personne qui vous décrit. Car quand quelqu'un vous blesse, c'est comme s'il vous définissait. Si quelqu'un vous gifle, il vous définit comme la personne à qui l'on peut donner une gifle. Quand vous parvenez à pardonner à quelqu'un de vous avoir giflé, vous dites alors : « Non, en fait, je suis meilleur que ce que vous dites. Je ne suis pas la personne à qui l'on peut donner une gifle. Je suis la personne qui peut dire : "Ça n'arrive pas. J'en ai fini avec toi, ou j'en ai fini avec ce genre de relation." »

OUI : Comment parvenir à une compréhension commune de l’histoire, surtout lorsque l’expérience des Blancs et des Noirs est si différente ? Est-il vraiment important de parvenir à une compréhension commune ?

Mpho Tutu : Je dirais plutôt un récit partagé qu'un récit commun. Nous ne racontons pas une histoire identique. Nous la racontons sous des angles différents.

Aux États-Unis, à Richmond, en Virginie, se dresse la statue d'un soldat confédéré inconnu. Richmond était le point de transbordement des esclaves – d'abord ceux venant d'Afrique, puis, une fois la traite transatlantique terminée, c'est là que les esclaves noirs étaient vendus aux plantations du Sud. Et la route des esclaves de Richmond commence là où se trouve aujourd'hui le mémorial aux morts confédérés.

L'histoire de l'esclavage et de la guerre de Sécession n'est pas seulement celle d'une guerre qui a mis fin à l'esclavage, mais aussi celle de centaines de milliers de Sudistes blancs dont les frères, les pères et les fils sont morts par milliers, voire par dizaines de milliers. Ces personnes aussi ont une histoire, une perspective et une passion.

Quand mon fils meurt, c'est mon fils qui meurt. Je ne présente pas la mort de mon fils dans votre récit ; je présente la mort de mon fils dans mon récit. Vous présentez la mort de mon fils dans votre récit.

OUI : Vous dites que le processus de vérité et de réconciliation en Afrique du Sud a révélé à la fois « une extraordinaire capacité à faire le mal » et « une merveilleuse magnanimité » de la part des victimes. Qu’est-ce que cette constatation vous a amené à penser de la nature humaine ?

Desmond Tutu : Que nous sommes des êtres extraordinaires ! Nous avons tous la capacité de commettre le plus grand mal. Tous ! Nul ne peut prédire que, dans certaines circonstances, nous ne serions pas coupables des atrocités et de la cruauté les plus horribles. C'est pourquoi, quand les journaux disaient que quelqu'un était un monstre, je répétais sans cesse : « Non. Cette personne a commis des actes monstrueux. » Cette personne peut changer.

« Nous ne racontons pas une histoire identique. Nous racontons la même histoire sous des angles différents. »

Et, oui, cela m'a appris que la nature humaine peut atteindre les pires abîmes, et que la race n'a rien à voir là-dedans. Et la nature humaine peut aussi atteindre les plus hauts sommets de la noblesse, et, encore une fois, la race n'est pas un facteur déterminant.

OUI : La vérité et la réconciliation interviennent souvent après une période traumatisante. Ce processus est-il possible aux États-Unis, où la violence raciale et l’exclusion persistent aujourd’hui ?

Mpho Tutu : Oui, c'est possible. La vérité et la réconciliation sont des processus, et parce que ce sont des processus, ils sont continus. Là où le racisme ou les préjudices persistent, nous pouvons toujours nous engager dans ce processus. Nous allons aussi loin que possible. Nous disons la vérité autant que possible. Nous racontons notre histoire autant que possible. Nous expliquons autant que possible l'impact de l'action sur nous, et ceux qui en sont capables pardonnent. Ceux qui ne peuvent pas pardonner se réinitialisent et recommencent à raconter leur histoire.

OUI : Un processus de vérité et de réconciliation ici, aux États-Unis, serait-il différent de celui de l'Afrique du Sud ? Et si oui, en quoi ?

Mpho Tutu : Oh, je pense qu’un processus américain devrait être véritablement local. Le processus sud-africain n’est pas un modèle. Ce n’est pas un modèle universel. Dans chaque société et dans chaque situation, il faudra adapter le processus aux réalités du terrain.

OUI : De nombreux Américains blancs bien intentionnés accueillent favorablement l'idée du « pardon » et sont peut-être trop prompts à fermer les yeux sur notre histoire de traumatismes raciaux. Que faut-il faire avant d'atteindre la phase de la recherche du pardon ?

Mpho Tutu : Dans notre Livre du Pardon, nous décrivons le processus du pardon. Il commence par raconter l'histoire, donc on ne peut parvenir au pardon sans affronter la réalité de ce qui s'est passé. Et il faut nommer la blessure. On ne peut parvenir au pardon sans dire : « Voilà comment j'ai été blessé. »

Ce n'est qu'après avoir accompli ces deux choses que l'on parvient réellement au pardon. Le pardon n'est donc pas un simple « OK, tout le monde, pardonnons et oublions ! » Non, c'est impossible. Il faut vraiment se souvenir pour pouvoir pardonner.

OUI : Quel est le rôle des excuses et des réparations ?

Desmond Tutu : C'est assez incroyable à quel point un « Je suis désolé, s'il vous plaît, pardonnez-moi » peut être puissant lorsqu'il est sincère.

Mais l'authenticité sera mise à l'épreuve, en réalité, par votre volonté de compenser autant que possible. Êtes-vous prêt à fournir les ressources matérielles nécessaires pour rétablir l'équilibre ? Aux États-Unis, cela comprend l'école, le logement, le travail…

Mpho Tutu : Discrimination à l'emploi, discrimination raciale —

Desmond Tutu : Oui. Des choses sur lesquelles on peut vraiment travailler.

Et ceux qui ont été blessés doivent être ceux qui ont le droit de proposer ce qui commencera à apaiser l'angoisse, sinon vous ne ferez que répéter le même cycle de prescription de l'agresseur, qui est un chef de file.

OUI : Pourquoi dites-vous : « Sans pardon, nous n’avons pas d’avenir ? »

Mpho Tutu : Même un coup d’œil rapide sur le monde peut vous montrer la différence entre les pays qui se sont engagés dans une sorte de processus de vérité, de réconciliation, de pardon, et ceux qui ne l’ont pas fait.

Là où aucun effort de pardon n'a été fait, le cycle de la violence se poursuit, génération après génération, siècle après siècle. Ailleurs, les dirigeants ont décidé que cela s'arrêterait là.

« On ne peut pas parvenir au pardon sans affronter la réalité de ce qui s’est passé. »

Ainsi, le Rwanda, par exemple, n'est pas forcément un exemple exemplaire de ce qu'un pays devrait être, mais il est un exemple exemplaire de ce qu'un pays peut devenir. Engagé dans un processus de réconciliation et de recherche de la vérité, ce pays commence à prospérer, contrairement à la Syrie ou à l'Égypte, par exemple, où le modèle des représailles est celui d'une répétition des représailles.

OUI : Sur une note plus personnelle, pourriez-vous donner un exemple de la façon dont la vérité et la réconciliation ont fonctionné au sein de votre famille ? Y a-t-il eu un moment où, père et fille, vous avez dû exprimer des vérités difficiles et rechercher la réconciliation ?

Desmond Tutu : Hmmm !

Mpho Tutu : Je pense que notre famille n'est malheureusement pas unique. Nous sommes comme toutes les autres. Nous avons des disputes et des difficultés. Il y a des moments où nous nous détournons les uns des autres, et d'autres où nous avons le courage de nous affronter, de dire notre vérité et de rechercher la réconciliation. Mais non, ce n'est pas facile. Nous devons y travailler aussi.

Desmond Tutu : Je suis d'accord ! (Rires)

OUI : Vous avez souffert pendant des années sous le régime de l'apartheid et avez été témoin de terribles atrocités lors de vos voyages dans des pays comme le Rwanda. Comment parvenez-vous à cette paix intérieure que vous semblez ressentir ?

Desmond Tutu : J’ai beaucoup de chance car je sais qu’il y a beaucoup de gens qui prient pour moi, et je suis le bénéficiaire du don de leurs prières pour moi.

Je ris facilement, mais je pleure aussi facilement. Je pleure beaucoup.

Et j'essaie de faire connaître les choses à notre Seigneur. À l'époque de l'apartheid, j'allais à la chapelle et j'implorais Dieu : « Comment peux-tu permettre qu'une telle chose arrive, pour l'amour du ciel ? »

Mpho Tutu : Les bienfaits de certains merveilleux guides spirituels. Je ne sais plus lequel a dit : « On peut être soit un aspirateur, soit une machine à laver. » Si on est un aspirateur, on aspire tout et on le retient jusqu'à exploser. Si on est une machine à laver, on le laisse entrer et sortir. On le confie à Dieu. Il est impossible de porter toute la douleur, mais Dieu peut tout porter.