ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ನಂತರ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯುತ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಅಚ್ಚರಿಗೊಳಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಕಲಿಯಬಹುದಾದದ್ದು ಇಲ್ಲಿದೆ.
ರೆವರೆಂಡ್ ಎಂಫೊ ಟುಟು ಮತ್ತು ಆರ್ಚ್ಬಿಷಪ್ ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು. ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಜುಕರ್ಮನ್ ಅವರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರ.
ಗುಲಾಮಗಿರಿ, ಗುಂಪು ಹತ್ಯೆ, ಭೂ ಕಳ್ಳತನ, ಹಕ್ಕು ನಿರಾಕರಣೆ, ಕೆಂಪು ಪಟ್ಟಿ, ಉದ್ಯೋಗ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ನಾವು ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗಾಗಿ ನಾವು ಆರ್ಚ್ಬಿಷಪ್ ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಗಳು ರೆವರೆಂಡ್ ಎಂಫೊ ಟುಟು ಅವರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದೆವು. 1995 ರಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ ಆಯೋಗವನ್ನು ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಿದ್ದರು. ದಶಕಗಳ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಂತೆ ಅನೇಕ ಜನರು ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಕುಸಿತವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದರು. ಬದಲಾಗಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಾಗಿ ದೇಶವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಬಹುಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಿತು.
ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ನಂಬಿಕೆಯಾದ ಉಬುಂಟು ಕ್ಷಮೆಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿತು. ಉಬುಂಟು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇತರ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ: ನಾವು ಇರುವುದರಿಂದ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ. ಸಂಬಂಧಿಕರಾಗಿ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ.
ಉಬುಂಟುವಿನ ಆದರ್ಶಗಳಿಂದ ತಿಳಿದುಬಂದ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯವು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಬಹುದೇ? ಫ್ಯಾನಿಯಾ ಡೇವಿಸ್ yesmagazine.org ಗಾಗಿ ಬರೆದ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದಂತೆ, ಕಪ್ಪು ಜನರ ಮೇಲೆ ಗುರಿಯಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವ ಪೊಲೀಸ್ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಇದು ಸಮಯವೇ?
ನೊಬೆಲ್ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಪುರಸ್ಕೃತ ಆರ್ಚ್ಬಿಷಪ್ ಟುಟು ಅವರು 83 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿವೃತ್ತರಾಗಿರುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಅವರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಲಹೆಗಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಹುಡುಕಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ರೆವರೆಂಡ್ ಟುಟು ಅವರು ಎಪಿಸ್ಕೋಪಲ್ ಪಾದ್ರಿ, ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಮತ್ತು ಲಿಯಾ ಟುಟು ಲೆಗಸಿ ಫೌಂಡೇಶನ್ನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ನಿರ್ದೇಶಕರು ಮತ್ತು ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಫಾರ್ಗಿವೆನೆಸ್ನ ತನ್ನ ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಹ-ಲೇಖಕಿ.
ಫ್ಯಾನಿಯಾ ಡೇವಿಸ್ ಮತ್ತು ಸಾರಾ ವ್ಯಾನ್ ಗೆಲ್ಡರ್ ಇಮೇಲ್ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮಗಳನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದರು; ಇಬ್ಬರೂ ಆಡಿಯೊ ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್ನೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಪೂರ್ಣ ಆಡಿಯೊವನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಲ್ಲಿ ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ. ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಸಂಪಾದಿತ ಆವೃತ್ತಿಯು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.
ಹೌದು: ನೀವು ಉಬುಂಟು ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ. ಆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀವು ವಿವರಿಸಬಹುದೇ?
ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು: ನಮಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಹೇಗೆ ಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಉಬುಂಟು ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ದೇವರು, ಸಾಕಷ್ಟು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಲ್ಲದೆ ಅಪೂರ್ಣ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರೂ ಸ್ವಾವಲಂಬಿಗಳಲ್ಲ.
ಎಂಫೊ ಟುಟು: ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯು ನನಗೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಉಬುಂಟು ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮ - ಇತರರು ನಿಮಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರೋ ಅದನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತು ಅವರು ನಿಮಗೆ ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರೋ ಅದನ್ನು ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಮಾಡಬೇಡಿ - ಇದು ಉಬುಂಟು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಹೆಚ್ಚು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ನನಗೆ ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ.
ಹೌದು: ಉಬುಂಟು ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದ ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಮಾತನಾಡಬಲ್ಲಿರಾ? ಮತ್ತು ಉಬುಂಟು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ?
ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು: ಒಬ್ಬರು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ಜನರು ಈ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ: ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಂಡ, ಅಧೀನಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು, ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು, ಸಮನ್ವಯ, ಕ್ಷಮೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಖಂಡಿತ, ಅವರಿಗೆ ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾ ಅವರ ಉದಾರತೆ ಅದ್ಭುತ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು, ಅವರು ಜೈಲಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದು ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಉಗುಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ನಾವು ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಈ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಮ್ಮ ದೇಶವು ವಿನಾಶದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
"ಯಾರೂ ಸ್ವಾವಲಂಬಿಗಳಲ್ಲ."
ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ಕಡೆಯಿಂದ ಬರುವ ಔದಾರ್ಯದ ಮನೋಭಾವವು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಅಸಹ್ಯಕರವಾಗಿದ್ದ ಮರಿಹುಳು ಸುಂದರವಾದ, ಸುಂದರವಾದ ಚಿಟ್ಟೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಜನರು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟರು.
ಹೌದು: ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, ನಂತರ ಲಿಂಚಿಂಗ್ ಆಗಿ, ನಂತರ ಜಿಮ್ ಕ್ರೌಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜನಾಂಗೀಯ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಇಂದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸೆರೆವಾಸ ಮತ್ತು ಮಾರಕ ಪೊಲೀಸ್ಗಿರಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಜನಾಂಗೀಯ ಆಘಾತದ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಬಹುದು? ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಪಾತ್ರವೇನು?
ಎಂಫೊ ಟುಟು : ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇದು ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ಅಥವಾ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ರೀತಿಯ ನಿಷ್ಠೆ ಇರಬೇಕು. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ ಆಯೋಗವು ಅಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ಕ್ಷಮಾದಾನದ ಹಂಬಲವನ್ನು ಮತ್ತು ಸಂಭಾವ್ಯ ವಿಚಾರಣೆಯ ಹಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಿತು.
ಹೌದು: ಸತ್ಯ ಹೇಳುವಿಕೆಯ ಪಾತ್ರವೇನು, ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಹೇಳುವಿಕೆಯಿಂದ ನಾವು ಸಮನ್ವಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ?
ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು: ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ನಾವು ಸಮನ್ವಯವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ಅರ್ಧ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರೆ ಅದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಜನರಿಗೆ ಕ್ಷಮಾದಾನ ನೀಡಬೇಕಾದರೆ, ಅವರು ಪೂರ್ಣ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮಾದಾನಕ್ಕಾಗಿ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸುವವರ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಜನರನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬೇಕು.
ಹೌದು: ಸಮನ್ವಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೌರ್ಬಲ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಬರುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದು, ಹಿಂದಿನದನ್ನು ಮರೆತು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಶರಣಾಗತಿ ಮತ್ತು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವಿಕೆಯಿಂದ ಬರುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದು ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮನ್ವಯವನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ?
ಎಂಫೊ ಟುಟು: ಸಮನ್ವಯವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಮನ್ವಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲು ಅದ್ಭುತ ಧೈರ್ಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ - ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲು, ನೀವು ಹೇಗೆ ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಅಸಹನೀಯವಾಗಿ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮತ್ತು ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನೋವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು: ಅವಮಾನ, ತಿರಸ್ಕಾರದ ಭಾವನೆ, ಕೀಳಾಗಿ ಅಥವಾ ಕೀಳಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದು. ಮತ್ತು ನಂತರ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ!
"ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಮನ್ವಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲು ಅದ್ಭುತ ಧೈರ್ಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ."
ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಪರಾಧಿಯು ನೀವು ಯಾರೆಂದು ವಿವರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಯಾರಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ. ಯಾರಾದರೂ ನಿಮ್ಮ ಮುಖಕ್ಕೆ ಹೊಡೆದರೆ, ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಖಕ್ಕೆ ಹೊಡೆಯಬಹುದಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಮುಖಕ್ಕೆ ಹೊಡೆದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕ್ಷಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು, "ಇಲ್ಲ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನೀವು ಹೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ನಾನು ಉತ್ತಮ. ನಾನು ಮುಖಕ್ಕೆ ಹೊಡೆಯಬಹುದಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಲ್ಲ. 'ಅದು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿದಿದ್ದೇನೆ, ಅಥವಾ ನಾನು ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಾನು."
ಹೌದು: ಬಿಳಿಯರು ಮತ್ತು ಕರಿಯರ ಅನುಭವಗಳು ತುಂಬಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುವುದು? ನಾವು ಹಂಚಿಕೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಬರುವುದು ಮುಖ್ಯವೇ?
ಎಂಫೊ ಟುಟು: ನಾನು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿರೂಪಣೆಗಿಂತ ಹಂಚಿಕೆಯ ನಿರೂಪಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾವು ಒಂದೇ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.
ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ವರ್ಜೀನಿಯಾದ ರಿಚ್ಮಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಅಪರಿಚಿತ ಕಾನ್ಫೆಡರೇಟ್ ಸೈನಿಕನ ಪ್ರತಿಮೆ ಇದೆ. ರಿಚ್ಮಂಡ್ ಗುಲಾಮರಿಗೆ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಶಿಪ್ಮೆಂಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಆಗಿತ್ತು - ಮೊದಲು ಆಫ್ರಿಕಾದಿಂದ ಬರುವ ಗುಲಾಮರು, ಮತ್ತು ನಂತರ, ಟ್ರಾನ್ಸ್-ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ ಗುಲಾಮರ ವ್ಯಾಪಾರ ನಿಂತ ನಂತರ, ಕಪ್ಪು ಗುಲಾಮರನ್ನು ನದಿಯ ಮೂಲಕ ದಕ್ಷಿಣದ ತೋಟಗಳಿಗೆ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮತ್ತು ರಿಚ್ಮಂಡ್ ಗುಲಾಮರ ಹಾದಿಯು ಈಗ ಕಾನ್ಫೆಡರೇಟ್ ಸತ್ತವರ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಕಥೆ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದ ಕಥೆಯು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದ ಯುದ್ಧದ ಕಥೆಯಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಬಿಳಿಯ ದಕ್ಷಿಣದವರ ಕಥೆಯೂ ಆಗಿದೆ, ಅವರ ಸಹೋದರರು, ತಂದೆ, ಪುತ್ರರು ಸಾವಿರಾರು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹತ್ತಾರು ಸಾವಿರ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತರು. ಇವರು ಕೂಡ ಒಂದು ಕಥೆ, ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರು.
ನನ್ನ ಮಗ ಸತ್ತಾಗ, ಸಾಯುವುದು ನನ್ನ ಮಗ. ನಾನು ನನ್ನ ಮಗನ ಸಾವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ನನ್ನ ಮಗನ ಸಾವನ್ನು ನನ್ನ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ನನ್ನ ಮಗನ ಸಾವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತೀರಿ.
ಹೌದು: ನೀವು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ, ಅದು "ದುಷ್ಟತನಕ್ಕೆ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ" ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುಗಳ ಕಡೆಯಿಂದ "ಅದ್ಭುತ ಔದಾರ್ಯ" ಎರಡನ್ನೂ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಒಳನೋಟವು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಏನು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ?
ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು: ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅಸಾಧಾರಣ ಜೀವಿಗಳು! ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ದುಷ್ಟತನದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ! ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ರೌರ್ಯಕ್ಕೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಯಾರೋ ಒಬ್ಬ ದೈತ್ಯ ಎಂದು ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಾಗ, ನಾನು "ಇಲ್ಲ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬದಲಾಗಬಹುದು.
"ನಾವು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾವು ಒಂದೇ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ."
ಮತ್ತು, ಹೌದು, ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟ ಆಳವನ್ನು ತಲುಪಬಲ್ಲದು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗಕ್ಕೂ ಅದಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ನನಗೆ ಕಲಿಸಿತು. ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಉದಾತ್ತತೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಎತ್ತರಗಳನ್ನು ಸಹ ಏರಬಲ್ಲದು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ, ಜನಾಂಗವು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಲ್ಲ.
ಹೌದು: ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಘಾತಕಾರಿ ಅವಧಿ ಮುಗಿದ ನಂತರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜನಾಂಗೀಯ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಬಹಿಷ್ಕಾರ ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿರುವ ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಸಾಧ್ಯವೇ?
ಎಂಫೊ ಟುಟು: ಹೌದು, ಅದು ಸಾಧ್ಯ. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯವು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಮತ್ತು ಅವು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಅಥವಾ ಹಾನಿಗಳು ಮುಂದುವರಿಯುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಾವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಏನೆಂದು ನಾವು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಥರು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ಷಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರು, ಅವರು ಮರುಹೊಂದಿಸಿ ಕಥೆಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಹೌದು: ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೇ? ಮತ್ತು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ?
ಎಂಫೊ ಟುಟು: ಓಹ್, ಅಮೇರಿಕನ್ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವದೇಶಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆದಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಒಂದು ಮಾದರಿಯಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದೇ ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾದರಿಯಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲಿನ ವಾಸ್ತವಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ರೂಪಿಸುತ್ತೀರಿ.
ಹೌದು: ಅನೇಕ ಸದುದ್ದೇಶದ ಬಿಳಿ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು "ಕ್ಷಮೆ"ಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗೀಯ ಆಘಾತದ ಇತಿಹಾಸದ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಮುಚ್ಚಲು ತುಂಬಾ ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಕ್ಷಮೆ ಕೇಳುವ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪುವ ಮೊದಲು ಏನಾಗಬೇಕು?
ಎಂಫೊ ಟುಟು: ಕ್ಷಮಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಏನೆಂದು ನಾವು ನಮ್ಮ ಕ್ಷಮೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಎದುರಿಸದೆ ನೀವು ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನೀವು ನೋವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಬೇಕು. "ನಾನು ಹೀಗೆಯೇ ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳದೆ ನೀವು ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ನೀವು ಆ ಎರಡು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರವೇ ನಿಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕ್ಷಮೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕ್ಷಮೆ ಅಗ್ಗದ ವಿಷಯವಲ್ಲ "ಸರಿ, ಎಲ್ಲರೂ, ಕ್ಷಮಿಸಿ ಮರೆತುಬಿಡೋಣ!" ಇಲ್ಲ, ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕ್ಷಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಬೇಕಾದರೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಹೌದು: ಕ್ಷಮೆಯಾಚನೆ ಮತ್ತು ಪರಿಹಾರಗಳ ಪಾತ್ರವೇನು?
ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು: "ಕ್ಷಮಿಸಿ, ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ" ಎಂಬ ಮಾತು ನಿಜವಾದಾಗ ಎಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ.
ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸರಿದೂಗಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಭೌತಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ? ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಅದು ಶಾಲೆಗಳು, ಮತ್ತು ವಸತಿ, ಮತ್ತು ಕೆಲಸ, ಉದ್ಯೋಗ -
ಎಂಫೊ ಟುಟು: ಉದ್ಯೋಗ ತಾರತಮ್ಯ, ಕೆಂಪು ಪಟ್ಟಿ—
ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು: ಹೌದು. ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳು.
ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವರು ದುಃಖವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೀವು ಅಪರಾಧಿ, ಒಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ನಾಯಿ, ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುವ ಅದೇ ಚಕ್ರವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತೀರಿ.
ಹೌದು: "ಕ್ಷಮೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಮಗೆ ಭವಿಷ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನೀವು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ?
ಎಂಫೊ ಟುಟು: ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನೋಟವು ಸಹ ಸತ್ಯ ಹೇಳುವಿಕೆ, ಸಮನ್ವಯ, ಕ್ಷಮೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ದೇಶಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಕ್ಷಮಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಹಿಂಸೆಯ ಚಕ್ರವು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ, ಶತಮಾನದಿಂದ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ನಾಯಕರು ಇದು ಇಲ್ಲಿಗೆ ನಿಲ್ಲಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
"ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಎದುರಿಸದೆ ನೀವು ಕ್ಷಮೆ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ."
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರುವಾಂಡಾ ದೇಶವು ಹೇಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉಜ್ವಲ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗಿರಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉಜ್ವಲ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಸಮನ್ವಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಅದು ಸಿರಿಯಾ ಅಥವಾ ಈಜಿಪ್ಟ್ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿರುವ ದೇಶವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮಾದರಿಯು ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಪ್ರತೀಕಾರವಾಗಿದೆ.
ಹೌದು: ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯ ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನೀವು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡಬಹುದೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ? ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮಗಳಾಗಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಕಠಿಣ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ ಸಮನ್ವಯವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಾದ ಸಮಯವಿತ್ತೇ?
ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು: ಹ್ಮ್ಮ್!
ಎಂಫೊ ಟುಟು: ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬವು ವಿಶಿಷ್ಟವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಕುಟುಂಬಗಳಂತೆ ಇದ್ದೇವೆ. ನಮಗೆ ಜಗಳಗಳು ಮತ್ತು ಹೋರಾಟಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ದೂರವಾಗುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಎದುರಿಸಲು, ನಮ್ಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ. ಆದರೆ, ಇಲ್ಲ, ಅದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ನಾವು ಕೂಡ ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು.
ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು: ನಾನು ಒಪ್ಪುತ್ತೇನೆ! (ನಗು)
ಹೌದು: ನೀವು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯಡಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬಳಲಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ರುವಾಂಡಾದಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ನೀವು ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ ಭೀಕರ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ತೋರುವ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸುತ್ತೀರಿ?
ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು: ನಾನು ತುಂಬಾ ಅದೃಷ್ಟಶಾಲಿ ಏಕೆಂದರೆ ನನಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದಾರೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನನಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ನಾನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ.
ನಾನು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಗುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ತುಂಬಾ ಅಳುತ್ತೇನೆ.
ಮತ್ತು ನಾನು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಿಗೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾ, "ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಅಂತಹ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಲು ಹೇಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತೀರಿ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ.
ಎಂಫೊ ಟುಟು: ಕೆಲವು ಅದ್ಭುತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು. "ನೀವು ವ್ಯಾಕ್ಯೂಮ್ ಕ್ಲೀನರ್ ಆಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ವಾಷಿಂಗ್ ಮೆಷಿನ್ ಆಗಿರಬಹುದು" ಎಂದು ಯಾರು ಹೇಳಿದ್ದರೋ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನೀವು ವ್ಯಾಕ್ಯೂಮ್ ಕ್ಲೀನರ್ ಆಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ವಾಷಿಂಗ್ ಮೆಷಿನ್ ಆಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಒಳಗೆ ಬಿಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಬಿಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುತ್ತೀರಿ. ಎಲ್ಲಾ ನೋವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ, ಆದರೆ ದೇವರು ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲನು.

COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Wonderful article and process to be aware about and to put into practice. I wonder how this can work in the rebuilding of trust that our society is in great need of now. I wonder how this process can be used in rebuilding the trust between institutions and society. In partcular, either the lack of trust we face in our political systems in the west with our industries such as the pharmaceutical or media or banking sectors, as measured by the Edelman Trust barometer where trust in these remains at an all time low at level that are sub 20% of us who have trust in these industry heads to make decisions in the interest of all of us.
When we end the false line between white and black we will find harmony based on love of each other.
[Hide Full Comment]I was very surprised to learn the Bishop Tutu is black, but not surprised at all.
I first learned of Bishop Tutu in 1960 at an Ohio Minister's Convention in Columbus. The occasion was a stage play of Alan Payton's, "Cry the Beloved Country." I learned then that Bishop Tutu had urged Alan Payton to complete and present his work at a critical time in history that could have cost Alan Payton imprisonment or even death.
The fact that Bishop Tutu and his cultural changing influence is such a discovery is due to the practice of the faith in God and his fellow man that helped South Africa become an example that we do not need to become victims or prisoners of our prejudices.
Bishop Tutu is a black child of God as well as a very wise Bishop. I am a white child of God and a pastor or Life Elder in the United Methodist Church. Our differences are overcome by our sameness of humanity and the purpose of our Creation. What a blessing and discovery if we could all share in the life and faith of this great Bishop Tutu, great because of his faith in God and his wisdom about the human condition.