Back to Stories

फर्ग्युसन नंतर अमेरिका बरी होऊ शकेल का? आम्ही डेसमंड टुटू आणि त्यांच्या मुलीला विचारले

रंगभेदानंतरच्या तुलनेने शांततापूर्ण समाजात संक्रमण करून दक्षिण आफ्रिकन लोकांनी सर्वांना आश्चर्यचकित केले. अमेरिकन लोक काय शिकू शकतात ते येथे आहे.

रेव्ह. म्फो तुटू आणि आर्चबिशप डेसमंड तुटू. अँड्र्यू झुकरमन यांचे छायाचित्र.

गुलामगिरी, लिंचिंग, जमीन चोरी, मताधिकारापासून वंचित ठेवणे, रेडलाइनिंग, नोकरीतील भेदभाव आणि सामूहिक तुरुंगवास या वारशातून आपण सावरू शकतो का? या प्रश्नावर शहाणपणासाठी आम्ही आर्चबिशप डेसमंड टुटू आणि त्यांची मुलगी रेव्ह. म्फो टुटू यांच्याकडे वळलो. डेसमंड टुटू यांनी १९९५ मध्ये स्थापन झालेल्या दक्षिण आफ्रिकन सत्य आणि सामंजस्य आयोगाचे नेतृत्व केले. दशकांपासून चालत आलेला वर्णभेद संपल्यानंतर अनेक लोकांना हिंसाचार आणि समाजाचे विघटन अपेक्षित होते. त्याऐवजी, सत्य आणि सामंजस्य प्रक्रियेमुळे देश तुलनेने शांततेने बहुजातीय लोकशाहीकडे वळला.

उबंटू ही एक प्राचीन दक्षिण आफ्रिकन श्रद्धा होती जी क्षमेची भावना निर्माण करणारी होती. उबंटूचा असा विश्वास आहे की व्यक्ती केवळ इतर सजीवांशी संबंध ठेवूनच अस्तित्वात असतात: मी आहे कारण आपण आहोत. नातेवाईक म्हणून एकमेकांची काळजी घेणे ही आपली जबाबदारी आहे.

उबंटूच्या आदर्शांनी प्रेरित सत्य आणि सलोखा अमेरिकेत भूमिका बजावू शकतो का? फॅनिया डेव्हिसने yesmagazine.org च्या एका लेखात मांडल्याप्रमाणे - काळ्या लोकांवर होणाऱ्या पोलिसांच्या हिंसाचाराचे परीक्षण करण्याची आणि त्यावर उपचार करण्याचा प्रयत्न करण्याची वेळ आली आहे का?

नोबेल शांतता पुरस्कार विजेते आर्चबिशप टुटू, वयाच्या ८३ व्या वर्षी निवृत्त झाल्याचा दावा करतात, जरी त्यांच्या शहाणपणा आणि सल्ल्यासाठी त्यांना अजूनही शोधले जात आहे. रेव्ह. टुटू, एक एपिस्कोपल पुजारी आहेत, डेसमंड आणि लीह टुटू लेगसी फाउंडेशनचे कार्यकारी संचालक आहेत आणि त्यांच्या वडिलांसोबत द बुक ऑफ फॉरगिव्हनेसचे सहलेखक आहेत.

फॅनिया डेव्हिस आणि सारा व्हॅन गेल्डर यांनी वडील आणि मुलीची ईमेलद्वारे प्रश्नांची मुलाखत घेतली; दोघांनी ऑडिओ रेकॉर्डिंगद्वारे उत्तरे दिली. संपूर्ण ऑडिओ ऐकण्यासाठी येथे क्लिक करा. संभाषणाची संपादित आवृत्ती खालीलप्रमाणे आहे.

हो: तुम्ही उबंटूच्या कल्पनेबद्दल बोलत आहात. ती संकल्पना आपल्याला पश्चिमेकडील लोकांना अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घ्यावीशी वाटते. त्याचा अर्थ काय आहे ते तुम्ही स्पष्ट करू शकाल का?

डेसमंड टुटू: उबंटू आपल्याला एकमेकांची कशी गरज आहे याबद्दल बोलतो. देवाने, अगदी जाणूनबुजून, आपल्याला असे प्राणी बनवले आहेत जे एकमेकांशिवाय अपूर्ण आहेत. कोणीही स्वयंपूर्ण नाही.

म्फो तुतु: उबंटूला हे अगदी खोलवर कळते की आपण एकमेकांवर अवलंबून आहोत आणि मी तुमच्याविरुद्ध केलेल्या कोणत्याही कृतीचे परिणाम माझ्यासाठी आणि माझ्या जीवनासाठी होतात. आणि म्हणूनच, सुवर्ण नियम - इतरांशी तसेच वागा जसे तुम्ही त्यांना तुमच्याशी वागवावे असे तुम्हाला वाटते आणि इतरांशी तसेच वागा जसे तुम्ही त्यांना तुमच्याशी वागवू नये असे तुम्हाला वाटते - हा उबंटूच्या संकल्पनेचा अधिक पाश्चात्य अभिव्यक्ती आहे. तुम्ही माझ्याशी जे करता ते तुमच्यामध्ये जिवंत राहते.

हो: उबंटूबद्दल तुम्हाला खोलवरची जाणीव झाली अशा क्षणाबद्दल तुम्ही बोलू शकाल का? आणि उबंटूने तुमच्या कामाला कसे प्रभावित केले आहे?

डेसमंड टुटू: एखाद्याला याची सतत जाणीव असते, पण मला वाटते की बरेच लोक या उदाहरणाचे कौतुक करू शकतील: ज्या लोकांवर अन्याय झाला होता, ज्यांच्यावर अत्याचार झाले होते, ज्यांच्यावर अत्याचार झाले होते, ते सूड घेण्याऐवजी सलोखा आणि क्षमा याबद्दल बोलण्यास तयार होते. अर्थात, त्यांना नेल्सन मंडेलाच्या उदारतेने एक अद्भुत उदाहरण दिले गेले, जो तुरुंगातून बाहेर आला आणि रक्त आणि आग ओतत नव्हता, तर म्हणाला की आपल्याला समोरच्या व्यक्तीला समजून घेतले पाहिजे आणि आपल्याला क्षमा केली पाहिजे. आणि समजून घेण्याच्या आणि क्षमा करण्याच्या या तयारीमुळे आपला देश विनाशापासून वाचला.

"कोणीही स्वयंपूर्ण नाही."

आणि ही एकतर्फी गोष्ट नाहीये - एका बाजूच्या उदारतेमुळे दुसऱ्या बाजूनेही प्रतिसाद मिळतो. दक्षिण आफ्रिकेतील किळसवाणा - एका सुंदर, सुंदर फुलपाखरात रूपांतरित होणारा सुरवंट पाहून लोक आश्चर्यचकित झाले.

हो: अमेरिकेत, गुलामगिरीपासून सुरू झालेल्या, नंतर लिंचिंगमध्ये रूपांतरित झालेल्या, नंतर जिम क्रोशी संबंधित वांशिक हिंसाचारात आणि आज मोठ्या प्रमाणात तुरुंगवास आणि प्राणघातक पोलिसिंगमध्ये रूपांतरित झालेल्या ऐतिहासिक वांशिक आघातांच्या चक्रांना आपण कसे खंडित करू शकतो? सत्य आणि सलोखा यात भूमिका बजावू शकतो का?

म्फो तुतु : अमेरिकेत हे काम करण्यासाठी, दोन्ही बाजूंनी प्रक्रियेत सहभागी होण्याची तयारी असणे आवश्यक आहे, किंवा काही प्रकारचे गाजर आणि काही प्रकारचे काठी असणे आवश्यक आहे. दक्षिण आफ्रिकेत, सत्य आणि सामंजस्य आयोगाने गुन्हेगारांना माफीचे गाजर आणि शक्य खटल्याची काठी देऊ केली.

हो: सत्य सांगण्याची भूमिका काय आहे आणि सत्य सांगण्यापासून आपण समेट कसा साधू शकतो?

डेसमंड टुटू: अर्थात, जर आपल्याला समेट हवा असेल, तर अर्धसत्य सांगितले तर ते होणार नाही. म्हणूनच दक्षिण आफ्रिकेत, लोकांना माफी मिळण्यासाठी, त्यांनी पूर्ण माहिती उघड केली आहे हे स्पष्ट असले पाहिजे आणि माफीसाठी अर्ज करणाऱ्यांची सत्यता तपासणारे लोक होते.

हो: कमकुवतपणाच्या स्थितीतून येणारी, भूतकाळात गेलेल्या गोष्टी विसरून जाण्याची आणि शरणागती पत्करण्याची भावना म्हणून समेटाकडे अनेकदा दुर्लक्ष केले जाते. समेटाकडे तुम्ही कसे पाहता?

म्फो तुतु: मला वाटतं की समेट हा खरंतर ताकदीचा एक प्रदर्शन आहे. तुम्हाला समेट घडवून आणणाऱ्या प्रक्रियेतून जाण्यासाठी अविश्वसनीय धैर्य लागते - गोष्ट सांगण्यासाठी, तुम्हाला कसे दुखापत झाली आहे हे स्पष्टपणे सांगण्यासाठी जे अत्यंत वेदनादायक आणि लज्जास्पद वाटू शकते. दुखापतीला नाव द्यायचे झाले तर: लाज, तिरस्काराची भावना, कमी लेखल्याची किंवा अपमानित झाल्याची भावना. आणि नंतर क्षमा करण्यास सक्षम होण्यासाठी!

"तुम्हाला समेट घडवून आणणाऱ्या प्रक्रियेतून जाण्यासाठी अविश्वसनीय धैर्य लागते."

तुम्हाला तुमची स्वतःची कहाणी तुमच्या स्वतःच्या शब्दात सांगता येते आणि असे म्हणता येते की गुन्हेगार ही तुमची ओळख करून देणारी व्यक्ती नाही. कारण जेव्हा कोणी तुम्हाला दुखापत करते तेव्हा ते तुम्हाला असे परिभाषित करतात की ज्याच्या तोंडावर थप्पड मारता येते. जर कोणी तुमच्या तोंडावर थप्पड मारली तर ते तुम्हाला अशी व्यक्ती म्हणून परिभाषित करतात ज्याच्या तोंडावर थप्पड मारता येते. जेव्हा तुम्ही एखाद्याला तुमच्या तोंडावर थप्पड मारल्याबद्दल माफ करू शकता, तेव्हा तुम्ही असे म्हणता की, "नाही, खरं तर, तुम्ही जे म्हणता त्यापेक्षा मी चांगला आहे. मी अशी व्यक्ती नाही ज्याच्या तोंडावर थप्पड मारता येते. मी अशी व्यक्ती आहे जी म्हणू शकते, 'असे होत नाही. मी तुमच्याशी संपलो आहे, किंवा मी अशा प्रकारच्या नात्यात राहणे संपवले आहे.'"

हो: इतिहासाची समान समज कशी मिळवायची, विशेषतः जेव्हा गोरे आणि काळे लोकांचा अनुभव इतका वेगळा असतो? आपण समान समजुतीवर येणे इतके महत्त्वाचे आहे का?

म्फो तुतु: मला वाटतं मी याला सामान्य कथा म्हणण्याऐवजी सामायिक कथा म्हणेन. आपण एकसारखी कथा सांगत नाही आहोत. आपण वेगवेगळ्या दृष्टिकोनातून तीच कथा सांगत आहोत.

अमेरिकेत, व्हर्जिनियातील रिचमंड येथे, एका अज्ञात कॉन्फेडरेट सैनिकाचा पुतळा आहे. रिचमंड हे गुलामांसाठी ट्रान्सशिपमेंट पॉइंट होते - प्रथम आफ्रिकेतून येणारे गुलाम, आणि नंतर, एकदा ट्रान्स-अटलांटिक गुलाम व्यापार थांबला की, ते असे ठिकाण होते जिथे काळ्या गुलामांना नदीकाठी दक्षिणेकडील मळ्यांमध्ये विकले जात असे. आणि रिचमंड गुलामांचा मार्ग आता कॉन्फेडरेट मृतांच्या स्मारकापासून सुरू होतो.

गुलामगिरीची कहाणी आणि अमेरिकन यादवी युद्धाची कहाणी ही केवळ गुलामगिरीचा अंत करणाऱ्या युद्धाची कहाणी नाही तर ती शेकडो हजारो गोऱ्या दक्षिणेकडील लोकांची कहाणी आहे ज्यांचे भाऊ, वडील, मुले हजारोंच्या संख्येने मरण पावले. हे देखील असे लोक आहेत ज्यांची एक कथा, एक दृष्टिकोन आणि एक आवड आहे.

जेव्हा माझा मुलगा मरतो तेव्हा माझा मुलगाच मरतो. मी तुमच्या कथेत माझ्या मुलाचा मृत्यू रचत नाही; मी माझ्या कथेत माझ्या मुलाचा मृत्यू रचतो. तुम्ही तुमच्या कथेत माझ्या मुलाचा मृत्यू रचता.

हो: तुम्ही दक्षिण आफ्रिकेतील सत्य आणि सामंजस्य प्रक्रियेबद्दल बोलता, ज्यामुळे "वाईटासाठी एक असाधारण क्षमता" आणि पीडितांच्या बाजूने "एक अद्भुत उदारता" दिसून येते. त्या अंतर्दृष्टीमुळे तुम्हाला मानवी स्वभावाबद्दल काय विश्वास वाटला?

डेसमंड टुटू: आपण असाधारण प्राणी आहोत! आपल्या सर्वांमध्ये सर्वात मोठ्या वाईट गोष्टी करण्याची क्षमता आहे. आपण सर्वजण! आपल्यापैकी कोणीही हे भाकीत करू शकत नाही की विशिष्ट परिस्थितीत आपण सर्वात भयानक अत्याचार आणि क्रूरतेचे दोषी ठरणार नाही. म्हणूनच, जेव्हा ते वर्तमानपत्रात कोणीतरी राक्षस असल्याचे सांगत होते, तेव्हा मी म्हणत राहिलो, "नाही. त्या व्यक्तीने राक्षसी कृत्ये केली." ती व्यक्ती बदलू शकते.

"आम्ही एकसारखी कथा सांगत नाही आहोत. आम्ही तीच कथा वेगवेगळ्या दृष्टिकोनातून सांगत आहोत."

आणि हो, त्याने मला शिकवले की मानवी स्वभाव सर्वात वाईट खोलवर जाऊ शकतो आणि वंशाचा त्याच्याशी काहीही संबंध नाही. आणि मानवी स्वभाव देखील कुलीनतेच्या सर्वोच्च उंचीवर पोहोचू शकतो आणि पुन्हा, वंश हा निर्णायक घटक नाही.

हो: सत्य आणि समेट अनेकदा एका क्लेशकारक काळानंतर घडतो. अमेरिकेत, जिथे आजही वांशिक हिंसाचार आणि बहिष्कार सुरू आहे, तिथे ही प्रक्रिया शक्य आहे का?

म्फो तुतु: हो, हे शक्य आहे. सत्य आणि सलोखा या प्रक्रिया आहेत आणि कारण त्या प्रक्रिया आहेत, त्या चालूच असतात. जिथे वंशवाद सुरूच असतो किंवा जिथे हानी सुरूच असते, तिथे आपण प्रक्रियेत सहभागी होऊ शकतो. आपण जितके शक्य तितके पुढे जातो. आपण जितके सत्य सांगू शकतो तितके सत्य सांगतो. आपण आपली कहाणी जितकी सांगू शकतो तितकी आपण आपली कहाणी सांगतो. कृतीचा आपल्यावर काय परिणाम होतो ते आपण जितके स्पष्ट करू शकतो तितके आपण स्पष्ट करतो आणि जे सक्षम आहेत ते क्षमा करतात. जे क्षमा करू शकत नाहीत ते पुन्हा सेट होतात आणि पुन्हा कथा सांगू लागतात.

हो: अमेरिकेत सत्य आणि समेट प्रक्रिया दक्षिण आफ्रिकेतील प्रक्रियेपेक्षा वेगळी असेल का? आणि जर असेल तर कशी?

म्फो तुतु: अरे, मला वाटतं की अमेरिकन प्रक्रिया खरोखरच स्वदेशी असावी लागेल. दक्षिण आफ्रिकेतील प्रक्रिया ही एक साचा नाही. ती सर्वांसाठी एकसारखी पद्धत नाही. प्रत्येक समाजात आणि प्रत्येक परिस्थितीत, तुम्ही जमिनीवरील वास्तवाशी जुळवून घेण्यासाठी प्रक्रिया तयार कराल.

हो: अनेक शुभचिंतक गोरे अमेरिकन "क्षमा" या कल्पनेचे स्वागत करतात आणि कदाचित आपल्या वांशिक आघाताच्या इतिहासाचे दार बंद करण्यास उत्सुक आहेत. क्षमा मागण्याच्या टप्प्यावर पोहोचण्यापूर्वी काय घडले पाहिजे?

म्फो तुतु: क्षमा करण्याची प्रक्रिया काय आहे याचे वर्णन आम्ही आमच्या क्षमाशीलतेच्या पुस्तकात करतो. ती कथा सांगण्यापासून सुरू होते, म्हणून जे घडले त्या वास्तवाचा सामना केल्याशिवाय तुम्ही क्षमा मिळवू शकत नाही. आणि तुम्ही दुखापतीला नाव दिले पाहिजे. "मला अशा प्रकारे दुखापत झाली आहे" असे न म्हणता तुम्ही क्षमा मिळवू शकत नाही.

त्या दोन गोष्टी केल्यावरच तुम्हाला खरोखर क्षमा मिळते. म्हणून क्षमा करणे हे काही स्वस्त नाही, "ठीक आहे, सर्वजण, चला क्षमा करूया आणि विसरूया!" नाही, तुम्ही करू शकत नाही. क्षमा करण्यास सक्षम होण्यासाठी तुम्हाला प्रत्यक्षात लक्षात ठेवावे लागेल.

हो: माफी आणि भरपाईची भूमिका काय आहे?

डेसमंड टुटू: "मला माफ करा, कृपया मला माफ करा" हे वाक्य खरे असेल तर ते किती शक्तिशाली असू शकते हे आश्चर्यकारक आहे.

पण खरं तर, तुम्ही शक्य तितकी भरपाई करण्यास तयार आहात की नाही यावरून त्याची प्रामाणिकता तपासली जाईल. तुम्ही शिल्लक भरून काढण्यासाठी भौतिक संसाधने पुरवण्यास तयार आहात का? युनायटेड स्टेट्समध्ये, म्हणजे शाळा, निवासस्थान, आणि काम, नोकरी—

म्फो तुतु: नोकरीतील भेदभाव, रेडलाइनिंग—

डेसमंड टुटू: हो. ज्या गोष्टींवर तुम्ही प्रत्यक्षात काम करू शकता.

आणि ज्यांना दुखापत झाली आहे त्यांनाच असा अधिकार आहे की ते असे काय आहे जे वेदना कमी करण्यास सुरुवात करेल हे सुचवा, नाहीतर तुम्ही गुन्हेगाराचे, जो एक उत्तम कुत्रा आहे, तेच चक्र पुन्हा पुन्हा लिहून देत राहाल.

हो: तुम्ही असे का म्हणता, "क्षमाशिवाय आपले भविष्य नाही?"

म्फो तुतु: जगभरातील अगदी साधी नजर टाकली तरी तुम्हाला सत्य सांगण्याच्या, सलोख्याच्या, क्षमा करण्याच्या प्रक्रियेत सहभागी झालेल्या आणि न करणाऱ्या देशांमध्ये फरक दिसून येईल.

ज्या ठिकाणी क्षमा करण्याचा प्रयत्न केला गेला नाही, तिथे हिंसाचाराचे चक्र पिढ्यानपिढ्या, शतकानुशतके चालू राहते. इतर ठिकाणी, नेत्यांनी हे येथेच थांबण्याचा निर्णय घेतला आहे.

"जे घडले त्याच्या वास्तवाचा सामना केल्याशिवाय तुम्ही क्षमा मिळवू शकत नाही."

उदाहरणार्थ, रवांडा हा देश कसा असावा याचे एक ज्वलंत उदाहरण नाही, परंतु तो देश कसा असू शकतो याचे एक ज्वलंत उदाहरण आहे. सलोखा प्रक्रियेत आणि सत्य सांगण्याच्या प्रक्रियेत सहभागी झाल्यामुळे, हा देश भरभराटीला येऊ लागला आहे, उदाहरणार्थ, सीरिया किंवा इजिप्तच्या विरोधात, जिथे पुन्हा एकदा सूड घेण्याचा नमुना आहे जो सूड घेण्यास जन्म देतो.

हो: अधिक वैयक्तिक बाबींबद्दल सांगायचे तर, तुमच्या कुटुंबात सत्य आणि सलोखा कसा कार्य करतो याचे उदाहरण तुम्ही देऊ शकाल का? असा एक काळ होता जेव्हा तुम्हाला वडील आणि मुलगी म्हणून तुमच्या कुटुंबात कठीण सत्ये सांगावी लागली आणि समेट घडवून आणावा लागला?

डेसमंड टुटू: हम्म!

म्फो तुतु: दुर्दैवाने, आमचे कुटुंब वेगळे नाही असे मला वाटते. आम्ही इतर प्रत्येक कुटुंबासारखे आहोत. आमच्यात भांडणे आणि संघर्ष होतात. आमच्यात असे काही वेळा येतात जेव्हा आम्ही एकमेकांपासून दूर जातो आणि अशा वेळी जेव्हा आम्हाला प्रत्यक्षात एकमेकांना तोंड देण्याचे, आमचे सत्य सांगण्याचे आणि समेट घडवून आणण्याचे धाडस होते. पण, नाही, ते सोपे नाही. आम्हाला त्यावरही काम करावे लागेल.

डेसमंड टुटू: मी सहमत आहे! (हसतो)

हो: तुम्ही वर्षानुवर्षे वर्णभेद व्यवस्थेखाली त्रास सहन केला आहे आणि रवांडासारख्या ठिकाणी प्रवास करताना तुम्ही भयंकर अत्याचार पाहिले आहेत. तुम्हाला जी आंतरिक शांती मिळते ती तुम्ही कशी मिळवता?

डेसमंड टुटू: मी खूप भाग्यवान आहे कारण मला माहित आहे की माझ्यासाठी प्रार्थना करणारे बरेच लोक आहेत आणि त्यांनी माझ्यासाठी प्रार्थना केल्याची देणगी मला मिळाली आहे.

मी सहज हसतो, पण मी सहज रडतो देखील. मी खूप रडतो.

आणि मी गोष्टी आपल्या प्रभूसमोर आणण्याचा प्रयत्न करतो. रंगभेदाच्या काळात, मी चॅपलमध्ये जायचो आणि देवाला विरोध करायचो, "चांगुलपणासाठी, तुम्ही असे आणि असे कसे घडू देऊ शकता?"

म्फो तुतु: काही अद्भुत आध्यात्मिक मार्गदर्शकांचे फायदे. मला माहित नाही की ते कोण होते ज्याने म्हटले होते, "तुम्ही व्हॅक्यूम क्लिनर असू शकता किंवा वॉशिंग मशीन." जर तुम्ही व्हॅक्यूम क्लिनर असाल, तर तुम्ही ते सर्व शोषून घेता आणि ते स्फोट होईपर्यंत धरून ठेवता. जर तुम्ही वॉशिंग मशीन असाल, तर तुम्ही ते आत सोडता आणि बाहेर सोडता. तुम्ही ते देवाला सोपवता. सर्व वेदना सहन करणे अशक्य आहे, परंतु देव ते सर्व सहन करू शकतो.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Julian read Jun 22, 2015

Wonderful article and process to be aware about and to put into practice. I wonder how this can work in the rebuilding of trust that our society is in great need of now. I wonder how this process can be used in rebuilding the trust between institutions and society. In partcular, either the lack of trust we face in our political systems in the west with our industries such as the pharmaceutical or media or banking sectors, as measured by the Edelman Trust barometer where trust in these remains at an all time low at level that are sub 20% of us who have trust in these industry heads to make decisions in the interest of all of us.

User avatar
David Cole Jun 21, 2015
When we end the false line between white and black we will find harmony based on love of each other. I was very surprised to learn the Bishop Tutu is black, but not surprised at all. I first learned of Bishop Tutu in 1960 at an Ohio Minister's Convention in Columbus. The occasion was a stage play of Alan Payton's, "Cry the Beloved Country." I learned then that Bishop Tutu had urged Alan Payton to complete and present his work at a critical time in history that could have cost Alan Payton imprisonment or even death.The fact that Bishop Tutu and his cultural changing influence is such a discovery is due to the practice of the faith in God and his fellow man that helped South Africa become an example that we do not need to become victims or prisoners of our prejudices. Bishop Tutu is a black child of God as well as a very wise Bishop. I am a white child of God and a pastor or Life Elder in the United Methodist Church. Our differences are overcome by our sameness of humanity and the... [View Full Comment]