"Jeg lærer at lære": Medfølelse I Uddannelse

Da Ward Mailliards elever havde mulighed for at besøge Desmond Tutu i Sydafrika, spurgte en af ​​dem: "Biskop Tutu, hvordan var det at holde Nelson Mandelas hånd, da han blev introduceret som den første præsident for Sydafrika efter apartheid?" "Oooo, det er noget, du ikke kan beskrive," bemærkede Desmond Tutu spontant. Og tilføjede så stille: "Jeg havde en samtale med Gud og sagde: 'Det er nok. Tak'."

Hvordan kan vi engagere os i det, der ikke kan beskrives? I vores utroligt rige kreds på 40 pædagoger søgte vi ind i spørgsmålet om "Cultivating Compassion Quotient". Udfordringen med et spørgsmål omkring medfølelse, eller en sådan dyd i vores indre økologi, er, at du ikke kan svare på det. Det er ikke, at det er for komplekst til at forstå, men snarere, at vores forståelse er unikt afhængig af vores bevidsthedsniveau. Det vil sige, at der er en million rigtige svar. Og derfor kræver det en helt anden mental ramme at holde sådanne forespørgsler.

Læring er i dag stærkt forankret i det materielle område. Det er næsten et samlebånd for at få et job, for at få penge, for at overleve, og for de få, der kommer forbi det - at erobre. Den materielle verden er forudsigelig, kvantificerbar og skalerbar. Efterfølgende skifter vores fokus mod ensartethed, vores processer er tilbøjelige til kommercialisering, og vores innovationer ligner MOOCs. Materialistiske bestræbelser er selvfølgelig meget nyttige at operere i verden, men det kræver et helt andet færdighedssæt at engagere sig i vores indre værdier. Prasad beskrev ganske godt:

Konventionel læring er tilegnelsen af ​​viden og færdigheder til at fungere effektivt i kendte og tilbagevendende situationer. Det er læringen, der giver os mulighed for at tilføje til det, vi vidste før, udvikle en ny færdighed uden at skulle ændre vores perspektiv og hjælper os med at løse problemer, der er blevet anerkendt som problemer. Konventionel læring kræver ikke, at vi ændrer, hvem vi er med hensyn til perspektiv, antagelser, overbevisninger og værdier, og den forsøger at opretholde de systemer, vi lever i.

Vores interne værdier, som medfølelse, vokser på en helt anden måde. I stedet for et samlebånd er det mere som havearbejde. Du planter frø og gennem de utallige forskellige forbindelser under jorden spirer busken, når tiden modnes. Det kræver en form for tillid til processen, at vande jorden selv når der ikke er tegn på vækst. Da Yeats sagde: "Uddannelse er ikke påfyldning af en spand, men optænding af bål", henviste han til denne egenskab. Indhold er vigtigt, men kontekst er dets essens.

Dagens ensidige fokus på indhold er dygtig til materiel erobring, men ikke til at dyrke vores indre felt af Compassion Quotient (CQ).

"Jeg gik ombord på et fly en gang, og en lille skinnende ting pakket ind i gylden folie faldt på en eller anden måde ned på mit skød. I starten blev jeg forskrækket. Måske ubevidst programmeret af alle de der 'vær venlig at rapportere alle mistænkelige pakker' advarsler, ringede jeg til stewardessen for at advare hende om det. Men hun sagde smilende: 'Nej, vi gjorde det godt, fordi der var et barn, Parese på det sæde, lige før du kom, og han ville overlade den chokolade til den person, der kom efter ham.' Jeg blev så rørt, at det blev vendepunktet i mit liv, da jeg besluttede at dedikere mit liv til at undervise børn med særlige behov," fortalte Vinya i vores CQ-kreds.

Hver lærer har sådanne afgørende øjeblikke. Og alligevel, som Vinya selv beskrev: "Men du glemmer det. Det er den ene ting på todo-listen efter den anden, og i stedet for at genoprette forbindelsen til den ånd, bliver hvert møde et middel til at nå en eller anden kvantificerbar metrisk. Ikke kun føler du dig som et tandhjul, men du opmuntrer også andre til at blive tandhjul. Det er dehumaniserende."

Det er klart, at en sådan kultur vil føre til udbrændthed. "I løbet af de sidste tyve år har mere end tyve tusinde lærere arbejdet for Teach for America. [...] Mere end halvdelen orlov, efter at deres to-årige kontrakt er udløbet, og mere end 80 procent er væk efter tre år. Omkring en tredjedel af TFA-alumner går helt væk fra uddannelse," rapporterer Adam Grant i 'Give and Take'.

Et svar på den udbrændthed er teknologi. To lærere i vores CQ-kreds arbejdede på Silicon Valley's Summit Prep -- stemte i top 100 gymnasier i landet -- hvor hver elev får en bærbar computer, og lærere må ikke forelæse i mere end 2 minutter. To minutter?! Dybest set ønsker de ikke, at lærere underviser. Deres tro ligger i deres "blandet læring", ledet af computerstyret læseplan. Fordelen ved online, personlig læring er, at det kan skabe dynamiske lektionsplaner baseret på elevernes egnethed, og faktisk har Newsweek knyttet Summit Prep i deres 10 Miracle High Schools til at "tage elever på alle færdighedsniveauer, fra alle lag, og vise ensartet kvalificerede kandidater."

Men fra CQ's perspektiv er ensartethed faktisk en omkostning - ikke en fordel. Egenskaber som medfølelse, venlighed og generøsitet kan kun trives i en kontekst af mangfoldighed, fordi indre transformation træder en unik rejse for ethvert sind. Desuden, hvis vi fjerner den plejende omsorg og tilstedeværelse af en iboende motiveret lærer, hvad sidder vi så tilbage med? Bare indhold.

Blot at hælde indhold ind i elevernes hjerner er en klar måde at miste engagementet på. Og ganske rigtigt, hver lærer har historier om, hvordan børn betaler mindre og mindre opmærksomhed i klassen. Bruger vi Ritalin til at berolige dem? Vi giver nu medicin til 3,5 millioner børn (op fra 600.000 i 1990). Eller gamificerer vi deres indhold, så det kan føles mere som videospil, de spiller? Ja, vi bruger 9 milliarder arbejdstimer hvert år på at spille kabale! Eller skal vi bare betale børn for at gå i undervisningen, aflevere deres lektier (og spise deres grøntsager), som mange skoler forsøger?

Når vi mister CQ af syne, har vi intet andet valg end at vende os til disse desperate foranstaltninger. Frygt for ikke at have et job kan ikke være den bedste måde at motivere elever eller lærere på. Afhængighed af en onlineterminal kan ikke være den bedste måde at engagere et klasseværelse på. At erstatte dynamiske lærere med algoritmisk læseplan kan ikke være den bedste måde at tænde et hjerte af læring på.

Kan vi forestille os et andet design?

Når klokken ringer i klasseværelset, ræser alle eleverne ud. Kan det være omvendt? Hvad skal der til for, at eleverne ræser ind i klasseværelset, når klokken ringer?

I vores CQ-kreds på Mount Madonna High School brainstormede vi mange nye muligheder. Hvad hvis vi så hvert klasseværelse som et rum til at katalysere indre transformation? Hvad hvis lærere var pladsholdere, der var forankret i WONK -- Wisdom of Not Knowing? Hvad hvis vi brugte lidt mere tid på at forstå kraften ved selvlæring? Anne talte om Kindness Circles, Audrey talte om sit eksperiment med at tilbringe en dag med en grøntsagssælger i Indien, Min talte om Honesty Circles. Selv i pauserne var historier og eksempler rigelige, som denne School in the Cloud-vision:

"På den anden side af Sugata Mitras kontor er en væg, der forbinder til et lokalt slumkvarter. Sugata besluttede at placere en højhastighedscomputer i væggen, forbinde den til internettet og se, hvad der sker. Til hans glæde blev nysgerrige børn straks strømmet til. Inden for få minutter fandt de ud af, hvordan de skulle pege og klikke. Ved udgangen af ​​dagen havde de selv browsing færdigheder, som de havde fået et job, som de havde nok i en reception."

Pancho elskede Buddhas artikulation af en lærers rolle: "Fjern først frygt hos eleverne. For det andet, formidl viden. For det tredje, giv ikke op, før de lærer." Ward uddybede på samme måde brugen af ​​"nysgerrighed er en gateway til empati", inspireret af Dacher Keltners nylige arbejde om ærefrygt:

Når du ser op i disse træer, og deres afskallede bark og omgivende nimbus af gråligt grønt lys, kan gåsehud riste ned af din hals, et sikkert tegn på ærefrygt. Så i Emerson og Muirs ånd – som fandt ærefrygt i naturen og ændrede vores forståelse af det sublime – iscenesatte Paul Piff en mindre ulykke nær den lund for at se, om ærefrygt ville tilskynde til større venlighed. Deltagerne kiggede først enten op i de høje træer i et minut eller orienterede sig 90 grader væk for at se op på facaden af ​​en stor videnskabsbygning. Deltagerne stødte derefter på en person, der snublede og tabte en håndfuld kuglepenne i det bløde snavs. Vores deltagere fyldt med ærefrygt samlede flere kuglepenne op. I efterfølgende undersøgelser har vi fundet ud af, at ærefrygt – mere end følelser som stolthed eller morskab – får folk til at samarbejde, dele ressourcer og ofre sig for andre, hvilket alt sammen er krav til vores kollektive liv. Og atter andre undersøgelser har forklaret ærefrygt-altruisme-forbindelsen; At være i nærvær af store ting fremkalder et mere beskedent, mindre narcissistisk selv, som muliggør større venlighed over for andre.

På mange måder er ServiceSpace i sig selv en mangesidet læringsplatform. Du kan vågne op til en DailyGood-artikel om morgenen, se KarmaTube-videoer med dine børn, gå i gang med en 21-dages venlighedsudfordring med dine kolleger på arbejdet, inkubere et samfundsprojekt i en Laddership Circle, forbinde dig i stilhed via en lokal Awakin Circle, opleve generøsitet på Karma Kitchen. Men der er ingen grænser mellem elever og lærere, og hvert rum bliver et klasseværelse og en læringsmulighed. Ankre lærer at holde tomheden i en cirkel, teknologi letter deling af optageligt indhold, og alle deltagere orienterer sig omkring den dynamiske kvalitets indre transformation. Det kræver ingen markedsføring; vores medfødte taknemmelighed driver selv dens udbredelse.

Alt dette står dog i skarp kontrast til, hvad vores dominerende paradigme i øjeblikket forstærker. I en nylig undersøgelse blev børn spurgt, hvilke af disse tre ting de gerne ville give afkald på: internet, smartphone eller smagssans. 72 % valgte at opgive smagen!

I dagens kultur er vi begyndt at ty til statiske, lavoktanmedier for at genoprette vores følelse af forbindelse - men vi kan gøre det bedre. Meget bedre. Vi kan vække vores Compassion Quotient .

Det var en sigende serendipity, at vores dialog blev holdt på Mount Madonna School. Tilbage i 1971 kom en munk ved navn Baba Hari Dass til USA på invitation af nogle spirituelle søgende. I den populære "Be Here Now"-bog havde Ram Dass navngivet "denne utrolige fyr" som en af ​​sine lærere. I 1978 havde Baba Hari Dass startet Mount Madonna Center i Santa Cruz-bjergene; hver dag bede han sine bønner i form af fysisk arbejde og bar ofte bare store sten fra et sted til et andet. I dag er det 355 hektar store område blevet et pilgrimsrejsested for tusinder over hele kloden. Alt ved ham var ydmygt, lille og usynligt. Og tavse. Han aflagde et tavshedsløfte i 1952 og har formået at undervise i dybe begreber om ikke-dualitet uden at ytre et eneste ord.

"Jeg lærer at lære," skrev han engang på sin tavle.

Hvis vi kan lære at lære og lære gennem stilhed, ville Compassion Quotient helt sikkert stige - og vi ville revolutionere uddannelsessystemet.