"Ik Leer Om Te leren": Mededogen in Het Onderwijs

Toen de studenten van Ward Mailliard de kans kregen om Desmond Tutu in Zuid-Afrika te bezoeken, vroeg een van hen: "Bisschop Tutu, hoe was het om Nelson Mandela's hand vast te houden toen hij werd voorgesteld als de eerste president van Zuid-Afrika na de apartheid?" "O, dat is toch onbeschrijfelijk," merkte Desmond Tutu spontaan op. En toen voegde hij er zachtjes aan toe: "Ik heb een gesprek met God gehad en gezegd: 'Dit is genoeg. Dank u wel.'"

Hoe kunnen we ons bezighouden met iets wat niet te beschrijven is? In onze ongelooflijk rijke kring van 40 docenten onderzochten we de vraag "Het cultiveren van een compassiequotiënt". De uitdaging bij een vraag over compassie, of een andere deugd in onze innerlijke ecologie, is dat je er geen antwoord op kunt geven. Niet dat het te complex is om te begrijpen, maar eerder dat ons begrip uniek afhankelijk is van ons bewustzijnsniveau. Dat wil zeggen, er zijn een miljoen juiste antwoorden. En daarom vereist het een heel ander mentaal kader om dergelijke vragen te kunnen beantwoorden.

Leren is tegenwoordig sterk geworteld in de materiële wereld. Het is bijna een lopende band om een ​​baan te krijgen, geld te verdienen, te overleven, en voor de weinigen die daar voorbij komen – om te veroveren. De materiële wereld is voorspelbaar, kwantificeerbaar en schaalbaar. Vervolgens verschuift onze focus naar uniformiteit, zijn onze processen vatbaar voor commercialisering en lijken onze innovaties op MOOC's. Materialistische inspanningen zijn natuurlijk zeer nuttig om in de wereld te functioneren, maar het vereist een heel andere vaardighedenset om onze innerlijke waarden te omarmen. Prasad beschreef het treffend:

Conventioneel leren is het verwerven van kennis en vaardigheden om efficiënt te functioneren in bekende en terugkerende situaties. Het is het leren dat ons in staat stelt om voort te bouwen op wat we al wisten, een nieuwe vaardigheid te ontwikkelen zonder ons perspectief te hoeven veranderen en ons helpt problemen op te lossen die als problemen zijn erkend. Conventioneel leren vereist niet dat we onze identiteit veranderen in termen van perspectief, aannames, overtuigingen en waarden, maar het probeert de systemen waarin we leven in stand te houden.

Onze innerlijke waarden, zoals compassie, groeien op een heel andere manier. In plaats van een lopende band, lijkt het meer op tuinieren. Je plant zaden en door de talloze onderlinge verbindingen onder de grond ontkiemt de struik wanneer de tijd rijp is. Het vereist een soort vertrouwen in het proces om de grond water te geven, zelfs als er geen tekenen van groei zijn. Toen Yeats zei: "Onderwijs is niet het vullen van een emmer, maar het aansteken van een vuur", doelde hij op deze kwaliteit. Inhoud is belangrijk, maar context is de essentie ervan.

De huidige eenzijdige focus op inhoud is gericht op materiële verovering, maar niet op het cultiveren van ons innerlijke veld van Compassie Quotient (CQ).

"Ik stapte een keer in het vliegtuig en er viel op de een of andere manier een klein glimmend dingetje, verpakt in gouden folie, op mijn schoot. In eerste instantie schrok ik. Misschien onbewust geprogrammeerd door al die waarschuwingen 'meld alle verdachte pakketten', belde ik de stewardess om haar te waarschuwen. Maar ze zei glimlachend: 'Nee, mevrouw, we hebben dat niet opgeruimd, want er zat een kind met cerebrale parese op die stoel, vlak voordat u kwam, en hij wilde die chocolaatje achterlaten voor degene die na hem kwam.' Ik was zo ontroerd. Het werd het keerpunt in mijn leven, toen ik besloot mijn leven te wijden aan het lesgeven aan kinderen met speciale behoeften," vertelde Vinya in onze CQ-kring.

Elke leraar heeft zulke cruciale momenten. En toch, zoals Vinya zelf beschreef: "Maar je vergeet het. Het is de ene na de andere taak op je to-dolijst, en in plaats van die geest te hervinden, wordt elke bijeenkomst een middel om een ​​meetbaar doel te bereiken. Je voelt je niet alleen als een radertje in een machine, maar je moedigt anderen aan om ook radertjes te worden. Het is onmenselijk."

Het is duidelijk dat zo'n cultuur tot burn-outs leidt. "In de afgelopen twintig jaar hebben meer dan twintigduizend leraren voor Teach for America gewerkt. [...] Meer dan de helft vertrekt na afloop van hun tweejarig contract en meer dan 80 procent is na drie jaar vertrokken. Ongeveer een derde van de TFA-alumni laat het onderwijs volledig links liggen", meldt Adam Grant in 'Give and Take'.

Eén reactie op die burn-out is technologie. Twee docenten in onze CQ-kring werkten op Summit Prep in Silicon Valley – verkozen tot een van de 100 beste middelbare scholen van het land – waar elke leerling een laptop krijgt en docenten niet langer dan 2 minuten les mogen geven. Twee minuten?! Eigenlijk willen ze niet dat docenten lesgeven. Ze vertrouwen op hun "blended learning", gebaseerd op een digitaal curriculum. Het voordeel van online, gepersonaliseerd leren is dat het dynamische lesplannen kan creëren op basis van de talenten van de leerling. Newsweek noemde Summit Prep dan ook als een van hun 10 Miracle High Schools omdat het "leerlingen van alle niveaus, uit alle lagen van de bevolking, aanneemt en uniform gekwalificeerde afgestudeerden aflevert."

Toch is uniformiteit vanuit het perspectief van CQ eigenlijk een kost, geen voordeel. Eigenschappen zoals compassie, vriendelijkheid en vrijgevigheid kunnen alleen gedijen in een context van diversiteit, omdat innerlijke transformatie een unieke reis voor elke geest is. Bovendien, als we de koesterende zorg en aanwezigheid van een intrinsiek gemotiveerde leraar weglaten, wat houden we dan over? Alleen maar inhoud.

Door simpelweg lesstof in de hersenen van leerlingen te pompen, verlies je gegarandeerd de betrokkenheid. En jawel hoor, elke leraar heeft wel verhalen over hoe kinderen steeds minder opletten in de klas. Gebruiken we Ritalin om ze te kalmeren? We geven nu medicatie aan 3,5 miljoen kinderen (tegenover 600.000 in 1990). Of maken we hun lesstof gamified, zodat het meer aanvoelt als een videogame die ze spelen? Ja, we besteden jaarlijks 9 miljard mensuren aan het spelen van solitaire! Of moeten we kinderen gewoon betalen om naar de les te gaan, hun huiswerk in te leveren (en hun groenten op te eten), zoals veel scholen proberen?

Wanneer we CQ uit het oog verliezen, hebben we geen andere keuze dan onze toevlucht te nemen tot deze wanhopige maatregelen. Angst om geen baan te hebben, is niet de beste manier om leerlingen of docenten te motiveren. Verslaving aan een online terminal is niet de beste manier om een ​​klas te boeien. Dynamische docenten vervangen door algoritmische lesprogramma's is niet de beste manier om een ​​lerend hart te ontsteken.

Kunnen wij ons een ander ontwerp voorstellen?

Als de bel in het klaslokaal gaat, rennen alle leerlingen naar buiten. Kan het ook andersom? Wat moeten leerlingen doen om het klaslokaal binnen te rennen als de bel gaat?

Tijdens onze CQ-cirkel op Mount Madonna High School brainstormden we over talloze nieuwe mogelijkheden. Wat als we elk klaslokaal zouden zien als een ruimte om innerlijke transformatie te stimuleren? Wat als leraren ruimtehouders waren die geworteld zijn in WONK – Wijsheid van Niet-Weten? Wat als we wat meer tijd zouden besteden aan het begrijpen van de kracht van zelfstudie? Anne sprak over Kindness Circles, Audrey vertelde over haar experiment met een dag doorbrengen bij een groenteverkoper in India, Min sprak over Honesty Circles. Zelfs tijdens de pauzes waren er talloze verhalen en voorbeelden, zoals deze visie van School in the Cloud:

Aan de andere kant van Sugata Mitra's kantoor bevindt zich een muur die verbinding maakt met een lokale sloppenwijk. Sugata besloot een supersnelle computer in de muur te plaatsen, deze met internet te verbinden en te kijken wat er gebeurt. Tot zijn vreugde stroomden de nieuwsgierige kinderen meteen toe. Binnen enkele minuten hadden ze door hoe ze moesten 'pointen en klikken'. Aan het eind van de dag waren ze aan het surfen. In negen maanden tijd hadden ze zichzelf genoeg vaardigheden aangeleerd om een ​​baan als receptioniste te krijgen.

Pancho was dol op Boeddha's formulering van de rol van een leraar: "Ten eerste, neem angst weg bij de leerling. Ten tweede, draag kennis over. Ten derde, geef niet op totdat ze het geleerd hebben." Ward werkte op vergelijkbare wijze uit over het gebruik van "nieuwsgierigheid is een poort naar empathie", geïnspireerd door Dacher Keltners recente werk over ontzag:

Wanneer je omhoog kijkt naar deze bomen, hun afbladderende bast en de omringende gloed van grijsgroen licht, kan kippenvel je nek overspoelen, een duidelijk teken van ontzag. Dus in de geest van Emerson en Muir – die ontzag in de natuur vonden en ons begrip van het sublieme veranderden – ensceneerde Paul Piff een klein ongelukje in de buurt van dat bos om te zien of ontzag tot meer vriendelijkheid zou leiden. Deelnemers keken eerst een minuut lang omhoog in de hoge bomen of draaiden zich 90 graden om naar de gevel van een groot wetenschappelijk gebouw te kijken. Vervolgens kwamen ze iemand tegen die struikelde en een handvol pennen in de zachte aarde liet vallen. Onze deelnemers, vol ontzag, raapten nog meer pennen op. In vervolgonderzoek hebben we ontdekt dat ontzag – meer dan emoties zoals trots of amusement – ​​mensen ertoe aanzet om samen te werken, middelen te delen en zich op te offeren voor anderen, wat allemaal voorwaarden zijn voor ons collectieve leven. En weer andere onderzoeken hebben de link tussen ontzag en altruïsme verklaard; Vertoeven in de aanwezigheid van grote dingen roept een bescheidener, minder narcistisch zelf op, wat leidt tot meer vriendelijkheid jegens anderen.

In veel opzichten is ServiceSpace zelf een veelzijdig leerplatform. Je kunt 's ochtends wakker worden met een artikel in DailyGood, KarmaTube-video's bekijken met je kinderen, een 21-daagse vriendelijkheidsuitdaging aangaan met je collega's op het werk, een gemeenschapsproject opzetten binnen een Laddership Circle, in stilte verbinding maken via een lokale Awakin Circle, vrijgevigheid ervaren bij Karma Kitchen. Maar er zijn geen grenzen tussen studenten en docenten, en elke ruimte wordt een klaslokaal en een leermogelijkheid. Anchors leren hoe ze de leegte van een cirkel kunnen vasthouden, technologie vergemakkelijkt het delen van opneembare content en alle deelnemers oriënteren zich op de dynamische kwaliteit van innerlijke transformatie. Het vereist geen marketing; onze aangeboren dankbaarheid zelf stimuleert de verspreiding ervan.

Dit alles staat echter in schril contrast met wat ons dominante paradigma momenteel versterkt. In een recente enquête werd aan kinderen gevraagd welke van deze drie dingen ze zouden willen opgeven: internet, smartphone of smaak. 72% koos ervoor om smaak op te geven!

In de huidige cultuur zijn we onze toevlucht gaan nemen tot statische, laag-octaan media om ons gevoel van verbondenheid te herstellen – maar het kan beter. Véél beter. We kunnen ons mededogenquotiënt wakker maken.

Het was een veelzeggende serendipiteit dat ons gesprek plaatsvond op de Mount Madonna School. In 1971 kwam een ​​monnik genaamd Baba Hari Dass naar de VS op uitnodiging van een aantal spirituele zoekers. In het populaire boek "Be Here Now" noemde Ram Dass "deze ongelooflijke kerel" als een van zijn leraren. In 1978 was Baba Hari Dass begonnen met het Mount Madonna Center in de bergen van Santa Cruz; elke dag bad hij in de vorm van fysieke arbeid, vaak door grote stenen van de ene naar de andere plek te dragen. Vandaag de dag is dat 141 hectare grote gebied een bedevaartsoord geworden voor duizenden mensen over de hele wereld. Alles aan hem was nederig, klein en onzichtbaar. En stil. Hij legde in 1952 een gelofte van stilte af en is erin geslaagd diepgaande concepten van non-dualiteit te onderwijzen zonder ook maar één woord te zeggen.

"Ik geef les om te leren", schreef hij ooit op zijn schoolbord.

Als we mensen kunnen leren door middel van stilte, zal het mededogenquotiënt zeker stijgen. En we zouden het onderwijssysteem revolutioneren.