„Ich lehre, Um Zu lernen“: Mitgefühl in Der Bildung

Als Ward Mailliards Studenten Desmond Tutu in Südafrika besuchten, fragte einer von ihnen: „Bischof Tutu, wie war es für Sie, Nelson Mandelas Hand zu halten, als er als erster Präsident Südafrikas nach der Apartheid vorgestellt wurde?“ „Oh, das kann man nicht beschreiben“, bemerkte Desmond Tutu spontan. Und dann fügte er leise hinzu: „Ich hatte ein Gespräch mit Gott und sagte: ‚Das reicht. Danke.‘“

Wie können wir uns mit dem auseinandersetzen, was sich nicht beschreiben lässt? In unserem unglaublich vielfältigen Kreis von 40 Pädagogen gingen wir der Frage nach, wie man den Mitgefühlsquotienten kultivieren kann. Die Herausforderung bei Fragen rund um Mitgefühl oder eine ähnliche Tugend in unserem inneren Umfeld besteht darin, dass man sie nicht beantworten kann. Es liegt nicht daran, dass die Frage zu komplex für das Verständnis wäre, sondern daran, dass unser Verständnis einzig und allein von unserem Bewusstseinsniveau abhängt. Das heißt, es gibt Millionen richtiger Antworten. Daher erfordert es einen ganz anderen mentalen Rahmen, um solche Fragen zu beantworten.

Lernen ist heute stark im materiellen Bereich verwurzelt. Es ist fast wie am Fließband, um einen Job zu bekommen, Geld zu verdienen, zu überleben und – für die wenigen, die darüber hinauskommen – zu siegen. Die materielle Welt ist vorhersehbar, quantifizierbar und skalierbar. Infolgedessen verlagert sich unser Fokus auf Uniformität, unsere Prozesse neigen zur Kommerzialisierung und unsere Innovationen ähneln MOOCs. Materielle Bestrebungen sind natürlich sehr nützlich, um in der Welt zu bestehen, aber es erfordert ganz andere Fähigkeiten, sich mit unseren inneren Werten auseinanderzusetzen. Prasad beschrieb es treffend:

Konventionelles Lernen ist der Erwerb von Wissen und Fähigkeiten, um in bekannten und wiederkehrenden Situationen effizient zu agieren. Es ermöglicht uns, unser Wissen zu erweitern, neue Fähigkeiten zu entwickeln, ohne unsere Perspektive ändern zu müssen, und hilft uns, bereits erkannte Probleme zu lösen. Konventionelles Lernen verlangt nicht, dass wir unsere Perspektive, Annahmen, Überzeugungen und Werte ändern, und versucht, die Systeme, in denen wir leben, aufrechtzuerhalten.

Unsere inneren Werte, wie Mitgefühl, entwickeln sich auf ganz andere Weise. Statt am Fließband ähnelt es eher Gartenarbeit. Man pflanzt Samen, und durch die unzähligen Verbindungen unter der Erde sprießt der Strauch, wenn die Zeit reif ist. Es erfordert ein gewisses Vertrauen in den Prozess, den Boden zu gießen, auch wenn kein Wachstum in Sicht ist. Als Yeats sagte: „Bildung ist nicht das Befüllen eines Eimers, sondern das Anzünden eines Feuers“, bezog er sich auf diese Eigenschaft. Inhalt ist wichtig, aber der Kontext ist das Wesentliche.

Die heutige einseitige Konzentration auf Inhalte ist zwar für die materielle Eroberung geeignet, jedoch nicht für die Kultivierung unseres inneren Mitgefühlsquotienten (Commitment Quotient, CQ).

„Ich stieg einmal in ein Flugzeug, und mir fiel irgendwie ein kleines, glänzendes Ding, eingewickelt in Goldfolie, auf den Schoß. Ich war erstmal erschrocken. Vielleicht unterbewusst programmiert durch all die Warnungen ‚Bitte melden Sie alle verdächtigen Pakete‘, rief ich die Stewardess an, um sie zu warnen. Aber sie sagte lächelnd: ‚Nein, Ma’am, wir haben das nicht weggeräumt, weil kurz vor Ihnen ein Kind mit Zerebralparese auf dem Platz saß und die Schokolade für die Person übrig lassen wollte, die nach ihm kam.‘ Ich war so gerührt. Das war der Wendepunkt in meinem Leben, an dem ich beschloss, mein Leben der Erziehung von Kindern mit besonderen Bedürfnissen zu widmen“, erzählte Vinya in unserem CQ-Kreis.

Jeder Lehrer erlebt solche Schlüsselmomente. Und doch, wie Vinya selbst beschrieb: „Man vergisst es. Ein Punkt auf der To-do-Liste folgt dem anderen, und anstatt diesen Geist wiederzubeleben, wird jedes Treffen zu einem Mittel, um messbare Ergebnisse zu erzielen. Man fühlt sich nicht nur wie ein Rädchen im Getriebe, sondern ermutigt auch andere, sich in diese Rolle zu drängen. Das ist entmenschlichend.“

Eine solche Kultur führt offensichtlich zum Burnout. „In den letzten zwanzig Jahren haben über zwanzigtausend Lehrer für Teach for America gearbeitet. [...] Mehr als die Hälfte verlässt die Schule nach Ablauf ihres Zweijahresvertrags, und über 80 Prozent sind nach drei Jahren weg. Etwa ein Drittel der TFA-Absolventen gibt den Bildungsbereich ganz auf“, berichtet Adam Grant in „Give and Take“.

Eine Antwort auf dieses Burnout ist Technologie. Zwei Lehrer aus unserem CQ-Kreis arbeiteten an der Summit Prep im Silicon Valley – einer der 100 besten High Schools des Landes –, wo jeder Schüler einen Laptop bekommt und Lehrer nicht länger als zwei Minuten dozieren dürfen. Zwei Minuten?! Im Grunde wollen sie gar nicht, dass Lehrer unterrichten. Sie setzen auf „Blended Learning“ mit computergestütztem Lehrplan. Der Vorteil des personalisierten Online-Lernens liegt in der Möglichkeit, dynamische, an den Fähigkeiten der Schüler ausgerichtete Unterrichtspläne zu erstellen. Tatsächlich zählte Newsweek die Summit Prep zu den zehn „Wunder-High Schools“, weil sie „Schüler aller Leistungsstufen und Schichten aufnimmt und einheitlich qualifizierte Absolventen hervorbringt“.

Aus der Perspektive von CQ ist Einheitlichkeit jedoch eher ein Nachteil – kein Vorteil. Eigenschaften wie Mitgefühl, Freundlichkeit und Großzügigkeit können nur in einem Kontext der Vielfalt gedeihen, denn innere Transformation ist für jeden Geist ein einzigartiger Prozess. Und wenn wir die fürsorgliche Betreuung und Anwesenheit eines intrinsisch motivierten Lehrers weglassen, was bleibt uns dann? Nur Zufriedenheit.

Schüler einfach nur mit Inhalten vollstopfen, führt garantiert zu mangelnder Aufmerksamkeit. Und jeder Lehrer erzählt Geschichten darüber, wie Kinder im Unterricht immer weniger aufpassen. Sollen wir sie etwa mit Ritalin beruhigen? Wir verabreichen mittlerweile 3,5 Millionen Kindern Medikamente (1990 waren es noch 600.000). Oder gestalten wir die Inhalte spielerisch, sodass sie sich für sie eher wie Videospiele anfühlen? Ja, wir verbringen jedes Jahr 9 Milliarden Stunden damit, Solitaire zu spielen! Oder sollten wir Kinder einfach dafür bezahlen, dass sie zum Unterricht gehen, ihre Hausaufgaben abgeben (und ihr Gemüse essen), wie es viele Schulen versuchen?

Wenn wir CQ aus den Augen verlieren, bleibt uns nichts anderes übrig, als zu diesen verzweifelten Maßnahmen zu greifen. Angst vor Arbeitslosigkeit ist nicht der beste Weg, Schüler oder Lehrer zu motivieren. Die Sucht nach einem Online-Terminal ist nicht der beste Weg, um im Unterricht mitzuwirken. Dynamische Lehrer durch algorithmische Lehrpläne zu ersetzen, ist nicht der beste Weg, die Lernfreude zu wecken.

Können wir uns ein anderes Design vorstellen?

Wenn es im Klassenzimmer klingelt, stürmen alle Schüler hinaus. Kann es auch umgekehrt sein? Was braucht es, damit Schüler ins Klassenzimmer stürmen, wenn es klingelt?

In unserem CQ-Kreis an der Mount Madonna High School haben wir über viele neue Möglichkeiten nachgedacht. Was wäre, wenn wir jedes Klassenzimmer als Ort der inneren Transformation betrachten würden? Was wäre, wenn Lehrer Raumgeber wären, die auf WONK – der Weisheit des Nichtwissens – basieren? Was wäre, wenn wir uns etwas mehr Zeit nehmen würden, um die Kraft des Selbstlernens zu verstehen? Anne sprach über Kindness Circles, Audrey über ihr Experiment, einen Tag mit einem Gemüseverkäufer in Indien zu verbringen, Min über Honesty Circles. Auch in den Pausen gab es zahlreiche Geschichten und Beispiele, wie diese Vision von School in the Cloud:

Auf der anderen Seite von Sugata Mitras Büro befindet sich eine Wand, die mit einem örtlichen Slum verbunden ist. Sugata beschloss, einen Hochgeschwindigkeitscomputer in die Wand einzubauen, ihn mit dem Internet zu verbinden und zu beobachten, was passiert. Zu seiner Freude strömten sofort neugierige Kinder herbei. Innerhalb weniger Minuten hatten sie herausgefunden, wie man zeigt und klickt. Am Ende des Tages surften sie im Internet. In neun Monaten hatten sie sich so viele Fähigkeiten angeeignet, dass sie einen Job als Empfangsdame bekamen.

Pancho gefiel Buddhas Beschreibung der Lehrerrolle: „Erstens: Nimm den Schülern die Angst. Zweitens: Vermittele ihnen Wissen. Drittens: Gib nicht auf, bis sie gelernt haben.“ Ward erläuterte ähnlich ausführlich die Aussage „Neugier ist ein Tor zur Empathie“, inspiriert von Dacher Keltners jüngster Arbeit über Ehrfurcht:

Wenn Sie zu diesen Bäumen hinaufschauen und ihre sich ablösende Rinde und den sie umgebenden Nimbus aus graugrünem Licht sehen, kann Ihnen eine Gänsehaut über den Nacken laufen, ein sicheres Zeichen von Ehrfurcht. Ganz im Geiste von Emerson und Muir – die Ehrfurcht in der Natur entdeckten und unser Verständnis des Erhabenen veränderten – inszenierte Paul Piff in der Nähe dieses Wäldchens einen kleinen Unfall, um zu sehen, ob Ehrfurcht zu größerer Freundlichkeit führt. Die Teilnehmer schauten zunächst entweder eine Minute lang in die hohen Bäume hinauf oder drehten sich um 90 Grad zur Fassade eines großen Wissenschaftsgebäudes. Dann begegneten die Teilnehmer einer Person, die stolperte und eine Handvoll Stifte in den weichen Boden fallen ließ. Unsere Teilnehmer hoben voller Ehrfurcht weitere Stifte auf. In nachfolgenden Studien haben wir herausgefunden, dass Ehrfurcht – mehr noch als Emotionen wie Stolz oder Belustigung – Menschen dazu bringt, zusammenzuarbeiten, Ressourcen zu teilen und sich für andere aufzuopfern, was alles Voraussetzungen für unser gemeinsames Leben sind. Und noch andere Studien haben den Zusammenhang zwischen Ehrfurcht und Altruismus erklärt. Die Gegenwart gewaltiger Dinge ruft ein bescheideneres, weniger narzisstisches Selbst hervor, was zu größerer Freundlichkeit gegenüber anderen führt.

ServiceSpace selbst ist in vielerlei Hinsicht eine vielseitige Lernplattform. Sie könnten morgens mit einem DailyGood-Artikel aufwachen, mit Ihren Kindern KarmaTube-Videos anschauen, mit Ihren Kollegen eine 21-tägige Freundlichkeits-Challenge starten, ein Gemeinschaftsprojekt im Laddership Circle initiieren, sich in der Stille über einen lokalen Awakin Circle verbinden oder Großzügigkeit in der Karma Kitchen erleben. Dabei gibt es keine Abgrenzungen zwischen Schülern und Lehrern, und jeder Raum wird zum Klassenzimmer und zur Lerngelegenheit. Die Anker lernen, die Leere eines Kreises zu halten, Technologie erleichtert das Teilen von aufnehmbaren Inhalten, und alle Teilnehmer orientieren sich an der dynamischen Qualität der inneren Transformation. Es braucht kein Marketing; unsere angeborene Dankbarkeit selbst treibt ihre Verbreitung voran.

All dies steht jedoch im krassen Gegensatz zu dem, was unser vorherrschendes Paradigma derzeit verstärkt. In einer kürzlich durchgeführten Umfrage wurden Kinder gefragt, auf welche dieser drei Dinge sie gerne verzichten würden: Internet, Smartphone oder Geschmackssinn. 72 % entschieden sich dafür, auf den Geschmackssinn zu verzichten!

In der heutigen Kultur greifen wir auf statische, wenig wirksame Medien zurück, um unser Gefühl der Verbundenheit wiederherzustellen – aber wir können es besser machen. Viel besser. Wir können unseren Mitgefühlsquotienten wecken.

Es war ein bedeutsamer Zufall, dass unser Gespräch an der Mount Madonna School stattfand. 1971 kam ein Mönch namens Baba Hari Dass auf Einladung spiritueller Suchender in die USA. In dem bekannten Buch „Be Here Now“ nannte Ram Dass diesen „unglaublichen Kerl“ als einen seiner Lehrer. 1978 gründete Baba Hari Dass das Mount Madonna Center in den Santa Cruz Mountains. Täglich verrichtete er seine Gebete in Form körperlicher Arbeit, oft nur durch das Tragen großer Steine. Heute ist dieses 140 Hektar große Gelände ein Wallfahrtsort für Tausende Menschen weltweit. Alles an ihm war demütig, klein und unsichtbar. Und still. 1952 legte er ein Schweigegelübde ab und lehrte tiefgründige Konzepte der Nichtdualität, ohne ein einziges Wort zu sagen.

„Ich lehre, um zu lernen“, schrieb er einmal an seine Tafel.

Wenn wir das Lernen lehren und durch Schweigen lernen könnten, würde der Mitgefühlsquotient sicherlich steigen – und wir würden das Bildungssystem revolutionieren.