"मैं सीखने के लिए पढ़ाता हूँ": शिक्षा में करुणा

जब वार्ड मेलियार्ड के छात्रों को दक्षिण अफ्रीका में डेसमंड टूटू से मिलने का मौका मिला, तो उनमें से एक ने पूछा, "बिशप टूटू, नेल्सन मंडेला का हाथ पकड़ना कैसा था, जब उन्हें रंगभेद के बाद दक्षिण अफ्रीका के पहले राष्ट्रपति के रूप में पेश किया गया?" "ऊऊ, यह कुछ ऐसा है जिसे आप बयां नहीं कर सकते," डेसमंड टूटू ने सहजता से कहा। और फिर धीरे से कहा, "मैंने भगवान से बात की और कहा, 'यह काफी है। धन्यवाद।'"

हम उस चीज़ से कैसे जुड़ सकते हैं जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता? हमारे 40 शिक्षकों के अविश्वसनीय रूप से समृद्ध समूह में, हमने "करुणा के गुण को विकसित करने" के प्रश्न की जांच की। करुणा या हमारे आंतरिक पारिस्थितिकी में किसी भी ऐसे गुण से जुड़े प्रश्न की चुनौती यह है कि आप इसका उत्तर नहीं दे सकते। ऐसा नहीं है कि यह समझने के लिए बहुत जटिल है, बल्कि यह है कि हमारी समझ विशिष्ट रूप से हमारी जागरूकता के स्तर पर निर्भर करती है। यानी, लाखों सही उत्तर हैं। और इसलिए, ऐसी पूछताछ को रखने के लिए एक बहुत ही अलग मानसिक ढांचे की आवश्यकता होती है।

आज सीखना, भौतिक क्षेत्र में बहुत अधिक निहित है। यह नौकरी पाने, पैसा कमाने, जीवित रहने और कुछ लोगों के लिए जीत हासिल करने के लिए लगभग असेंबली लाइन है। भौतिक दुनिया पूर्वानुमान योग्य, मात्रात्मक और मापनीय है। इसके बाद, हमारा ध्यान एकरूपता की ओर जाता है, हमारी प्रक्रियाएँ व्यावसायीकरण के लिए प्रवण होती हैं, और हमारे नवाचार MOOCs की तरह दिखते हैं। भौतिकवादी प्रयास, निश्चित रूप से, दुनिया में काम करने के लिए बहुत उपयोगी हैं, लेकिन हमारे आंतरिक मूल्यों से जुड़ने के लिए बहुत अलग कौशल-सेट की आवश्यकता होती है। प्रसाद ने काफी अच्छी तरह से वर्णन किया:

पारंपरिक शिक्षा ज्ञात और आवर्ती स्थितियों में कुशलतापूर्वक कार्य करने के लिए ज्ञान और कौशल का अधिग्रहण है। यह वह शिक्षा है जो हमें पहले से जो कुछ भी पता था, उसमें कुछ जोड़ने, अपने दृष्टिकोण को बदले बिना एक नया कौशल विकसित करने और उन समस्याओं को हल करने में मदद करती है जिन्हें समस्या के रूप में पहचाना गया है। पारंपरिक शिक्षा यह मांग नहीं करती है कि हम परिप्रेक्ष्य, मान्यताओं, विश्वासों और मूल्यों के संदर्भ में खुद को बदलें और यह उन प्रणालियों को बनाए रखने का प्रयास करती है जिनमें हम रहते हैं।

हमारे आंतरिक मूल्य, जैसे करुणा, बहुत अलग तरीके से विकसित होते हैं। असेंबली लाइन के बजाय, यह बागवानी की तरह है। आप बीज बोते हैं और जमीन के नीचे असंख्य विभिन्न अंतर्संबंधों के माध्यम से, समय आने पर झाड़ी उग आती है। इसके लिए प्रक्रिया में एक तरह के भरोसे की आवश्यकता होती है, ताकि विकास का कोई संकेत न होने पर भी जमीन को पानी दिया जा सके। जब येट्स ने कहा, "शिक्षा एक बाल्टी भरना नहीं है, बल्कि आग जलाना है", तो वह इसी गुण का उल्लेख कर रहे थे। विषय-वस्तु महत्वपूर्ण है, लेकिन संदर्भ इसका सार है।

आज का एकतरफा ध्यान केवल विषय-वस्तु पर केन्द्रित है, जो भौतिक विजय में तो निपुण है, परन्तु हमारे आंतरिक करुणा-भाग (सीक्यू) को विकसित करने में नहीं।

"मैं एक बार विमान में चढ़ी, और सुनहरी पन्नी में लिपटी एक छोटी सी चमकदार चीज़ किसी तरह मेरी गोद में गिर गई। शुरू में, मैं चौंक गई। शायद अवचेतन रूप से उन सभी 'कृपया सभी संदिग्ध पैकेजों की सूचना दें' चेतावनियों से प्रेरित होकर, मैंने परिचारिका को इसके बारे में चेतावनी देने के लिए बुलाया। लेकिन उसने मुस्कुराते हुए कहा, 'नहीं, मैडम, हमने उसे साफ नहीं किया, क्योंकि आपके आने से ठीक पहले उस सीट पर सेरेब्रल पाल्सी से पीड़ित एक बच्चा था, और वह उस व्यक्ति के लिए चॉकलेट छोड़ना चाहता था जो उसके बाद आया।' मैं बहुत भावुक हो गई। यह मेरे जीवन का महत्वपूर्ण मोड़ बन गया, जब मैंने अपने जीवन को विशेष आवश्यकता वाले बच्चों को पढ़ाने के लिए समर्पित करने का फैसला किया," विन्या ने हमारे सीक्यू सर्कल में साझा किया।

हर शिक्षक के पास ऐसे महत्वपूर्ण क्षण होते हैं। और फिर भी, जैसा कि विन्या ने खुद बताया, "लेकिन आप भूल जाते हैं। यह टू-डू सूची में एक के बाद एक काम है, और उस भावना से फिर से जुड़ने के बजाय, प्रत्येक बैठक कुछ मात्रात्मक मीट्रिक तक पहुँचने का साधन बन जाती है। न केवल आप एक पहिये में एक दांत की तरह महसूस करते हैं, बल्कि आप दूसरों को भी दांत बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। यह अमानवीय है।"

स्पष्ट रूप से, ऐसी संस्कृति बर्नआउट की ओर ले जाएगी। "पिछले बीस वर्षों में, बीस हज़ार से ज़्यादा शिक्षकों ने टीच फ़ॉर अमेरिका के लिए काम किया है। [...] आधे से ज़्यादा अपने दो साल के अनुबंध के खत्म होने के बाद छोड़ देते हैं, और 80 प्रतिशत से ज़्यादा तीन साल के बाद चले जाते हैं। TFA के लगभग एक तिहाई पूर्व छात्र शिक्षा से पूरी तरह दूर हो जाते हैं," एडम ग्रांट ने 'गिव एंड टेक' में बताया।

उस बर्नआउट का एक जवाब तकनीक है। हमारे CQ सर्कल के दो शिक्षक सिलिकॉन वैली के समिट प्रेप में काम करते थे - देश के शीर्ष 100 हाई स्कूलों में वोट किया गया - जहाँ हर छात्र को एक लैपटॉप मिलता है, और शिक्षकों को 2 मिनट से ज़्यादा व्याख्यान देने की अनुमति नहीं है। दो मिनट?! मूल रूप से, वे नहीं चाहते कि शिक्षक पढ़ाएँ। उनका विश्वास उनके "मिश्रित शिक्षण" में है, जिसका नेतृत्व कम्प्यूटरीकृत पाठ्यक्रम द्वारा किया जाता है। ऑनलाइन, व्यक्तिगत शिक्षण का लाभ यह है कि यह छात्र की योग्यता के आधार पर गतिशील पाठ योजनाएँ बना सकता है, और वास्तव में, न्यूज़वीक ने समिट प्रेप को अपने 10 चमत्कारिक हाई स्कूलों में "सभी कौशल स्तरों, सभी स्तरों से छात्रों को लेने और समान रूप से योग्य स्नातक बनाने" के लिए रखा।

फिर भी, CQ के दृष्टिकोण से, एकरूपता वास्तव में एक लागत है - लाभ नहीं। करुणा, दया और उदारता जैसे गुण केवल विविधता के संदर्भ में ही पनप सकते हैं, क्योंकि आंतरिक परिवर्तन हर मन के लिए एक अनूठी यात्रा पर चलता है। इसके अलावा, अगर हम एक आंतरिक रूप से प्रेरित शिक्षक की पोषण देखभाल और उपस्थिति को हटा दें, तो हमारे पास क्या बचेगा? केवल संतुष्टि।

छात्रों के दिमाग में सिर्फ़ विषय-वस्तु डालना ही उनकी रुचि को खत्म करने का एक तरीका है। और निश्चित रूप से, हर शिक्षक के पास ऐसी कहानियाँ हैं कि कैसे बच्चे कक्षा में कम ध्यान दे रहे हैं। क्या हम उन्हें शांत करने के लिए रिटालिन का इस्तेमाल करते हैं? हम अब 3.5 मिलियन बच्चों को दवा देते हैं (1990 में 600,000 से ज़्यादा)। या क्या हम उनकी विषय-वस्तु को गेमिफ़ाई करते हैं, ताकि यह उनके द्वारा खेले जाने वाले वीडियो गेम की तरह लगे? हाँ, हम हर साल सिर्फ़ सॉलिटेयर खेलने में 9 बिलियन व्यक्ति-घंटे खर्च करते हैं! या क्या हमें बच्चों को कक्षा में जाने, अपना होमवर्क जमा करने (और सब्ज़ियाँ खाने) के लिए पैसे देने चाहिए, जैसा कि कई स्कूल करने की कोशिश कर रहे हैं?

जब हम CQ को नज़रअंदाज़ कर देते हैं, तो हमारे पास इन हताश उपायों को अपनाने के अलावा कोई विकल्प नहीं होता। नौकरी न मिलने का डर छात्रों या शिक्षकों को प्रेरित करने का सबसे अच्छा तरीका नहीं हो सकता। ऑनलाइन टर्मिनल की लत कक्षा को जोड़ने का सबसे अच्छा तरीका नहीं हो सकता। गतिशील शिक्षकों की जगह एल्गोरिदमिक पाठ्यक्रम लाना सीखने की चाहत जगाने का सबसे अच्छा तरीका नहीं हो सकता।

क्या हम एक अलग डिजाइन की कल्पना कर सकते हैं?

जब कक्षा में घंटी बजती है, तो सभी छात्र दौड़कर बाहर निकल जाते हैं। क्या यह इसके विपरीत भी हो सकता है? घंटी बजने पर छात्रों को कक्षा में भागते हुए आने के लिए क्या करना पड़ता है?

माउंट मैडोना हाई स्कूल में हमारे सीक्यू सर्कल में, हमने कई नई संभावनाओं पर विचार-विमर्श किया। क्या होगा अगर हम प्रत्येक कक्षा को आंतरिक परिवर्तन को उत्प्रेरित करने के लिए एक स्थान के रूप में देखें? क्या होगा अगर शिक्षक ऐसे स्थान धारक हों जो WONK - न जानने की बुद्धि में निहित हों? क्या होगा अगर हम आत्म-शिक्षण की शक्ति को समझने में थोड़ा और समय बिताएं? ऐनी ने दयालुता मंडलियों के बारे में बात की, ऑड्रे ने भारत में एक सब्जी विक्रेता के साथ एक दिन बिताने के अपने प्रयोग के बारे में बात की, मिन ने ईमानदारी मंडलियों के बारे में बात की। ब्रेक के दौरान भी, कहानियाँ और उदाहरण प्रचुर मात्रा में थे, जैसे कि स्कूल इन द क्लाउड विज़न:

"सुगाता मित्रा के कार्यालय के दूसरी ओर एक दीवार है जो एक स्थानीय झुग्गी बस्ती से जुड़ती है। सुगाता ने दीवार में एक हाई-स्पीड कंप्यूटर लगाने, उसे इंटरनेट से जोड़ने और फिर जो होता है उसे देखने का फैसला किया। उनकी खुशी के लिए, उत्सुक बच्चे तुरंत ही उनके पास आ गए। कुछ ही मिनटों में, उन्होंने यह पता लगा लिया कि कैसे पॉइंट और क्लिक करना है। दिन के अंत तक वे ब्राउज़िंग कर रहे थे। नौ महीनों में, उन्होंने खुद को रिसेप्शनिस्ट के रूप में नौकरी पाने के लिए पर्याप्त कौशल सीखा लिया।"

पंचो को बुद्ध द्वारा शिक्षक की भूमिका की व्याख्या बहुत पसंद आई: "सबसे पहले, विद्यार्थियों में भय को दूर करें। दूसरा, ज्ञान प्रदान करें। तीसरा, जब तक वे सीख न लें, तब तक हार न मानें।" वार्ड ने भी डैचर केल्टनर के विस्मय पर हाल ही में किए गए काम से प्रेरित होकर "जिज्ञासा सहानुभूति का प्रवेश द्वार है" के प्रयोग पर विस्तार से बताया:

जब आप इन पेड़ों को देखते हैं, और उनकी छिलती हुई छाल और चारों ओर भूरे-हरे रंग की रोशनी का घेरा, तो आपके रोंगटे खड़े हो सकते हैं, जो विस्मय का एक निश्चित संकेत है। इसलिए इमर्सन और मुइर की भावना में – जिन्होंने प्रकृति में विस्मय पाया और उदात्त के बारे में हमारी समझ को बदल दिया – पॉल पिफ ने यह देखने के लिए उस बाग के पास एक छोटी सी दुर्घटना का मंचन किया कि क्या विस्मय अधिक दयालुता को प्रेरित करेगा। प्रतिभागियों ने पहले या तो एक मिनट के लिए ऊंचे पेड़ों की ओर देखा या 90 डिग्री दूर मुड़कर एक बड़े विज्ञान भवन के अग्रभाग को देखा। इसके बाद प्रतिभागियों का सामना एक ऐसे व्यक्ति से हुआ जो लड़खड़ा गया और मुट्ठी भर पेन नरम मिट्टी में गिरा दिए। विस्मय से भरे हमारे प्रतिभागियों ने और पेन उठा लिए। विशाल चीजों की उपस्थिति में रहने से अधिक विनम्र, कम आत्ममुग्धता वाला स्वभाव सामने आता है, जो दूसरों के प्रति अधिक दयालुता को सक्षम बनाता है।

कई मायनों में, सर्विसस्पेस अपने आप में एक बहुआयामी शिक्षण मंच है। आप सुबह उठकर डेली गुड लेख पढ़ सकते हैं, अपने बच्चों के साथ कर्माट्यूब वीडियो देख सकते हैं, काम पर अपने सहकर्मियों के साथ 21-दिन की दयालुता चुनौती पर चल सकते हैं, लैडरशिप सर्कल के भीतर एक सामुदायिक परियोजना को विकसित कर सकते हैं, स्थानीय अवकिन सर्कल के माध्यम से शांति से जुड़ सकते हैं, कर्मा किचन में उदारता का अनुभव कर सकते हैं। लेकिन छात्रों और शिक्षकों के बीच कोई सीमा नहीं है, और हर जगह एक कक्षा और सीखने का अवसर बन जाती है। एंकर सीखते हैं कि सर्कल के खालीपन को कैसे बनाए रखा जाए, तकनीक रिकॉर्ड करने योग्य सामग्री को साझा करने की सुविधा प्रदान करती है, और सभी प्रतिभागी गतिशील गुणवत्ता वाले आंतरिक परिवर्तन के इर्द-गिर्द खुद को उन्मुख करते हैं। इसके लिए किसी मार्केटिंग की आवश्यकता नहीं है; हमारा सहज आभार ही इसके प्रसार को बढ़ावा देता है।

हालाँकि, यह सब हमारे वर्तमान प्रमुख प्रतिमान के बिल्कुल विपरीत है। हाल ही में हुए एक सर्वेक्षण में, बच्चों से पूछा गया कि इन तीन चीजों में से वे कौन सी चीज छोड़ना चाहेंगे: इंटरनेट, स्मार्टफोन या स्वाद की भावना। 72% ने स्वाद छोड़ने का विकल्प चुना!

आज की संस्कृति में, हमने अपने जुड़ाव की भावना को बहाल करने के लिए स्थिर, कम-ऑक्टेन माध्यमों का सहारा लेना शुरू कर दिया है - लेकिन हम इससे बेहतर कर सकते हैं। बहुत बेहतर। हम अपने करुणा भागफल को जागृत कर सकते हैं।

यह एक बहुत बड़ी संयोग की बात थी कि हमारी बातचीत माउंट मैडोना स्कूल में हुई। 1971 में, बाबा हरि दास नाम के एक साधु कुछ आध्यात्मिक साधकों के निमंत्रण पर अमेरिका आए थे। लोकप्रिय "बी हियर नाउ" पुस्तक में, राम दास ने "इस अविश्वसनीय साथी" को अपने शिक्षकों में से एक बताया था। 1978 तक, बाबा हरि दास ने सांता क्रूज़ पहाड़ों में माउंट मैडोना सेंटर शुरू कर दिया था; हर दिन, वे शारीरिक श्रम के रूप में अपनी प्रार्थनाएँ करते थे, अक्सर सिर्फ़ बड़े पत्थरों को एक जगह से दूसरी जगह ले जाते थे। आज, वह 355 एकड़ जगह दुनिया भर के हज़ारों लोगों के लिए तीर्थस्थल बन गई है। उनके बारे में सब कुछ विनम्र, छोटा और अदृश्य था। और मौन। उन्होंने 1952 में मौन व्रत लिया और एक भी शब्द बोले बिना अद्वैत की गहन अवधारणाओं को सिखाने में कामयाब रहे।

"मैं सीखने के लिए पढ़ाता हूँ," उन्होंने एक बार अपने चॉकबोर्ड पर लिखा था।

यदि हम सीखना सिखा सकें, और मौन के माध्यम से सीख सकें, तो करुणा का स्तर निश्चित रूप से बढ़ेगा - और हम शिक्षा प्रणाली में क्रांतिकारी बदलाव ला सकेंगे।