「学ぶために教える」：教育における思いやり

ウォード・マイヤルド師の弟子たちが南アフリカでデズモンド・ツツ大主教を訪問する機会を得た際、生徒の一人がこう尋ねました。「ツツ大主教、アパルトヘイト後の南アフリカの初代大統領として紹介されたネルソン・マンデラ大主教の手を握った時の感動はいかがでしたか？」「ああ、言葉では言い表せないですね」とツツ大主教は自然と答えました。そして静かにこう付け加えました。「私は神と対話し、『これで十分です。ありがとうございます』と言いました」

言葉では言い表せないものに、私たちはどう向き合えばいいのでしょうか？ 40名もの教育者からなる、実に豊かなコミュニティの中で、「思いやり指数の育成」という問いを探求しました。思いやり、あるいは私たちの内なる生態系におけるあらゆる美徳に関する問いの難しさは、答えられないということです。複雑すぎて理解できないということではなく、私たちの理解は私たちの意識レベルに大きく依存しているということです。つまり、正解は無数に存在するということです。だからこそ、このような問いを抱くには、全く異なる精神的な枠組みが必要なのです。

今日の学習は、物質的な領域に深く根ざしています。仕事を得るため、お金を稼ぐため、生き残るため、そしてそれを乗り越えた少数の人々が征服するために、まるで流れ作業のようです。物質的な世界は予測可能で、定量化でき、拡張可能です。その結果、私たちの焦点は均一性へと移り、プロセスは商業化されやすくなり、イノベーションはMOOCのようになります。物質的な努力は、もちろん世の中で活動する上で非常に役立ちますが、私たちの内なる価値観と向き合うには、全く異なるスキルセットが必要です。プラサドはそれを非常にうまく表現しています。

慣習的な学習とは、既知の状況や繰り返し発生する状況において効率的に機能するための知識とスキルを習得することです。これは、私たちが以前に知っていた知識に新たな知識を付け加え、視点を変えることなく新たなスキルを習得し、問題として認識されている問題を解決するのに役立つ学習です。慣習的な学習は、私たちの視点、前提、信念、価値観といった側面における変化を要求せず、私たちが生きているシステムを維持しようとします。

思いやりといった私たちの内なる価値観は、全く異なる方法で育まれます。流れ作業ではなく、むしろ園芸に似ています。種を蒔くと、地面の下の無数の繋がりを通して、時が熟すと低木が芽を出します。成長の兆候がなくても地面に水をやるには、そのプロセスへのある種の信頼が必要です。イェイツが「教育とはバケツに水を満たすことではなく、火を灯すことである」と言ったのは、まさにこの性質を指していました。内容は重要ですが、その本質は文脈なのです。

今日の一方的なコンテンツへの焦点は、物質的な征服には適していますが、私たちの内なる慈悲指数 (CQ) を培うことには適していません。

「ある時、飛行機に乗ったんです。金色の箔に包まれた小さなキラキラ光るものが、どういうわけか私の膝の上に落ちてきたんです。最初はびっくりしました。『不審な荷物はご報告ください』という警告が何度も流れていたせいか、無意識のうちにそう思っていたのかもしれません。スチュワーデスに電話してそのことを伝えました。すると彼女はにこやかにこう言いました。『いいえ、奥様、片付けませんでした。あなたが来る直前に、脳性麻痺のお子さんがその席に座っていて、そのお子さんが後から来た人にチョコレートを置いておきたかったんです』。私は本当に感動しました。これが私の人生の転機となり、特別な支援が必要な子どもたちの教育に人生を捧げようと決意しました」と、ヴィニヤはCQサークルで語ってくれました。

どの教師にも、このような重要な瞬間はあります。しかし、ヴィニヤ自身が述べたように、「でも、忘れてしまうんです。やることリストに次から次へと項目が積み重なっていき、あの精神を取り戻すどころか、毎回の面談が、何かの定量化された指標を達成するための手段になってしまう。自分が歯車の歯車のように感じるだけでなく、他の人も歯車のように歯車になるよう促してしまう。人間らしさを失ってしまうんです。」

明らかに、このような文化は燃え尽き症候群につながるだろう。「過去20年間で、2万人以上の教師がティーチ・フォー・アメリカで働いてきました。[...] 半数以上が2年間の契約期間満了後に退職し、80%以上が3年後には退職しています。ティーチ・フォー・アメリカ卒業生の約3分の1は、教育界から完全に離れています」と、アダム・グラントは『Give and Take』の中で報告している。

こうしたバーンアウトへの一つの解決策はテクノロジーです。私たちのCQサークルの教師2人がシリコンバレーのサミット・プレップで働いていました。この高校は全米トップ100高校に選ばれており、生徒全員にノートパソコンが支給されますが、教師は2分以上の講義が許されていません。たった2分だって？！ つまり、彼らは教師が教えることを望んでいないのです。彼らはコンピュータ化されたカリキュラムを基盤とした「ブレンド型学習」に信念を置いています。オンラインの個別学習の利点は、生徒の適性に基づいて動的な授業プランを作成できることです。実際、ニューズウィーク誌はサミット・プレップを「あらゆるスキルレベル、あらゆる階層の生徒を受け入れ、均質な資格を持つ卒業生を輩出する」10の奇跡の高校の一つに挙げています。

しかし、CQの観点から見ると、画一性は実際にはコストであり、メリットではありません。思いやり、優しさ、寛大さといった資質は、多様性のある環境でのみ育まれます。なぜなら、内面の変容は、一人ひとりの心にとって独自の道を歩むからです。さらに、内発的に動機づけられた教師による、育むような配慮と存在を取り除いたら、何が残るでしょうか？ただ満足感だけです。

生徒の脳にただコンテンツを詰め込むだけでは、生徒の集中力は確実に失われます。そして確かに、どの教師も、生徒たちの授業への集中力がどんどん低下しているという話を聞いたことがあるでしょう。彼らを落ち着かせるためにリタリンを使うべきでしょうか？現在、350万人の子供たちに薬を投与しています（1990年の60万人から増加）。それとも、コンテンツをゲーム化して、まるでビデオゲームのように感じられるようにするべきでしょうか？ええ、私たちは毎年90億時間をソリティアに費やしています！それとも、多くの学校が試みているように、授業に出席して宿題を提出し（そして野菜を食べ）、それでいて子供たちに報酬を与えるべきでしょうか？

CQを見失ってしまうと、こうした苦肉の策に頼らざるを得なくなります。仕事を失うことへの恐怖は、生徒や教師のモチベーションを高める最良の方法とは言えません。オンライン端末への依存は、教室を活気づける最良の方法とは言えません。ダイナミックな教師をアルゴリズム的なカリキュラムに置き換えることは、学ぶ意欲を掻き立てる最良の方法とは言えません。

別のデザインを想像できますか?

教室でベルが鳴ると、生徒全員が教室から飛び出します。逆はあり得るでしょうか？ベルが鳴った時に生徒が教室に駆け込むには、何が必要なのでしょうか？

マウントマドンナ高校のCQサークルでは、様々な新しい可能性についてブレインストーミングを行いました。それぞれの教室を、内面の変容を促す触媒となる空間と捉えたらどうでしょうか？教師がWONK（Wisdom of Not Know：知らないことの知恵）に根ざした空間保持者になったらどうでしょうか？自己学習の力を理解するために、もう少し時間をかけてみたらどうでしょうか？アンは「親切のサークル」について、オードリーはインドの野菜売りと一日を過ごした実験について、ミンは「誠実さのサークル」について語りました。休憩時間にも、クラウドスクールのビジョンのように、たくさんの話や事例が飛び交いました。

スガタ・ミトラのオフィスの向こう側には、地元のスラム街につながる壁がありました。スガタは、その壁に高速コンピューターを設置し、インターネットに接続して、何が起こるか観察してみることにしました。すると、好奇心旺盛な子供たちがすぐに集まってきたのです。数分のうちに、彼らはポイント＆クリックの使い方を理解し、その日の終わりにはインターネットを閲覧していました。9ヶ月で、彼らは受付係の仕事に就けるだけのスキルを身につけました。

パンチョは、ブッダが教師の役割について述べた「まず、生徒の恐怖心を取り除く。次に、知識を伝える。そして最後に、生徒が学ぶまで諦めないこと」という言葉に感銘を受けた。ワードも同様に、ダッチャー・ケルトナーの畏敬の念に関する最近の研究に触発され、「好奇心は共感への入り口である」という言葉について詳しく説明している。

これらの木々を見上げ、剥がれかけた樹皮とそれを取り囲む灰緑色の光の輪を見ると、鳥肌が首筋に走るかもしれません。それは畏敬の念の確かな表れです。そこで、自然に畏敬の念を見出し、崇高なものに対する私たちの理解を変えたエマーソンとミュアの精神に倣い、ポール・ピフは、畏敬の念がより大きな親切心を引き起こすかどうかを調べるために、その林の近くで小さな事故を演出しました。参加者は最初に、1分間高い木々を見上げるか、90度向きを変えて大きな科学棟の正面を見上げました。次に、参加者は、つまずいて一握りのペンを柔らかい土に落とした人に遭遇しました。畏敬の念で満たされた参加者は、さらに多くのペンを拾いました。その後の研究で、畏敬の念は、誇りや娯楽などの感情よりも、協力し、資源を共有し、他者のために犠牲を払うように人々を導くことがわかっています。これらはすべて、私たちが共同生活を送るために必要なことです。また、他の研究でも、畏敬の念と利他主義のつながりが説明されています。巨大なものの前に立つと、より謙虚で自己中心的でない自己が呼び起こされ、他者に対してより大きな優しさを持つことができるようになります。

ServiceSpace自体は、様々な意味で多面的な学習プラットフォームです。朝起きてDailyGoodの記事を読み、子供と一緒にKarmaTubeの動画を観たり、職場の同僚と21日間の親切チャレンジに挑戦したり、ラダーシップ・サークルで地域プロジェクトをインキュベートしたり、地元のAwakin Circleで静寂の中で繋がったり、Karma Kitchenで寛大さを体験したりすることができます。しかし、生徒と教師の間に境界線はなく、あらゆる空間が教室となり、学習の機会となります。アンカーはサークルの空虚さを保つ方法を学び、テクノロジーは記録可能なコンテンツの共有を促進し、参加者全員がダイナミックで質の高い内的変容へと向かっていきます。マーケティングは必要ありません。私たちの内なる感謝の気持ちそのものが、その広がりを後押しするのです。

しかし、これらすべては、現在私たちが支配しているパラダイムが強調しているものとは全く対照的です。最近の調査で、子供たちにインターネット、スマートフォン、味覚の3つのうち、どれを手放したいか尋ねたところ、72%が味覚を手放すことを選びました。

現代の文化では、私たちはつながりを取り戻すために、静的で効果の低い媒体に頼り始めています。しかし、もっと良い方法があります。もっとずっと良い方法があります。私たちは「思いやり指数」を目覚めさせることができるのです。

私たちの対話がマウント・マドンナ・スクールで行われたことは、まさに思いがけない偶然でした。1971年、ババ・ハリ・ダスという名の僧侶が、あるスピリチュアルな探求者たちの招待を受けてアメリカを訪れました。ラム・ダスは、人気著書『Be Here Now』の中で、「この驚くべき人物」を師の一人として挙げています。1978年までに、ババ・ハリ・ダスはサンタクルーズ山脈にマウント・マドンナ・センターを設立しました。彼は毎日、肉体労働という形で祈りを捧げ、大きな石をある場所から別の場所へと運ぶことさえありました。今日、その355エーカーの敷地は、世界中から何千人もの人々が巡礼する場所となっています。彼のすべてが謙虚で、小さく、目に見えないものでした。そして、沈黙していました。彼は1952年に沈黙の誓いを立て、一言も発することなく、非二元性の深遠な概念を説き続けてきました。

「私は学ぶために教える」と彼はかつて黒板に書いた。

もし私たちが学ぶことを教え、沈黙を通して学ぶことができれば、思いやり指数は確実に高まり、教育制度に革命を起こすことができるでしょう。