«Я навчаю вчитися»: співчуття у вихованні

Коли учні Уорда Майяра мали можливість відвідати Дезмонда Туту в Південній Африці, один із них запитав: «Єпископ Туту, як це було тримати Нельсона Манделу за руку, коли його представляли як першого президента Південної Африки після апартеїду?» «Оооо, це те, чого не можна описати», — спонтанно зауважив Десмонд Туту. А потім тихо додав: «Я мав розмову з Богом і сказав: «Цього достатньо. Дякую».

Як ми можемо займатися тим, що не можна описати? У нашому неймовірно багатому колі з 40 педагогів ми досліджували питання «Коефіцієнт розвитку співчуття». Виклик із запитанням про співчуття чи будь-яку подібну чесноту в нашій внутрішній екології полягає в тому, що ви не можете на нього відповісти. Справа не в тому, що це надто складно для розуміння, а радше в тому, що наше розуміння виключно залежить від рівня нашої обізнаності. Тобто правильних відповідей мільйон. А отже, для проведення таких запитів потрібна зовсім інша розумова структура.

Сьогодні навчання глибоко вкорінене в матеріальній сфері. Це майже конвеєр, щоб отримати роботу, отримати гроші, вижити, а для тих небагатьох, хто пройшов повз це, — завоювати. Матеріальний світ є передбачуваним, кількісно виміряним і масштабованим. Згодом наш фокус зміщується в бік одноманітності, наші процеси схильні до комерціалізації, а наші інновації виглядають як MOOC. Матеріалістичні спроби, звичайно, дуже корисні для діяльності у світі, але це вимагає зовсім іншого набору навичок, щоб взаємодіяти з нашими внутрішніми цінностями. Прасад досить добре описав:

Звичайне навчання — це набуття знань і навичок для ефективної роботи в відомих і повторюваних ситуаціях. Саме навчання дозволяє нам доповнювати те, що ми знали раніше, розвивати нові навички, не змінюючи нашої точки зору, і допомагає нам вирішувати проблеми, які були визнані проблемами. Звичайне навчання не вимагає, щоб ми змінювали те, ким ми є з точки зору перспективи, припущень, переконань і цінностей, і воно намагається зберегти системи, в яких ми живемо.

Наші внутрішні цінності, такі як співчуття, розвиваються зовсім по-іншому. Замість конвеєра, це більше схоже на садівництво. Ви садите насіння, і через безліч різних взаємозв’язків під землею кущ проростає, коли настане час. Це вимагає свого роду довіри до процесу, щоб поливати землю, навіть коли немає ознак зростання. Коли Єйтс сказав: «Освіта — це не наповнення відра, а розпалювання вогню», він мав на увазі саме цю якість. Зміст важливий, але контекст – це його суть.

Сьогоднішня одностороння зосередженість на змісті спрямована на завоювання матеріального, але не на культивуванні нашого внутрішнього поля Коефіцієнта співчуття (CQ).

«Одного разу я сів у літак, і маленька блискуча річ, загорнута в золоту фольгу, якимось чином впала мені на коліна. Спочатку я злякався. Можливо, підсвідомо запрограмований усіма тими попередженнями «будь ласка, повідомляйте про всі підозрілі пакунки», я подзвонив стюардесі, щоб попередити її про це. Але вона посміхаючись сказала: «Ні, пані, ми не прибирали це, тому що там була дитина з Церебральний параліч на тому сидінні, прямо перед тим, як ви прийшли, і він хотів залишити той шоколад людині, яка прийшла після нього. Я був дуже зворушений, коли я вирішив присвятити своє життя навчанню дітей з особливими потребами, – поділився Віня в нашому колі CQ.

У кожного вчителя бувають такі переломні моменти. І все ж, як описала сама Вінья: «Але ти забуваєш. Це одна справа в списку завдань за іншою, і замість відновлення зв’язку з цим духом, кожна зустріч стає засобом досягнення певного кількісного показника. Ти не тільки відчуваєш себе гвинтиком у колесі, але ти заохочуєш інших також стати гвинтиками. Це дегуманно».

Очевидно, що така культура призведе до вигорання. «За останні двадцять років понад двадцять тисяч учителів працювали в Teach for America. [...] Більше половини звільняються після закінчення дворічного контракту, а понад 80 відсотків пішли через три роки. Приблизно третина випускників TFA взагалі залишає освіту», — повідомляє Адам Грант у «Give and Take».

Однією з реакцій на це вигорання є технології. Двоє вчителів із нашого гуртка CQ працювали на Summit Prep у Кремнієвій долині — проголосували у 100 найкращих середніх школах країни — де кожен учень отримує ноутбук, а вчителям не дозволяється читати лекції більше 2 хвилин. Дві хвилини?! В принципі, вони не хочуть, щоб вчителі навчали. Їх віра полягає в їхньому «змішаному навчанні» за комп’ютеризованою навчальною програмою. Перевага персоналізованого онлайн-навчання полягає в тому, що воно може створювати динамічні плани уроків на основі здібностей учнів, і справді, Newsweek відзначив Summit Prep у своїх 10 Miracle High Schools за те, що вони «приймають учнів усіх рівнів кваліфікації, з усіх прошарків і випускають однаково кваліфікованих випускників».

Проте, з точки зору CQ, уніфікація насправді є витратами, а не вигодою. Такі якості, як співчуття, доброта та щедрість, можуть процвітати лише в контексті різноманітності, тому що внутрішня трансформація проходить унікальну подорож для кожного розуму. Більше того, якщо ми позбудемося піклування та присутності внутрішньо мотивованого вчителя, що нам залишиться? Просто зміст.

Просте вливання контенту в мізки студентів — це однозначний спосіб втратити зацікавленість. І, звичайно ж, у кожного вчителя є історії про те, як діти приділяють все менше уваги на уроках. Чи використовуємо ми риталін, щоб їх заспокоїти? Зараз ми надаємо ліки 3,5 мільйонам дітей (порівняно з 600 000 у 1990 році). Або ми гейміфікуємо їхній вміст, щоб він більше нагадував відеоігри, в які вони грають? Так, ми витрачаємо 9 мільярдів людино-годин щороку просто на розкладання пасьянсів! Або ми повинні просто платити дітям, щоб вони ходили на уроки, здавали домашнє завдання (і їли овочі), як це намагаються багато шкіл?

Коли ми втрачаємо CQ з поля зору, у нас немає іншого вибору, як вдатися до цих відчайдушних заходів. Страх не мати роботи не може бути найкращим способом мотивації студентів чи викладачів. Залежність від онлайн-терміналу не може бути найкращим способом залучити аудиторію. Заміна динамічних викладачів алгоритмічною навчальною програмою не може бути найкращим способом розпалити серце навчання.

Чи можемо ми уявити інший дизайн?

Коли в класі пролунає дзвінок, усі учні вибігають. Чи може бути навпаки? Що потрібно, щоб учні вбігли в клас, коли пролунає дзвінок?

У нашому гуртку CQ у середній школі Mount Madonna ми обдумали багато нових можливостей. Що, якби ми розглядали кожну класну кімнату як простір для каталізації внутрішньої трансформації? Що, якби вчителі були власниками простору, які вкорінені в WONK - Wisdom of Not Knowing? Що, якби ми витратили трохи більше часу на розуміння сили самонавчання? Енн розповіла про Kindness Circles, Одрі розповіла про свій експеримент, коли провела день із продавцем овочів в Індії, Мін розповіла про Honesty Circles. Навіть під час перерв було багато історій і прикладів, як-от ця школа в хмарному видінні:

«З іншого боку офісу Сугати Мітри є стіна, яка з’єднується з місцевими нетрями. Сугата вирішив розмістити високошвидкісний комп’ютер у стіні, під’єднати його до Інтернету та спостерігати, що відбувається. На його радість, допитливі діти миттєво збіглися. За лічені хвилини вони зрозуміли, як вказувати та клацати. До кінця дня вони переглядали веб-сторінки. За дев’ять місяців вони навчилися достатнім навичкам, щоб отримати роботу адміністратора».

Панчо сподобався формулювання Будди ролі вчителя: «По-перше, усунути в учня страх. По-друге, дати знання. По-третє, не здаватись, поки він не навчиться». Уорд подібним чином розповів про використання «цікавості — це шлях до емпатії», натхненний нещодавньою роботою Дачера Кельтнера про страх:

Коли ви подивіться на ці дерева, їхню кору, що лущиться, і сірувато-зелений німб, який оточує вас, у вас на шиї можуть пробігти мурашки по шкірі — вірна ознака страху. Тож у дусі Емерсона та М’юїра, які знайшли благоговіння в природі та змінили наше розуміння піднесеного, Пол Піфф інсценував незначну аварію біля того гаю, щоб побачити, чи трепет спонукатиме до більшої доброти. Учасники спочатку або дивилися на високі дерева на одну хвилину, або орієнтувалися під кутом 90 градусів, щоб подивитися на фасад великої наукової будівлі. Потім учасники зіткнулися з людиною, яка спіткнулася, впустивши жменю ручок у м’який бруд. Наші учасники сповнені трепету взяли ще ручки. У подальших дослідженнях ми з’ясували, що благоговіння – більше, ніж емоції, такі як гордість чи розвага – спонукає людей співпрацювати, ділитися ресурсами та жертвувати заради інших, що є обов’язковим для нашого спільного життя. І ще інші дослідження пояснюють зв’язок благоговіння та альтруїзму; перебування в присутності величезних речей викликає більш скромне, менш самозакохане я, що робить можливим більшу доброту до інших.

У багатьох відношеннях сам ServiceSpace є багатогранною навчальною платформою. Ви можете прокидатися вранці зі статтею DailyGood, дивитися відео KarmaTube зі своїми дітьми, брати участь у 21-денному конкурсі доброти з колегами по роботі, інкубувати громадський проект у Laddership Circle, спілкуватися в тиші через місцеве коло Awakin Circle, відчувати щедрість у Karma Kitchen. Але між учнями та вчителями немає розмежувань, і кожен простір стає класною кімнатою та можливістю навчання. Ведучі вчаться утримувати порожнечу кола, технології полегшують обмін записуваним контентом, а всі учасники орієнтуються на динамічну якісну внутрішню трансформацію. Це не потребує маркетингу; наша вроджена вдячність сама сприяє його поширенню.

Проте все це різко контрастує з тим, що зараз посилює наша домінуюча парадигма. Під час нещодавнього опитування дітей запитали, від чого з цих трьох речей вони хотіли б відмовитися: від Інтернету, смартфона чи почуття смаку. 72% вирішили відмовитися від смаку!

У сучасній культурі ми почали вдаватися до статичних, низькооктанових середовищ, щоб відновити відчуття зв’язку, але ми можемо зробити краще. Набагато краще. Ми можемо розбудити наш коефіцієнт співчуття .

Те, що наш діалог відбувся в школі Маунт-Мадонна, було яскравою випадковістю. Ще в 1971 році монах на ім'я Баба Харі Дасс приїхав до США на запрошення деяких духовних шукачів. У популярній книзі «Be Here Now» Рам Дасс назвав «цього неймовірного хлопця» одним зі своїх учителів. До 1978 року Баба Харі Дасс заснував Маунт Мадонна Центр у горах Санта-Крус; щодня він підносив свої молитви у формі фізичної праці, часто просто переносячи великі камені з одного місця на інше. Сьогодні цей простір площею 355 акрів став місцем паломництва для тисяч людей по всьому світу. Все в ньому було скромним, маленьким і непомітним. І мовчить. Він дав обітницю мовчання в 1952 році і зумів викладати глибокі концепції недуальності, не вимовляючи жодного слова.

«Я навчаю вчитися», — написав він якось на своїй дошці.

Якщо ми зможемо навчити вчитися і вчитися через тишу, коефіцієнт співчуття точно зросте — і ми революціонізуємо систему освіти.