"Saya Mengajar Untuk Belajar": Belas Kasihan Dalam Pendidikan

Apabila pelajar Ward Mailliard berpeluang melawat Desmond Tutu di Afrika Selatan, salah seorang daripada mereka bertanya, "Bishop Tutu, bagaimana rasanya memegang tangan Nelson Mandela semasa dia diperkenalkan sebagai presiden pertama pasca Apartheid Afrika Selatan?" "Oooo, itu sesuatu yang anda tidak boleh gambarkan," Desmond Tutu secara spontan berkata. Dan kemudian secara senyap-senyap menambah, "Saya berbual dengan Tuhan dan berkata, 'Ini sudah cukup. Terima kasih.'"

Bagaimana kita boleh melibatkan diri dengan perkara yang tidak dapat digambarkan? Dalam kalangan 40 pendidik kami yang sangat kaya, kami menyiasat persoalan "Memupuk Sikap Belas Kasihan." Cabaran dengan soalan mengenai belas kasihan, atau mana-mana kebaikan sedemikian dalam ekologi dalaman kita, ialah anda tidak boleh menjawabnya. Ia bukanlah terlalu rumit untuk difahami, tetapi pemahaman kita secara unik bergantung pada tahap kesedaran kita. Iaitu, terdapat sejuta jawapan yang betul. Oleh itu, ia memerlukan rangka kerja mental yang sangat berbeza untuk mengadakan pertanyaan sedemikian.

Pembelajaran, hari ini, berakar umbi dalam alam material. Ia hampir satu barisan pemasangan untuk mendapatkan pekerjaan, untuk mendapatkan wang, untuk terus hidup, dan untuk beberapa orang yang melepasi itu -- untuk menakluki. Dunia material boleh diramal, boleh diukur dan berskala. Selepas itu, tumpuan kami beralih ke arah keseragaman, proses kami terdedah kepada pengkomersilan, dan inovasi kami kelihatan seperti MOOC. Usaha materialistik, sudah tentu, sangat berguna untuk beroperasi di dunia, tetapi ia memerlukan set kemahiran yang sangat berbeza untuk melibatkan diri dengan nilai dalaman kita. Prasad menerangkan dengan baik:

Pembelajaran konvensional ialah pemerolehan pengetahuan dan kemahiran untuk berfungsi dengan cekap dalam situasi yang diketahui dan berulang. Ia adalah pembelajaran yang membolehkan kita menambah apa yang kita tahu sebelum ini, membangunkan kemahiran baru tanpa perlu mengubah perspektif kita dan membantu kita menyelesaikan masalah yang telah diiktiraf sebagai masalah. Pembelajaran konvensional tidak menuntut kita mengubah siapa kita dari segi perspektif, andaian, kepercayaan dan nilai dan ia cuba mengekalkan sistem yang kita diami.

Nilai dalaman kita, seperti belas kasihan, berkembang dengan cara yang sangat berbeza. Daripada barisan pemasangan, ia lebih seperti berkebun. Anda menanam benih dan melalui pelbagai sambungan yang berbeza di bawah tanah, pokok renek bertunas apabila masanya masak. Ia memerlukan semacam kepercayaan dalam proses, untuk menyiram tanah walaupun tidak ada tanda-tanda pertumbuhan. Apabila Yeats berkata, "Pendidikan bukanlah mengisi baldi, tetapi menyalakan api", dia merujuk kepada kualiti ini. Kandungan adalah penting, tetapi konteks adalah intipatinya.

Tumpuan unilateral pada kandungan hari ini adalah mahir dalam penaklukan material, tetapi bukan untuk memupuk bidang dalaman kita iaitu Compassion Quotient (CQ).

"Saya menaiki kapal terbang satu kali, dan benda kecil berkilat yang dibalut dengan kerajang emas entah bagaimana jatuh ke atas riba saya. Pada mulanya, saya terkejut. Mungkin secara tidak sedar telah diprogramkan oleh semua amaran 'sila laporkan semua pakej yang mencurigakan', saya menelefon pramugari untuk memberi amaran kepadanya tentang perkara itu. Tetapi dia tersenyum berkata, 'Tidak, Puan, betul-betul di tempat duduk itu, kami telah membersihkannya di Cerebral. sebelum awak datang, dia mahu tinggalkan coklat itu untuk orang yang datang selepas dia.' Saya sangat terharu. Ia menjadi titik perubahan dalam hidup saya, apabila saya memutuskan untuk mendedikasikan hidup saya untuk mengajar kanak-kanak berkeperluan khas," Vinya berkongsi dalam kalangan CQ kami.

Setiap guru mempunyai detik-detik penting. Namun, seperti yang diterangkan oleh Vinya sendiri, "Tetapi anda terlupa. Ia adalah satu perkara dalam senarai tugasan demi satu, dan bukannya menyambung semula dengan semangat itu, setiap pertemuan menjadi cara untuk mencapai beberapa metrik yang boleh diukur. Bukan sahaja anda berasa seperti roda dalam roda, tetapi anda menggalakkan orang lain untuk menjadi roda gigi juga. Ia tidak berperikemanusiaan."

Jelas sekali, budaya sedemikian akan membawa kepada keletihan. "Sejak dua puluh tahun yang lalu, lebih daripada dua puluh ribu guru telah bekerja untuk Teach for America. [...] Lebih separuh cuti selepas kontrak dua tahun mereka tamat, dan lebih daripada 80 peratus hilang selepas tiga tahun. Kira-kira satu pertiga daripada alumni TFA meninggalkan pendidikan sama sekali," Adam Grant melaporkan dalam 'Give and Take'.

Satu tindak balas terhadap keletihan itu ialah teknologi. Dua guru dalam kalangan CQ kami bekerja di Silicon Valley's Summit Prep -- mengundi di 100 sekolah tinggi terbaik di negara ini -- di mana setiap pelajar mendapat komputer riba dan guru tidak dibenarkan memberi syarahan selama lebih daripada 2 minit. Dua minit?! Pada asasnya, mereka tidak mahu guru mengajar. Kepercayaan mereka terletak pada "pembelajaran campuran" mereka, dipimpin oleh kurikulum berkomputer. Kelebihan kepada pembelajaran dalam talian yang diperibadikan ialah ia boleh mencipta rancangan pengajaran yang dinamik berdasarkan kebolehan pelajar, dan sememangnya, Newsweek menambat Summit Prep di 10 Sekolah Tinggi Miracle mereka untuk "mengambil pelajar di semua peringkat kemahiran, dari semua strata, dan menghasilkan graduan yang berkelayakan seragam."

Namun, dari perspektif CQ, keseragaman sebenarnya adalah kos -- bukan faedah. Kualiti seperti belas kasihan, kebaikan dan kemurahan hati hanya boleh berkembang dalam konteks kepelbagaian, kerana transformasi dalaman menjejaki perjalanan yang unik untuk setiap minda. Lebih-lebih lagi, jika kita menghilangkan penjagaan asuhan dan kehadiran seorang guru yang bermotivasi intrinsik, apa yang kita tinggalkan? Hanya kandungan.

Hanya menuangkan kandungan ke dalam otak pelajar adalah cara yang pasti untuk kehilangan penglibatan. Dan pastinya, setiap guru mempunyai cerita tentang bagaimana kanak-kanak semakin kurang memberi perhatian di dalam kelas. Adakah kita menggunakan Ritalin untuk menenangkan mereka? Kami kini memberi ubat kepada 3.5 juta kanak-kanak (meningkat daripada 600,000 pada tahun 1990). Atau adakah kita gamify kandungan mereka, supaya ia boleh berasa lebih seperti permainan video yang mereka mainkan? Ya, kami menghabiskan 9 bilion jam orang setiap tahun hanya bermain solitaire! Atau adakah kita patut membayar anak-anak untuk pergi ke kelas, menghantar kerja rumah mereka (dan makan sayur-sayuran mereka), seperti yang cuba dilakukan oleh banyak sekolah?

Apabila kita melupakan CQ, kita tidak mempunyai pilihan selain beralih kepada langkah terdesak ini. Takut tidak mempunyai pekerjaan bukanlah cara terbaik untuk memotivasikan pelajar atau guru. Ketagihan kepada terminal dalam talian bukanlah cara terbaik untuk melibatkan diri dalam bilik darjah. Menggantikan guru dinamik dengan kurikulum algoritma tidak boleh menjadi cara terbaik untuk menyemarakkan semangat pembelajaran.

Bolehkah kita bayangkan reka bentuk yang berbeza?

Apabila loceng di dalam kelas berbunyi, semua pelajar berlumba keluar. Bolehkah ia menjadi sebaliknya? Apakah yang diperlukan oleh pelajar untuk berlumba masuk ke dalam kelas, apabila loceng berbunyi?

Dalam bulatan CQ kami di Sekolah Tinggi Mount Madonna, kami telah memikirkan banyak kemungkinan baharu. Bagaimana jika kita melihat setiap bilik darjah sebagai ruang untuk memangkin transformasi dalaman? Bagaimana jika guru adalah pemegang ruang yang berakar pada WONK -- Kebijaksanaan Tidak Mengetahui? Bagaimana jika kita meluangkan sedikit masa untuk memahami kuasa pembelajaran kendiri? Anne bercakap tentang Kindness Circles, Audrey bercakap tentang percubaannya menghabiskan masa sehari dengan penjual sayur-sayuran di India, Min bercakap tentang Honesty Circles. Walaupun semasa rehat, cerita dan contoh berlimpah, seperti visi Sekolah dalam Awan ini:

"Di seberang pejabat Sugata Mitra terdapat dinding yang bersambung dengan kawasan kumuh tempatan. Sugata memutuskan untuk meletakkan komputer berkelajuan tinggi di dinding, menyambungkannya ke Internet, dan menonton apa yang berlaku. Yang menggembirakannya, kanak-kanak yang ingin tahu serta-merta berpusu-pusu. Dalam beberapa minit, mereka mengetahui cara untuk menunjuk dan mengklik. Pada penghujung hari mereka menyemak imbas. Dalam sembilan bulan, mereka telah mendapat pekerjaan yang mencukupi."

Pancho menyukai artikulasi Buddha tentang peranan seorang guru: "Pertama, hilangkan ketakutan dalam diri pelajar. Kedua, sampaikan pengetahuan. Ketiga, jangan berputus asa sehingga mereka belajar." Ward juga menghuraikan penggunaan "rasa ingin tahu ialah pintu masuk kepada empati", yang diilhamkan oleh karya terbaru Dacher Keltner tentang kagum:

Apabila anda melihat ke atas pokok-pokok ini, dan kulit kayunya yang mengelupas dan nimbus cahaya hijau kelabu di sekelilingnya, merinding mungkin beralun di leher anda, tanda yang pasti kagum. Oleh itu, atas semangat Emerson dan Muir - yang mendapati kekaguman dalam alam semula jadi dan mengubah pemahaman kita tentang yang agung - Paul Piff melakukan kemalangan kecil berhampiran hutan itu untuk melihat sama ada rasa kagum akan mendorong kebaikan yang lebih besar. Para peserta terlebih dahulu sama ada melihat ke atas pokok tinggi selama satu minit atau berorientasikan 90 darjah jauhnya untuk melihat muka bangunan sains yang besar. Para peserta kemudiannya bertemu dengan seorang yang tersandung, menjatuhkan segenggam pen ke dalam tanah lembut. Peserta kami yang penuh dengan rasa kagum mengambil lebih banyak pen. Dalam kajian seterusnya, kami mendapati bahawa rasa kagum – lebih daripada emosi seperti kebanggaan atau keseronokan – mendorong orang ramai untuk bekerjasama, berkongsi sumber dan berkorban untuk orang lain, yang kesemuanya adalah keperluan untuk kehidupan kolektif kita. Dan masih kajian lain telah menjelaskan pautan awe-altruism; berada di hadapan perkara yang luas memerlukan diri yang lebih sederhana, kurang narsis, yang membolehkan kebaikan yang lebih besar terhadap orang lain.

Dalam banyak cara, ServiceSpace sendiri ialah platform pembelajaran pelbagai segi. Anda boleh bangun dengan artikel DailyGood pada waktu pagi, menonton video KarmaTube dengan anak-anak anda, memulakan cabaran kebaikan selama 21 hari dengan rakan sekerja anda di tempat kerja, mengeram projek komuniti dalam Bulatan Laddership, berhubung dalam keheningan melalui Awakin Circle tempatan, alami kemurahan hati di Karma Kitchen. Tetapi tidak ada persempadanan antara pelajar dan guru, dan setiap ruang menjadi bilik darjah dan peluang pembelajaran. Sauh belajar cara menahan kekosongan bulatan, teknologi memudahkan perkongsian kandungan boleh rakam dan semua peserta mengarahkan diri mereka di sekitar transformasi dalaman kualiti dinamik. Ia tidak memerlukan sebarang pemasaran; kesyukuran semula jadi kita sendiri mendorong penyebarannya.

Semua ini, bagaimanapun, adalah sangat berbeza dengan apa yang dikuatkan oleh paradigma dominan kita pada masa ini. Dalam kaji selidik baru-baru ini, kanak-kanak ditanya yang manakah antara tiga perkara ini yang mereka mahu tinggalkan: internet, telefon pintar atau deria rasa. 72% memilih untuk melepaskan rasa!

Dalam budaya hari ini, kami telah mula menggunakan medium statik, oktana rendah untuk memulihkan rasa perhubungan kami -- tetapi kami boleh melakukan yang lebih baik. Jauh lebih baik. Kita boleh membangkitkan Compassion Quotient kita.

Ia adalah kebetulan bahawa dialog kami diadakan di Sekolah Mount Madonna. Pada tahun 1971, seorang sami bernama Baba Hari Dass datang ke AS atas jemputan beberapa pencari rohani. Dalam buku "Be Here Now" yang popular, Ram Dass telah menamakan "orang yang luar biasa ini" sebagai salah seorang gurunya. Menjelang 1978, Baba Hari Dass telah memulakan Pusat Gunung Madonna di pergunungan Santa Cruz; setiap hari, dia akan menunaikan solatnya dalam bentuk buruh fizikal, selalunya hanya membawa batu besar dari satu tempat ke tempat lain. Hari ini, ruang seluas 355 ekar itu telah menjadi tempat ziarah beribu-ribu di seluruh dunia. Segala-galanya tentang dia adalah rendah hati, kecil, dan tidak kelihatan. Dan senyap. Dia bersumpah untuk berdiam diri pada tahun 1952 dan telah berjaya mengajar konsep yang mendalam tentang bukan dualiti tanpa mengeluarkan sepatah kata pun.

"Saya mengajar untuk belajar," dia pernah menulis di papan tulisnya.

Jika kita boleh mengajar untuk belajar, dan belajar melalui senyap, Compassion Quotient pasti akan meningkat -- dan kita akan merevolusikan sistem pendidikan.