"میں سیکھنا سکھاتا ہوں": تعلیم میں ہمدردی

جب وارڈ میلیارڈ کے طالب علموں کو جنوبی افریقہ میں ڈیسمنڈ ٹوٹو سے ملنے کا موقع ملا تو ان میں سے ایک نے پوچھا، "بشپ توتو، نیلسن منڈیلا کا ہاتھ پکڑنا کیسا تھا کیونکہ وہ نسل پرستی کے بعد جنوبی افریقہ کے پہلے صدر کے طور پر متعارف ہوئے تھے؟" "اوہو، یہ وہ چیز ہے جسے آپ بیان نہیں کر سکتے،" ڈیسمنڈ ٹوٹو نے بے ساختہ تبصرہ کیا۔ اور پھر خاموشی سے مزید کہا، "میں نے خدا کے ساتھ بات چیت کی اور کہا، 'یہ کافی ہے۔ شکریہ'۔

ہم اس کے ساتھ کیسے مشغول ہوسکتے ہیں جو بیان نہیں کیا جا سکتا؟ ہمارے 40 معلمین کے ناقابل یقین حد تک امیر حلقے میں، ہم نے "Cultivating Compassion Quotient" کے سوال پر تحقیق کی۔ ہمدردی کے ارد گرد ایک سوال کے ساتھ چیلنج، یا ہماری اندرونی ماحولیات میں ایسی کوئی خوبی، یہ ہے کہ آپ اس کا جواب نہیں دے سکتے۔ ایسا نہیں ہے کہ یہ فہم کے لیے بہت پیچیدہ ہے، بلکہ یہ کہ ہماری سمجھ کا انحصار ہماری بیداری کی سطح پر ہے۔ یعنی دس لاکھ درست جوابات ہیں۔ اور اس لیے، اس طرح کی پوچھ گچھ کے لیے ایک بہت ہی مختلف ذہنی فریم ورک کی ضرورت ہوتی ہے۔

سیکھنا، آج، مادی دائرے میں بہت زیادہ جڑا ہوا ہے۔ یہ نوکری حاصل کرنے، پیسے حاصل کرنے، زندہ رہنے اور اس سے گزرنے والے چند لوگوں کے لیے -- فتح حاصل کرنے کے لیے تقریباً ایک اسمبلی لائن ہے۔ مادی دنیا قابل قیاس، قابل مقدار اور قابل توسیع ہے۔ اس کے بعد، ہماری توجہ یکسانیت کی طرف مبذول ہو جاتی ہے، ہمارے عمل کمرشلائزیشن کا شکار ہوتے ہیں، اور ہماری اختراعات MOOCs کی طرح نظر آتی ہیں۔ مادیت پسندانہ کوششیں، یقیناً، دنیا میں کام کرنے کے لیے بہت مفید ہیں، لیکن اس کے لیے ہماری اندرونی اقدار کے ساتھ مشغول ہونے کے لیے ایک بہت ہی مختلف مہارت کی ضرورت ہوتی ہے۔ پرساد نے بہت اچھی طرح بیان کیا:

روایتی سیکھنا علم اور ہنر کا حصول ہے تاکہ معلوم اور بار بار آنے والے حالات میں موثر طریقے سے کام کیا جا سکے۔ یہ وہ تعلیم ہے جو ہمیں اس میں اضافہ کرنے کی اجازت دیتی ہے جو ہم پہلے جانتے تھے، اپنے نقطہ نظر کو تبدیل کیے بغیر ایک نئی مہارت تیار کرتے ہیں اور ہمیں ان مسائل کو حل کرنے میں مدد دیتے ہیں جنہیں مسائل کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ روایتی سیکھنے کا تقاضا نہیں ہے کہ ہم نقطہ نظر، مفروضوں، عقائد اور اقدار کے لحاظ سے ہم کون ہیں کو تبدیل کریں اور یہ ان نظاموں کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتا ہے جس میں ہم رہتے ہیں۔

ہماری داخلی اقدار، جیسے ہمدردی، بہت مختلف انداز میں پروان چڑھتی ہیں۔ اسمبلی لائن کے بجائے، یہ باغبانی کی طرح ہے۔ آپ بیج لگاتے ہیں اور زمین کے نیچے ہزارہا مختلف باہمی رابطوں کے ذریعے، وقت کے پکنے پر جھاڑی پھوٹ پڑتی ہے۔ اس عمل میں ایک قسم کا بھروسہ درکار ہوتا ہے، زمین کو پانی دینے کے لیے یہاں تک کہ جب ترقی کا کوئی نشان نہ ہو۔ جب یٹس نے کہا، ’’تعلیم بالٹی بھرنا نہیں، بلکہ آگ جلانا ہے‘‘، تو وہ اس خوبی کی طرف اشارہ کر رہے تھے۔ مواد اہم ہے، لیکن سیاق و سباق اس کا جوہر ہے۔

مواد پر آج کی یکطرفہ توجہ مادی فتح میں ماہر ہے، لیکن ہمدردی کوٹینٹ (CQ) کے ہمارے اندرونی شعبے کو فروغ دینے میں نہیں۔

"میں ایک بار ہوائی جہاز میں سوار ہوا، اور سنہری ورق میں لپٹی ہوئی ایک چھوٹی سی چمکدار چیز کسی طرح میری گود میں گر گئی۔ ابتدا میں، میں چونکا۔ شاید لاشعوری طور پر ان تمام لوگوں نے پروگرام کیا تھا کہ 'براہ کرم تمام مشکوک پیکجوں کی اطلاع دیں' وارننگ، میں نے اسٹیوارڈس کو اس کے بارے میں خبردار کرنے کے لیے بلایا۔ لیکن اس نے مسکراتے ہوئے کہا، 'ہم نے صاف ستھرا ہو کر کہا، 'ہم نے ایک بچہ صاف کر دیا'۔ آپ کے آنے سے بالکل پہلے اس سیٹ پر سیریبرل فالج کے ساتھ، اور وہ اپنے بعد آنے والے شخص کے لیے وہ چاکلیٹ چھوڑنا چاہتا تھا۔' میں بہت متاثر ہوا، یہ میری زندگی کا اہم موڑ بن گیا، جب میں نے اپنی زندگی کو خصوصی ضروریات کے بچوں کو پڑھانے کے لیے وقف کرنے کا فیصلہ کیا۔

ہر استاد کے پاس ایسے اہم لمحات ہوتے ہیں۔ اور پھر بھی، جیسا کہ ونیا نے خود بیان کیا، "لیکن آپ بھول جاتے ہیں۔ یہ ٹوڈو لسٹ میں ایک کے بعد ایک چیز ہے، اور اس جذبے کے ساتھ دوبارہ جڑنے کے بجائے، ہر میٹنگ کسی قابل مقداری میٹرک تک پہنچنے کا ایک ذریعہ بن جاتی ہے۔ نہ صرف آپ کو ایک پہیے میں کوگ کی طرح محسوس ہوتا ہے، بلکہ آپ دوسروں کو بھی کاگ بننے کی ترغیب دیتے ہیں۔ یہ غیر انسانی ہے۔"

واضح طور پر، اس طرح کی ثقافت جلانے کا باعث بنے گی۔ "گزشتہ بیس سالوں میں، بیس ہزار سے زیادہ اساتذہ نے ٹیچ فار امریکہ کے لیے کام کیا ہے۔ [...] دو سالہ معاہدہ ختم ہونے کے بعد نصف سے زیادہ چھٹیاں، اور 80 فیصد سے زیادہ تین سال بعد چلے گئے ہیں۔ TFA کے تقریباً ایک تہائی سابق طالب علم مکمل طور پر تعلیم سے دور چلے گئے ہیں،" ایڈم گرانٹ 'دیو اور لے لو' میں رپورٹ کرتے ہیں۔

اس برن آؤٹ کا ایک جواب ٹیکنالوجی ہے۔ ہمارے CQ سرکل میں دو اساتذہ نے سلیکون ویلی کے سمٹ پریپ میں کام کیا -- ملک کے 100 اعلیٰ ہائی سکولوں میں ووٹ دیا -- جہاں ہر طالب علم کو لیپ ٹاپ ملتا ہے، اور اساتذہ کو 2 منٹ سے زیادہ لیکچر دینے کی اجازت نہیں ہے۔ دو منٹ؟! بنیادی طور پر، وہ نہیں چاہتے کہ اساتذہ پڑھائیں۔ ان کا ایمان کمپیوٹرائزڈ نصاب کی قیادت میں ان کی "بلیکنڈ لرننگ" میں مضمر ہے۔ آن لائن، ذاتی نوعیت کی تعلیم کا فائدہ یہ ہے کہ یہ طالب علم کی اہلیت کی بنیاد پر متحرک سبق کے منصوبے بنا سکتا ہے، اور درحقیقت، نیوز ویک نے اپنے 10 میرکل ہائی اسکولوں میں سمٹ کی تیاری کو "تمام طبقوں سے طلباء کو مہارت کی تمام سطحوں پر لے جانے، اور یکساں طور پر اہل گریجویٹس کو نکالنے کے لیے" پیش کیا۔

پھر بھی، CQ کے نقطہ نظر سے، یکسانیت دراصل ایک قیمت ہے -- فائدہ نہیں۔ ہمدردی، مہربانی اور سخاوت جیسی خوبیاں صرف تنوع کے تناظر میں ہی پروان چڑھ سکتی ہیں، کیونکہ اندرونی تبدیلی ہر ذہن کے لیے ایک منفرد سفر طے کرتی ہے۔ مزید برآں، اگر ہم ایک باطنی طور پر حوصلہ افزائی کرنے والے استاد کی پرورش کی دیکھ بھال اور موجودگی کو ختم کر دیں، تو ہمارے پاس کیا بچا ہے؟ صرف مواد۔

صرف طالب علم کے دماغوں میں مواد ڈالنا مصروفیت کھونے کا ایک یقینی طریقہ ہے۔ اور یقینی طور پر، ہر استاد کے پاس کہانیاں ہوتی ہیں کہ کس طرح بچے کلاس میں کم اور کم توجہ دے رہے ہیں۔ کیا ہم انہیں پرسکون کرنے کے لیے Ritalin کا ​​استعمال کرتے ہیں؟ اب ہم 3.5 ملین بچوں کو دوائیں دیتے ہیں (1990 میں 600,000 سے زیادہ)۔ یا کیا ہم ان کے مواد کو جوا ب کرتے ہیں، تاکہ یہ ان کے کھیلنے والے ویڈیو گیمز کی طرح محسوس ہو؟ جی ہاں، ہم ہر سال 9 بلین شخصی گھنٹے صرف سولیٹیئر کھیلنے میں صرف کرتے ہیں! یا ہمیں صرف بچوں کو کلاس میں جانے، ان کا ہوم ورک جمع کرانے (اور ان کی سبزیاں کھانے) کے لیے ادائیگی کرنی چاہیے، جیسا کہ بہت سے اسکول کوشش کر رہے ہیں؟

جب ہم CQ کی نظر سے محروم ہو جاتے ہیں، تو ہمارے پاس ان مایوس کن اقدامات کی طرف رجوع کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوتا۔ نوکری نہ ہونے کا خوف طلباء یا اساتذہ کی حوصلہ افزائی کا بہترین طریقہ نہیں ہو سکتا۔ آن لائن ٹرمینل کی لت کلاس روم میں مشغول ہونے کا بہترین طریقہ نہیں ہو سکتا۔ متحرک اساتذہ کو الگورتھمک نصاب سے تبدیل کرنا سیکھنے کے دل کو بھڑکانے کا بہترین طریقہ نہیں ہو سکتا۔

کیا ہم ایک مختلف ڈیزائن کا تصور کر سکتے ہیں؟

جب کلاس روم میں گھنٹی بجتی ہے تو تمام طلباء باہر نکل آتے ہیں۔ کیا یہ اس کے برعکس ہوسکتا ہے؟ جب گھنٹی بجتی ہے تو طلباء کو کلاس روم میں دوڑ لگانے میں کیا لگتا ہے؟

ماؤنٹ میڈونا ہائی اسکول میں اپنے CQ دائرے میں، ہم نے بہت سے نئے امکانات پر غور و فکر کیا۔ کیا ہوگا اگر ہم ہر کلاس روم کو اندرونی تبدیلی کو متحرک کرنے کی جگہ کے طور پر دیکھتے ہیں؟ کیا ہوگا اگر اساتذہ اسپیس ہولڈرز تھے جن کی جڑیں WONK -- Wisdom of Not Knowing میں ہیں؟ کیا ہوگا اگر ہم خود سیکھنے کی طاقت کو سمجھنے میں تھوڑا اور وقت گزاریں؟ این نے کائنسٹی سرکلز کے بارے میں بات کی، آڈری نے ہندوستان میں سبزی فروش کے ساتھ ایک دن گزارنے کے اپنے تجربے کے بارے میں بات کی، من نے ایمانداری کے حلقوں کے بارے میں بات کی۔ یہاں تک کہ وقفے کے دوران، کہانیاں اور مثالیں بکثرت تھیں، جیسے یہ سکول ان دی کلاؤڈ ویژن:

"سگتا مترا کے دفتر کی دوسری طرف ایک دیوار ہے جو ایک مقامی کچی آبادی سے جڑتی ہے۔ سوگاتا نے دیوار میں ایک تیز رفتار کمپیوٹر رکھنے، اسے انٹرنیٹ سے منسلک کرنے، اور دیکھنے کا فیصلہ کیا کہ کیا ہوتا ہے۔ اس کی خوشی کے لیے، شوقین بچے فوری طور پر جمع ہو گئے۔ چند منٹوں میں، انہوں نے یہ سمجھ لیا کہ کس طرح اشارہ کرنا ہے اور کلک کرنا ہے۔ دن کے اختتام تک، وہ نو ماہ میں کافی مہارت حاصل کر رہے تھے، جیسے کہ وہ اپنے آپ کو براؤز کرنے کے لیے کافی مہارت حاصل کر رہے تھے۔ استقبالیہ۔"

پنچو کو استاد کے کردار کے بارے میں بدھ کا بیان پسند تھا: "پہلے، طالب علم میں خوف کو دور کرو، دوسرا، علم فراہم کرو، تیسرا، جب تک وہ سیکھ نہ لیں ہمت نہ ہاریں۔" وارڈ نے اسی طرح "تجسس ہمدردی کا ایک گیٹ وے ہے" کے استعمال کے بارے میں تفصیل سے بتایا، ڈیچر کیلٹنر کے خوف پر حالیہ کام سے متاثر:

جب آپ ان درختوں کو دیکھتے ہیں، اور ان کی چھلکی چھال اور سرمئی سبز روشنی کے ارد گرد نمبس، گوزبمپس آپ کی گردن کو پھاڑ سکتے ہیں، خوف کی ایک یقینی علامت۔ چنانچہ ایمرسن اور میویر کی روح میں – جنہوں نے فطرت میں خوف پایا اور شاندار کے بارے میں ہماری سمجھ کو تبدیل کر دیا – پال پِف نے اس گرو کے قریب ایک معمولی حادثہ پیش کیا تاکہ یہ دیکھا جا سکے کہ کیا خوف زیادہ مہربانی کا باعث بنے گا۔ شرکاء نے پہلے یا تو ایک منٹ کے لیے اونچے درختوں کی طرف دیکھا یا سائنس کی ایک بڑی عمارت کے اگواڑے کو دیکھنے کے لیے 90 ڈگری دور ہو گئے۔ اس کے بعد شرکاء کا سامنا ایک ایسے شخص سے ہوا جس نے ٹھوکر کھائی، مٹھی بھر قلم نرم گندگی میں گرا دیا۔ خوف سے بھرے ہمارے شرکاء نے مزید قلم اٹھائے۔ بعد کے مطالعے میں، ہم نے پایا ہے کہ خوف – فخر یا تفریح ​​جیسے جذبات سے زیادہ – لوگوں کو تعاون کرنے، وسائل بانٹنے اور دوسروں کے لیے قربانی کی طرف لے جاتا ہے، یہ سب ہماری اجتماعی زندگی کے تقاضے ہیں۔ اور اب بھی دیگر مطالعات نے خوف اور پرہیزگاری کے ربط کی وضاحت کی ہے۔ وسیع چیزوں کی موجودگی میں ہونا ایک زیادہ معمولی، کم نرگسیت پسند خود کو پکارتا ہے، جو دوسروں کے ساتھ زیادہ مہربانی کا اہل بناتا ہے۔

بہت سے طریقوں سے، ServiceSpace خود ایک کثیر جہتی سیکھنے کا پلیٹ فارم ہے۔ آپ صبح کے وقت ڈیلی گڈ آرٹیکل کے لیے جاگ سکتے ہیں، اپنے بچوں کے ساتھ کرما ٹیوب ویڈیوز دیکھ سکتے ہیں، کام پر اپنے ساتھیوں کے ساتھ 21 دن کے مہربانی کے چیلنج کا آغاز کر سکتے ہیں، ایک سیڑھی کے دائرے کے اندر ایک کمیونٹی پروجیکٹ تیار کر سکتے ہیں، مقامی آوکین سرکل کے ذریعے خاموشی سے جڑ سکتے ہیں، کرما کچن میں سخاوت کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ لیکن طلباء اور اساتذہ کے درمیان کوئی حد بندی نہیں ہے، اور ہر جگہ کلاس روم اور سیکھنے کا موقع بن جاتی ہے۔ اینکرز سیکھتے ہیں کہ دائرے کے خالی پن کو کیسے روکا جائے، ٹیکنالوجی قابل ریکارڈ مواد کے اشتراک میں سہولت فراہم کرتی ہے، اور تمام شرکاء اپنے آپ کو متحرک معیار کی اندرونی تبدیلی کے ارد گرد مرکوز کرتے ہیں۔ اسے کسی مارکیٹنگ کی ضرورت نہیں ہے۔ ہماری فطری شکرگزاری خود اس کے پھیلاؤ کو آگے بڑھاتی ہے۔

یہ سب کچھ، اگرچہ، اس کے بالکل برعکس ہے جو ہمارا غالب پیراگراف فی الحال بڑھا رہا ہے۔ ایک حالیہ سروے میں، بچوں سے پوچھا گیا کہ وہ ان تین چیزوں میں سے کون سی چیز ترک کرنا چاہیں گے: انٹرنیٹ، اسمارٹ فون یا ذائقہ کا احساس۔ 72٪ نے ذائقہ ترک کرنے کا انتخاب کیا!

آج کی ثقافت میں، ہم نے اپنے تعلق کے احساس کو بحال کرنے کے لیے جامد، کم آکٹین ​​میڈیم کا سہارا لینا شروع کر دیا ہے -- لیکن ہم بہتر کر سکتے ہیں۔ بہت بہتر۔ ہم اپنے ہمدردی کو بیدار کر سکتے ہیں۔

یہ ایک سنسنی خیزی تھی کہ ہمارا مکالمہ ماؤنٹ میڈونا اسکول میں ہوا تھا۔ 1971 میں، بابا ہری داس کے نام سے ایک راہب کچھ روحانی متلاشیوں کی دعوت پر امریکہ آیا۔ مقبول "بی ہیئر ناؤ" کتاب میں، رام داس نے "اس ناقابل یقین ساتھی" کو اپنے استادوں میں سے ایک کے طور پر نامزد کیا تھا۔ 1978 تک، بابا ہری داس نے سانتا کروز کے پہاڑوں میں ماؤنٹ میڈونا سینٹر شروع کر دیا تھا۔ ہر روز، وہ اپنی نماز جسمانی مشقت کی صورت میں ادا کرتے، اکثر بڑے بڑے پتھر ایک جگہ سے دوسری جگہ لے جاتے۔ آج، وہ 355 ایکڑ جگہ دنیا بھر کے ہزاروں لوگوں کے لیے زیارت گاہ بن چکی ہے۔ اس کے بارے میں ہر چیز عاجز، چھوٹی اور پوشیدہ تھی۔ اور خاموش۔ انہوں نے 1952 میں خاموشی کا عہد لیا اور ایک لفظ بھی کہے بغیر غیر دوہری کے گہرے تصورات سکھانے میں کامیاب ہو گئے۔

"میں سیکھنا سکھاتا ہوں،" اس نے ایک بار اپنے چاک بورڈ پر لکھا۔

اگر ہم سیکھنا سکھا سکتے ہیں، اور خاموشی سے سیکھ سکتے ہیں، تو ہمدردی کا حصہ ضرور بڑھے گا -- اور ہم تعلیمی نظام میں انقلاب برپا کر دیں گے۔