„Învățăm să învăț”: Compasiunea în educație

Când studenții lui Ward Mailliard au avut șansa să-l viziteze pe Desmond Tutu în Africa de Sud, unul dintre ei a întrebat: „Episcopul Tutu, cum a fost să-l ții de mână pe Nelson Mandela, când a fost prezentat ca primul președinte al Africii de Sud post-apartheid?” „Oooo, asta e ceva ce nu poți descrie”, a remarcat spontan Desmond Tutu. Și apoi a adăugat în liniște: „Am avut o conversație cu Dumnezeu și am spus: „Este suficient. Mulțumesc”.

Cum ne putem implica cu ceea ce nu poate fi descris? În cercul nostru incredibil de bogat de 40 de educatori, am cercetat întrebarea „Cultivarea coeficientului de compasiune”. Provocarea cu o întrebare despre compasiune, sau orice astfel de virtute în ecologia noastră interioară, este că nu poți răspunde. Nu este că este prea complex pentru înțelegere, ci mai degrabă că înțelegerea noastră depinde în mod unic de nivelul nostru de conștientizare. Adică există un milion de răspunsuri corecte. Și, prin urmare, este nevoie de un cadru mental foarte diferit pentru a susține astfel de anchete.

Învățarea, astăzi, este puternic înrădăcinată în domeniul material. Este aproape o linie de asamblare pentru a obține un loc de muncă, pentru a obține bani, pentru a supraviețui, iar pentru cei puțini care trec de asta -- pentru a cuceri. Lumea materială este previzibilă, cuantificabilă și scalabilă. Ulterior, focalizarea noastră se îndreaptă către uniformitate, procesele noastre sunt predispuse spre comercializare, iar inovațiile noastre arată ca MOOC-uri. Eforturile materialiste sunt, desigur, foarte utile pentru a opera în lume, dar necesită un set de abilități foarte diferite pentru a ne angaja cu valorile noastre interioare. Prasad a descris destul de bine:

Învățarea convențională este dobândirea de cunoștințe și abilități pentru a funcționa eficient în situații cunoscute și recurente. Învățarea este cea care ne permite să adăugăm la ceea ce știam înainte, să dezvoltăm o nouă abilitate fără a fi nevoie să ne schimbăm perspectiva și ne ajută să rezolvăm probleme care au fost recunoscute ca probleme. Învățarea convențională nu cere să ne schimbăm cine suntem în termeni de perspectivă, ipoteze, credințe și valori și încearcă să menținem sistemele în care trăim.

Valorile noastre interne, precum compasiunea, cresc într-un mod foarte diferit. În loc de o linie de asamblare, este mai mult ca grădinărit. Plantați semințe și prin nenumăratele interconexiuni diferite de sub pământ, arbustul încolțește când timpul se coace. Este nevoie de un fel de încredere în proces, pentru a uda pământul chiar și atunci când nu există semne de creștere. Când Yeats a spus: „Educația nu este umplerea unei găleți, ci aprinderea unui foc”, el se referea la această calitate. Conținutul este important, dar contextul este esența lui.

Concentrarea unilaterală de astăzi asupra conținutului este adeptă la cucerirea materială, dar nu la cultivarea câmpului nostru interior al coeficientului de compasiune (CQ).

„M-am urcat o dată într-un avion și o chestie strălucitoare înfășurată în folie aurie mi-a căzut cumva în poală. Inițial, am tresărit. Poate subconștient programat de toate acele avertismente „vă rog să raportați toate pachetele suspecte”, am sunat-o pe stewardesă să o avertizez. cu Paralizia cerebrală pe scaunul ăla, chiar înainte să vii tu, și a vrut să lase acea ciocolată pentru persoana care a venit după el. Am fost atât de emoționat, a devenit punctul de cotitură în viața mea, când am decis să-mi dedic viața educației copiilor cu nevoi speciale”, a împărtășit Vinya în cercul nostru CQ.

Fiecare profesor are astfel de momente esențiale. Și totuși, așa cum a descris Vinya însăși, „Dar uiți. Este un lucru pe lista de lucruri după altul și, în loc să te reconectezi cu acel spirit, fiecare întâlnire devine un mijloc de a ajunge la o metrică cuantificabilă. Nu numai că te simți ca un roți dințat într-o roată, dar îi încurajezi și pe alții să devină roți dințate. Este dezumanizant”.

În mod clar, o astfel de cultură va duce la burnout. „În ultimii douăzeci de ani, mai mult de douăzeci de mii de profesori au lucrat pentru Teach for America. [...] Mai mult de jumătate au plecat după încheierea contractului de doi ani, iar peste 80 la sută au plecat după trei ani. Aproximativ o treime dintre absolvenții TFA pleacă de la educație”, relatează Adam Grant în „Dăruiește și ia”.

Un răspuns la această epuizare este tehnologia. Doi profesori din cercul nostru CQ au lucrat la Summit Prep din Silicon Valley -- votat în primele 100 de licee din țară -- unde fiecare elev primește un laptop, iar profesorii nu au voie să susțină prelegeri mai mult de 2 minute. Două minute?! Practic, ei nu vor ca profesorii să predea. Credința lor stă în „învățarea combinată”, condusă de curriculum computerizat. Avantajul învățării online, personalizate este că poate crea planuri de lecții dinamice bazate pe aptitudinile studenților și, într-adevăr, Newsweek a stabilit Summit Prep în cele 10 licee Miracle ale sale pentru „preluarea elevilor la toate nivelurile de calificare, din toate straturile și obținerea absolvenților uniform calificați”.

Cu toate acestea, din perspectiva CQ, uniformitatea este de fapt un cost -- nu un beneficiu. Calități precum compasiunea, bunătatea și generozitatea pot prospera doar într-un context de diversitate, deoarece transformarea interioară calcă o călătorie unică pentru fiecare minte. Mai mult, dacă renunțăm la grija și prezența unui profesor intrinsec motivat, cu ce rămânem? Doar mulțumit.

Pur și simplu turnarea conținutului în creierul studenților este o modalitate sigură de a pierde implicarea. Și, desigur, fiecare profesor are povești despre cum copiii acordă din ce în ce mai puțină atenție la clasă. Folosim Ritalin pentru a-i calma? Acum dăm medicamente la 3,5 milioane de copii (de la 600.000 în 1990). Sau gamificăm conținutul lor, astfel încât să se simtă mai mult ca jocurile video pe care le joacă? Da, petrecem 9 miliarde de ore-persoană în fiecare an doar jucând la solitaire! Sau ar trebui să plătim copiii să meargă la cursuri, să-și trimită temele (și să-și mănânce legumele), așa cum încearcă multe școli?

Când pierdem din vedere CQ, nu avem de ales decât să apelăm la aceste măsuri disperate. Frica de a nu avea un loc de muncă nu poate fi cea mai bună modalitate de a motiva elevii sau profesorii. Dependența de un terminal online nu poate fi cea mai bună modalitate de a implica o clasă. Înlocuirea profesorilor dinamici cu curriculum algoritmic nu poate fi cea mai bună modalitate de a aprinde o inimă de învățare.

Ne putem imagina un design diferit?

Când sună clopoțelul în clasă, toți elevii ies la fugă. Poate fi invers? De ce este nevoie pentru ca elevii să intre în clasă, când sună clopoțelul?

În cercul nostru CQ de la liceul Mount Madonna, am gândit multe posibilități noi. Ce se întâmplă dacă am vedea fiecare sală de clasă ca un spațiu pentru a cataliza transformarea interioară? Ce-ar fi dacă profesorii ar fi deținători de spațiu care au avut rădăcini în WONK -- Înțelepciunea nu știi? Ce se întâmplă dacă am petrece un pic mai mult timp înțelegând puterea autoînvățării? Anne a vorbit despre Kindness Circles, Audrey a vorbit despre experimentul ei de a petrece o zi cu un vânzător de legume din India, Min a vorbit despre Honesty Circles. Chiar și în pauze, poveștile și exemplele au fost abundente, precum această viziune School in the Cloud:

„De cealaltă parte a biroului lui Sugata Mitra este un perete care se conectează la o mahala locală. Sugata a decis să plaseze un computer de mare viteză în perete, să îl conecteze la internet și să urmărească ce se întâmplă. Spre încântarea lui, copiii curioși au fost imediat adunați. În câteva minute, și-au dat seama cum să îndrepte și să facă clic. Până la sfârșitul zilei, au fost învățați ei înșiși timp de nouă luni, abilități pentru a-și dobândi suficiente abilități. recepționer.”

Pancho iubea articularea lui Buddha cu privire la rolul unui profesor: „În primul rând, înlătură frica elevului. În al doilea rând, transmite cunoștințe. În al treilea rând, nu renunța până nu învață”. Ward a elaborat în mod similar utilizarea „curiozitatea este o poartă către empatie”, inspirat de lucrarea recentă a lui Dacher Keltner despre admirație:

Când te uiți în sus, în acești copaci, iar scoarța lor decojită și nibul înconjurător de lumină verde cenușie, pielea de găină ți se poate undui pe gât, un semn sigur de uimire. Așadar, în spiritul lui Emerson și Muir – care au găsit uimirea în natură și ne-au schimbat înțelegerea sublimului – Paul Piff a înscenat un accident minor în apropierea acelui crâng pentru a vedea dacă venerația ar provoca o bunătate mai mare. Participanții fie s-au uitat mai întâi în sus în copacii înalți timp de un minut, fie s-au orientat la 90 de grade pentru a privi fațada unei clădiri științifice mari. Participanții au întâlnit apoi o persoană care s-a împiedicat, aruncând o mână de pixuri în pământul moale. Participanții noștri plini de uimire au luat mai multe pixuri. În studiile ulterioare, am descoperit că admirația – mai mult decât emoțiile precum mândria sau amuzamentul – îi determină pe oameni să coopereze, să împărtășească resurse și să se sacrifice pentru alții, toate acestea fiind cerințe pentru viața noastră colectivă. Și încă alte studii au explicat legătura dintre venerație și altruism; a fi în prezența unor lucruri vaste determină un eu mai modest, mai puțin narcisist, care permite o bunătate mai mare față de ceilalți.

În multe privințe, ServiceSpace în sine este o platformă de învățare cu mai multe fațete. Ai putea să te trezești cu un articol DailyGood dimineața, să urmărești videoclipuri KarmaTube cu copiii tăi, să te angajezi într-o provocare de bunăvoință de 21 de zile cu colegii tăi de la serviciu, să incubezi un proiect comunitar în cadrul unui Laddership Circle, să te conectezi în liniște printr-un Awakin Circle local, să experimentezi generozitatea la Karma Kitchen. Dar nu există demarcații între elevi și profesori, iar fiecare spațiu devine o sală de clasă și o oportunitate de învățare. Ancorele învață cum să țină golul unui cerc, tehnologia facilitează partajarea conținutului care poate fi înregistrat și toți participanții se orientează în jurul transformării interioare dinamice de calitate. Nu necesită niciun marketing; recunoştinţa noastră înnăscută însuşi propulsează răspândirea acesteia.

Toate acestea, totuși, sunt în contrast puternic cu ceea ce paradigma noastră dominantă amplifică în prezent. Într-un sondaj recent, copiii au fost întrebați la care dintre aceste trei lucruri ar dori să renunțe: internet, smartphone sau simțul gustului. 72% au ales să renunțe la gust!

În cultura de astăzi, am început să recurgem la medii statice, cu octanism scăzut pentru a ne restabili sentimentul de conexiune -- dar putem face mai bine. Mult mai bine. Ne putem trezi coeficientul de compasiune .

A fost o serendipitate grăitoare că dialogul nostru a avut loc la școala Mount Madonna. În 1971, un călugăr pe nume Baba Hari Dass a venit în SUA la invitația unor căutători spirituali. În populara carte „Fii aici acum”, Ram Dass l-a numit pe „acest tip incredibil” drept unul dintre profesorii săi. Până în 1978, Baba Hari Dass a început Mount Madonna Center în munții Santa Cruz; în fiecare zi, își făcea rugăciunile sub formă de muncă fizică, adesea purtând doar pietre mari dintr-un loc în altul. Astăzi, acel spațiu de 355 de acri a devenit un loc de pelerinaj pentru mii de oameni de pe tot globul. Totul la el era umil, mic și invizibil. Și tăcut. A făcut un jurământ de tăcere în 1952 și a reușit să predea concepte profunde de non-dualitate fără a rosti un singur cuvânt.

„Învăț să învețe”, a scris el odată pe tabla sa.

Dacă putem învăța să învățam și să învățăm prin tăcere, coeficientul de compasiune ar crește cu siguranță -- și am revoluționa sistemul educațional.