"Jag lär Mig Att lära": Medkänsla I Utbildningen

När Ward Mailliards elever fick chansen att besöka Desmond Tutu i Sydafrika frågade en av dem: "Biskop Tutu, hur var det att hålla Nelson Mandelas hand när han presenterades som den första presidenten i Sydafrika efter apartheid?" "Oooo, det är något du inte kan beskriva," sa Desmond Tutu spontant. Och la sedan tyst till: "Jag hade ett samtal med Gud och sa: 'Detta är nog. Tack'."

Hur kan vi engagera oss i det som inte kan beskrivas? I vår otroligt rika krets av 40 pedagoger, undersökte vi frågan om "Odla medkänslaskvoten." Utmaningen med en fråga kring medkänsla, eller någon sådan dygd i vår inre ekologi, är att du inte kan svara på den. Det är inte så att det är för komplicerat för att förstå, utan snarare att vår förståelse är unikt beroende av vår medvetenhetsnivå. Det vill säga att det finns en miljon rätta svar. Och därför kräver det en helt annan mental ram för att hålla sådana förfrågningar.

Lärande idag är starkt förankrat i den materiella sfären. Det är nästan ett löpande band för att få ett jobb, för att få pengar, för att överleva, och för de få som kommer förbi det - att erövra. Den materiella världen är förutsägbar, kvantifierbar och skalbar. Därefter skiftar vårt fokus mot enhetlighet, våra processer är benägna att kommersialiseras och våra innovationer ser ut som MOOCs. Materialistiska strävanden är naturligtvis mycket användbara för att verka i världen, men det kräver en helt annan kompetens för att engagera sig i våra inre värderingar. Prasad beskrev ganska bra:

Konventionellt lärande är förvärvet av kunskaper och färdigheter för att fungera effektivt i kända och återkommande situationer. Det är inlärningen som gör att vi kan lägga till vad vi visste tidigare, utveckla en ny färdighet utan att behöva ändra vårt perspektiv och hjälper oss att lösa problem som har erkänts som problem. Konventionellt lärande kräver inte att vi förändrar vilka vi är när det gäller perspektiv, antaganden, övertygelser och värderingar och det försöker behålla de system som vi lever i.

Våra interna värderingar, som medkänsla, växer på ett helt annat sätt. Istället för ett löpande band är det mer som trädgårdsarbete. Du planterar frön och genom de otaliga olika sammankopplingarna under marken, spirar busken när tiden mognar. Det krävs ett slags förtroende för processen, att vattna marken även när det inte finns några tecken på tillväxt. När Yeats sa, "Utbildning är inte att fylla en hink, utan att tända en eld", syftade han på denna egenskap. Innehåll är viktigt, men sammanhang är dess väsen.

Dagens ensidiga fokus på innehåll är skicklig på materiell erövring, men inte på att odla vårt inre fält av Compassion Quotient (CQ).

"Jag gick ombord på ett flygplan en gång, och en liten glänsande sak insvept i gyllene folie på något sätt föll i mitt knä. Inledningsvis blev jag förvånad. Kanske undermedvetet programmerad av alla de där varningarna för att "rapportera alla misstänkta paket" ringde jag flygvärdinnan för att varna henne om det. Men hon sa leende: "Nej, vi städade det, för det var inte ett barn, för det fanns inte ett barn med." Pares i den stolen, precis innan du kom, och han ville lämna den chokladen till personen som kom efter honom.' Jag blev så rörd att det blev vändpunkten i mitt liv när jag bestämde mig för att ägna mitt liv åt att undervisa barn med särskilda behov," berättade Vinya i vår CQ-cirkel.

Varje lärare har sådana avgörande ögonblick. Och ändå, som Vinya själv beskrev, "Men du glömmer. Det är en sak på att göra-listan efter den andra, och istället för att återknyta till den andan, blir varje möte ett sätt att nå någon kvantifierbar måttstock. Inte bara känner du dig som en kugge i ett hjul, utan du uppmuntrar andra att bli kuggar också. Det är avhumaniserande."

Det är klart att en sådan kultur kommer att leda till utbrändhet. "Under de senaste tjugo åren har mer än tjugo tusen lärare arbetat för Teach for America. [...] Mer än halva ledigheten efter att deras tvååriga kontrakt har gått ut, och mer än 80 procent är borta efter tre år. Ungefär en tredjedel av TFA-alumnerna går bort från utbildning helt och hållet", rapporterar Adam Grant i "Ge och ta".

Ett svar på den utbrändheten är teknik. Två lärare i vår CQ-cirkel arbetade på Silicon Valleys Summit Prep -- röstade på de 100 bästa gymnasieskolorna i landet -- där varje elev får en bärbar dator och lärare får inte föreläsa i mer än 2 minuter. Två minuter?! I grund och botten vill de inte att lärare undervisar. Deras tro ligger i deras "blandade lärande", ledd av datoriserad läroplan. Fördelen med online, personlig inlärning är att det kan skapa dynamiska lektionsplaner baserat på elevernas förmåga, och faktiskt, Newsweek fäste Summit Prep i sina 10 Miracle High Schools för att "ta elever på alla färdighetsnivåer, från alla strata, och visa likformigt kvalificerade akademiker."

Men ur CQs perspektiv är enhetlighet faktiskt en kostnad - inte en fördel. Egenskaper som medkänsla, vänlighet och generositet kan bara frodas i ett sammanhang av mångfald, eftersom inre transformation går en unik resa för varje sinne. Dessutom, om vi tar bort den vårdande omsorgen och närvaron av en inneboende motiverad lärare, vad har vi då kvar? Bara nöjd.

Att bara hälla innehåll i elevernas hjärnor är ett definitivt sätt att tappa engagemanget. Och visst, varje lärare har berättelser om hur barn uppmärksammar mindre och mindre i klassen. Använder vi Ritalin för att lugna ner dem? Vi ger nu medicin till 3,5 miljoner barn (upp från 600 000 1990). Eller gamifierar vi deras innehåll så att det kan kännas mer som tv-spel de spelar? Ja, vi spenderar 9 miljarder arbetstimmar varje år på att spela solitaire! Eller ska vi bara betala barnen för att gå till klassen, lämna in sina läxor (och äta sina grönsaker), som många skolor försöker?

När vi tappar CQ ur sikte har vi inget annat val än att vända oss till dessa desperata åtgärder. Rädsla för att inte ha ett jobb kan inte vara det bästa sättet att motivera elever eller lärare. Beroende av en onlineterminal kan inte vara det bästa sättet att engagera ett klassrum. Att ersätta dynamiska lärare med algoritmisk läroplan kan inte vara det bästa sättet att tända ett hjärta av lärande.

Kan vi tänka oss en annan design?

När klockan ringer i klassrummet springer alla elever ut. Kan det vara tvärtom? Vad krävs för att elever ska springa in i klassrummet när klockan ringer?

I vår CQ-cirkel på Mount Madonna High School funderade vi på många nya möjligheter. Tänk om vi såg varje klassrum som ett utrymme för att katalysera inre transformation? Tänk om lärare var utrymmeshållare som var rotade i WONK -- Wisdom of Not Knowing? Tänk om vi ägnade lite mer tid åt att förstå kraften i självlärande? Anne pratade om Kindness Circles, Audrey talade om sitt experiment med att spendera en dag med en grönsakssäljare i Indien, Min talade om Honesty Circles. Även under rasterna fanns det gott om berättelser och exempel, som denna School in the Cloud-vision:

"På andra sidan av Sugata Mitras kontor finns en vägg som ansluter till ett lokalt slumkvarter. Sugata bestämde sig för att placera en höghastighetsdator i väggen, ansluta den till internet och se vad som händer. Till hans glädje flockades nyfikna barn omedelbart. Inom några minuter kom de på hur de skulle peka och klicka. Mot slutet av dagen hade de surfande tillräckligt många månader för att själva skaffa sig en mottagning."

Pancho älskade Buddhas artikulation av en lärares roll: "För det första, ta bort rädsla hos eleverna. För det andra, förmedla kunskap. För det tredje, ge inte upp förrän de lär sig." Ward utvecklade på liknande sätt med att använda "nyfikenhet är en inkörsport till empati", inspirerad av Dacher Keltners senaste arbete om vördnad:

När du tittar upp i dessa träd, och deras skalande bark och omgivande nimbus av grågrönt ljus, kan gåshud skvalpa nerför din hals, ett säkert tecken på vördnad. Så i Emerson och Muirs anda – som fann vördnad i naturen och förändrade vår förståelse av det sublima – arrangerade Paul Piff en mindre olycka nära den där lunden för att se om vördnad skulle leda till större vänlighet. Deltagarna tittade först antingen upp i de höga träden i en minut eller orienterade sig 90 grader bort för att titta upp på fasaden på en stor vetenskapsbyggnad. Deltagarna mötte sedan en person som snubblade och tappade en handfull pennor i den mjuka smutsen. Våra deltagare fyllda av vördnad plockade upp fler pennor. I efterföljande studier har vi funnit att vördnad – mer än känslor som stolthet eller nöje – leder människor att samarbeta, dela resurser och offra sig för andra, vilket alla är krav för vårt kollektiva liv. Och ytterligare andra studier har förklarat länken mellan respekt och altruism; Att vara i närvaro av stora ting framkallar ett mer blygsamt, mindre narcissistiskt jag, vilket möjliggör större vänlighet mot andra.

På många sätt är ServiceSpace i sig en mångfacetterad lärplattform. Du kan vakna upp till en DailyGood-artikel på morgonen, titta på KarmaTube-videor med dina barn, ge dig ut på en 21-dagars vänlighetsutmaning med dina kollegor på jobbet, inkubera ett samhällsprojekt inom en Laddership Circle, ansluta i stillhet via en lokal Awakin Circle, uppleva generositet på Karma Kitchen. Men det finns inga gränsdragningar mellan elever och lärare, och varje utrymme blir ett klassrum och en möjlighet att lära sig. Anchors lär sig att hålla tomheten i en cirkel, tekniken underlättar delning av inspelningsbart innehåll, och alla deltagare orienterar sig kring den dynamiska kvalitetsinre transformationen. Det kräver ingen marknadsföring; vår medfödda tacksamhet driver själv dess spridning.

Allt detta står dock i skarp kontrast till vad vårt dominerande paradigm för närvarande förstärker. I en nyligen genomförd undersökning tillfrågades barn vilka av dessa tre saker de skulle vilja ge upp: internet, smartphone eller smaksinne. 72 % valde att ge upp smaken!

I dagens kultur har vi börjat ta till statiska, lågoktaniga medier för att återställa vår känsla av anknytning - men vi kan göra bättre. Mycket bättre. Vi kan väcka vår Compassion Quotient .

Det var en talande serendipity att vår dialog hölls på Mount Madonna School. Redan 1971 kom en munk vid namn Baba Hari Dass till USA på inbjudan av några andliga sökare. I den populära boken "Be Here Now" hade Ram Dass utsett "den här otroliga killen" som en av sina lärare. År 1978 hade Baba Hari Dass startat Mount Madonna Center i Santa Cruz-bergen; varje dag bad han sina böner i form av fysiskt arbete och bar ofta bara stora stenar från en plats till en annan. Idag har det 355 hektar stora utrymmet blivit en pilgrimsfärdsplats för tusentals runt om i världen. Allt med honom var ödmjukt, litet och osynligt. Och tyst. Han avlade ett tysthetslöfte 1952 och har lyckats lära ut djupa begrepp om icke-dualitet utan att yttra ett enda ord.

"Jag lär mig att lära", skrev han en gång på sin svarta tavla.

Om vi ​​kan lära oss att lära, och lära oss genom tystnad, skulle Compassion Quotient säkert stiga - och vi skulle revolutionera utbildningssystemet.