"मी शिकण्यासाठी शिकवतो": शिक्षणात करुणा

जेव्हा वॉर्ड मेलियर्डच्या विद्यार्थ्यांना दक्षिण आफ्रिकेत डेसमंड टुटूला भेटण्याची संधी मिळाली तेव्हा त्यांच्यापैकी एकाने विचारले, "बिशप टुटू, रंगभेदानंतरच्या दक्षिण आफ्रिकेचे पहिले अध्यक्ष म्हणून नेल्सन मंडेला यांची ओळख करून देताना त्यांचा हात धरण्याचा अनुभव कसा होता?" "अरेरे, ते असे काहीतरी आहे जे तुम्ही वर्णन करू शकत नाही," डेसमंड टुटू यांनी उत्स्फूर्तपणे टिप्पणी केली. आणि नंतर शांतपणे पुढे म्हणाले, "मी देवाशी संवाद साधला आणि म्हणालो, 'हे पुरेसे आहे. धन्यवाद.'"

ज्याचे वर्णन करता येत नाही त्याच्याशी आपण कसे वागू शकतो? आमच्या ४० शिक्षकांच्या अविश्वसनीय समृद्ध वर्तुळात, आम्ही "करुणा गुणांक जोपासणे" या प्रश्नाचा शोध घेतला. करुणा किंवा आपल्या अंतर्गत पर्यावरणातील अशा कोणत्याही सद्गुणाभोवती प्रश्नाचे आव्हान म्हणजे आपण त्याचे उत्तर देऊ शकत नाही. असे नाही की ते आकलनासाठी खूप गुंतागुंतीचे आहे, तर आपली समज आपल्या जागरूकतेच्या पातळीवर अद्वितीयपणे अवलंबून आहे. म्हणजेच, लाखो अचूक उत्तरे आहेत. आणि म्हणूनच, अशा चौकशी करण्यासाठी खूप वेगळ्या मानसिक चौकटीची आवश्यकता असते.

आज शिक्षण हे भौतिक क्षेत्रात खूप रुजलेले आहे. नोकरी मिळवणे, पैसे मिळवणे, जगणे आणि त्या ओलांडणाऱ्या काही लोकांसाठी जिंकणे हे जवळजवळ एक असेंब्ली लाईन आहे. भौतिक जग अंदाजे, परिमाणात्मक आणि स्केलेबल आहे. त्यानंतर, आपले लक्ष एकसारखेपणाकडे वळते, आपल्या प्रक्रिया व्यापारीकरणाकडे झुकतात आणि आपले नवोपक्रम MOOCs सारखे दिसतात. भौतिकवादी प्रयत्न अर्थातच जगात काम करण्यासाठी खूप उपयुक्त आहेत, परंतु आपल्या अंतर्गत मूल्यांशी संवाद साधण्यासाठी खूप वेगळ्या कौशल्याची आवश्यकता असते. प्रसाद यांनी खूप चांगले वर्णन केले:

पारंपारिक शिक्षण म्हणजे ज्ञात आणि वारंवार येणाऱ्या परिस्थितीत कार्यक्षमतेने कार्य करण्यासाठी ज्ञान आणि कौशल्ये मिळवणे. हे असे शिक्षण आहे जे आपल्याला पूर्वी माहित असलेल्या गोष्टींमध्ये भर घालण्यास, आपला दृष्टिकोन बदलल्याशिवाय नवीन कौशल्य विकसित करण्यास आणि समस्या म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या समस्या सोडवण्यास मदत करते. पारंपारिक शिक्षणासाठी दृष्टिकोन, गृहीतके, श्रद्धा आणि मूल्ये यांच्या बाबतीत आपण कोण आहोत हे बदलण्याची आवश्यकता नसते आणि ते आपण ज्या प्रणालीमध्ये राहतो त्या प्रणाली राखण्याचा प्रयत्न करते.

करुणेसारखी आपली अंतर्गत मूल्ये अगदी वेगळ्या पद्धतीने वाढतात. असेंब्ली लाईनऐवजी, ती बागकाम करण्यासारखी असते. तुम्ही बियाणे लावता आणि जमिनीखाली असलेल्या असंख्य वेगवेगळ्या आंतर-जोडण्यांमधून, वेळ पिकल्यावर झुडूप अंकुरते. वाढीचे कोणतेही चिन्ह नसतानाही जमिनीला पाणी देण्यासाठी प्रक्रियेवर एक प्रकारचा विश्वास आवश्यक असतो. जेव्हा येट्स म्हणाले, "शिक्षण म्हणजे बादली भरणे नाही, तर आग लावणे आहे", तेव्हा तो या गुणवत्तेचा संदर्भ देत होता. आशय महत्त्वाचा आहे, परंतु संदर्भ हा त्याचा सार आहे.

आजचे आशयावर एकतर्फी लक्ष केंद्रित करणे हे भौतिक विजय मिळवण्यात पटाईत आहे, परंतु आपल्या अंतर्गत क्षेत्राच्या करुणा कोशंट (CQ) ला विकसित करण्यात नाही.

"मी एकदा विमानात चढलो, आणि सोनेरी फॉइलमध्ये गुंडाळलेली एक छोटीशी चमकदार वस्तू कशीतरी माझ्या मांडीवर पडली. सुरुवातीला मी घाबरलो. कदाचित अवचेतनपणे 'कृपया सर्व संशयास्पद पॅकेजेसची तक्रार करा' या सर्व इशाऱ्यांमुळे मी विमानचालकाला फोन करून तिला त्याबद्दल सावध केले. पण ती हसत म्हणाली, 'नाही, मॅडम, आम्ही ते साफ केले नाही, कारण तुम्ही येण्यापूर्वी त्या सीटवर सेरेब्रल पाल्सी असलेले एक मूल होते, आणि तो त्याच्या नंतर येणाऱ्या व्यक्तीसाठी ते चॉकलेट सोडू इच्छित होता.' मी खूप भावूक झालो. जेव्हा मी माझे आयुष्य विशेष गरजा असलेल्या मुलांना शिकवण्यासाठी समर्पित करण्याचा निर्णय घेतला तेव्हा तो माझ्या आयुष्यातील एक महत्त्वाचा टप्पा ठरला," विन्या आमच्या सीक्यू सर्कलमध्ये शेअर करते.

प्रत्येक शिक्षकाकडे असे महत्त्वाचे क्षण असतात. आणि तरीही, विन्याने स्वतः वर्णन केल्याप्रमाणे, "पण तुम्ही विसरता. एकामागून एक गोष्टी करण्याच्या यादीत असतात आणि त्या आत्म्याशी पुन्हा जोडण्याऐवजी, प्रत्येक बैठक काही मोजमाप करण्यायोग्य मेट्रिकपर्यंत पोहोचण्याचे साधन बनते. तुम्हाला केवळ चाकातील दांडासारखे वाटत नाही तर तुम्ही इतरांनाही दांडा बनण्यास प्रोत्साहित करता. हे अमानवीय आहे."

स्पष्टपणे, अशा संस्कृतीमुळे बर्नआउट होणार आहे. "गेल्या वीस वर्षांत, वीस हजारांहून अधिक शिक्षकांनी टीच फॉर अमेरिकामध्ये काम केले आहे. [...] दोन वर्षांचा करार संपल्यानंतर अर्ध्याहून अधिक शिक्षक रजा घेतात आणि तीन वर्षांनी ८० टक्क्यांहून अधिक शिक्षक निघून जातात. टीएफएच्या सुमारे एक तृतीयांश माजी विद्यार्थ्यांनी शिक्षण पूर्णपणे सोडले आहे," असे अॅडम ग्रँट यांनी 'गिव्ह अँड टेक' मध्ये सांगितले.

त्या थकव्याला एक उत्तर म्हणजे तंत्रज्ञान. आमच्या CQ सर्कलमधील दोन शिक्षकांनी सिलिकॉन व्हॅलीच्या समिट प्रेपमध्ये काम केले - देशातील टॉप १०० हायस्कूलमध्ये मतदान केले - जिथे प्रत्येक विद्यार्थ्याला लॅपटॉप मिळतो आणि शिक्षकांना २ मिनिटांपेक्षा जास्त वेळ व्याख्यान देण्याची परवानगी नाही. दोन मिनिटे?! मुळात, त्यांना शिक्षकांनी शिकवावे असे वाटत नाही. त्यांचा विश्वास संगणकीकृत अभ्यासक्रमाद्वारे चालणाऱ्या त्यांच्या "मिश्रित शिक्षणावर" आहे. ऑनलाइन, वैयक्तिकृत शिक्षणाचा फायदा असा आहे की ते विद्यार्थ्यांच्या अभिरुचीवर आधारित गतिमान धडे योजना तयार करू शकते आणि खरंच, न्यूजवीकने त्यांच्या १० मिरॅकल हायस्कूलमध्ये "सर्व कौशल्य पातळीवरील, सर्व स्तरातील विद्यार्थ्यांना घेऊन आणि एकसारखे पात्र पदवीधर बनवण्यासाठी" समिट प्रेपची निवड केली.

तरीही, CQ च्या दृष्टिकोनातून, एकरूपता ही प्रत्यक्षात एक किंमत आहे -- फायदा नाही. करुणा, दया आणि उदारता यासारखे गुण केवळ विविधतेच्या संदर्भातच वाढू शकतात, कारण अंतर्गत परिवर्तन प्रत्येक मनासाठी एक अद्वितीय प्रवास करते. शिवाय, जर आपण अंतर्गत प्रेरणा असलेल्या शिक्षकाची संगोपन काळजी आणि उपस्थिती काढून टाकली तर आपल्याकडे काय उरते? फक्त समाधान.

विद्यार्थ्यांच्या मेंदूत फक्त माहिती ओतणे हा व्यस्तता कमी करण्याचा एक निश्चित मार्ग आहे. आणि निश्चितच, प्रत्येक शिक्षकाकडे वर्गात मुले कमी कमी लक्ष देत आहेत याबद्दलच्या कथा असतात. त्यांना शांत करण्यासाठी आपण रिटालिन वापरतो का? आता आपण ३.५ दशलक्ष मुलांना औषध देतो (१९९० मध्ये ६,००,००० वरून). की आपण त्यांच्या सामग्रीचे गेमिफायिंग करतो, जेणेकरून ते व्हिडिओ गेम खेळल्यासारखे वाटेल? हो, आपण दरवर्षी ९ अब्ज तास फक्त सॉलिटेअर खेळत घालवतो! की आपण मुलांना वर्गात जाण्यासाठी, त्यांचा गृहपाठ सादर करण्यासाठी (आणि त्यांची भाज्या खाण्यासाठी) पैसे द्यावे, जसे की अनेक शाळा प्रयत्न करत आहेत?

जेव्हा आपण CQ कडे दुर्लक्ष करतो, तेव्हा आपल्याला या हताश उपायांकडे वळण्याशिवाय पर्याय नसतो. नोकरी न मिळण्याची भीती हा विद्यार्थ्यांना किंवा शिक्षकांना प्रेरित करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग असू शकत नाही. ऑनलाइन टर्मिनलचे व्यसन हा वर्गात व्यस्त राहण्याचा सर्वोत्तम मार्ग असू शकत नाही. गतिमान शिक्षकांना अल्गोरिदमिक अभ्यासक्रमाने बदलणे हा शिकण्याच्या हृदयाला प्रज्वलित करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग असू शकत नाही.

आपण वेगळ्या डिझाइनची कल्पना करू शकतो का?

वर्गात घंटा वाजली की सर्व विद्यार्थी धावत बाहेर पडतात. हे उलट असू शकते का? घंटा वाजली की विद्यार्थ्यांना वर्गात धावण्यासाठी काय करावे लागते?

माउंट मॅडोना हायस्कूलमधील आमच्या CQ सर्कलमध्ये, आम्ही अनेक नवीन शक्यतांवर विचारमंथन केले. जर आपण प्रत्येक वर्गाला आंतरिक परिवर्तन घडवून आणणारी जागा म्हणून पाहिले तर काय होईल? जर शिक्षक WONK - ज्ञानाच्या अभावात रुजलेले जागाधारक असतील तर काय होईल? जर आपण स्वतः शिकण्याची शक्ती समजून घेण्यासाठी थोडा जास्त वेळ घालवला तर काय होईल? अ‍ॅनने दयाळूपणा मंडळांबद्दल बोलले, ऑड्रेने भारतातील भाजी विक्रेत्यासोबत एक दिवस घालवण्याच्या तिच्या प्रयोगाबद्दल बोलले, मिनने प्रामाणिकपणा मंडळांबद्दल बोलले. ब्रेक दरम्यान देखील, कथा आणि उदाहरणे भरपूर होती, जसे की हे स्कूल इन द क्लाउड व्हिजन:

"सुगत मित्राच्या ऑफिसच्या दुसऱ्या बाजूला एक भिंत आहे जी एका स्थानिक झोपडपट्टीला जोडते. सुगताने भिंतीवर एक हाय-स्पीड संगणक ठेवण्याचा, तो इंटरनेटशी जोडण्याचा आणि काय होते ते पाहण्याचा निर्णय घेतला. त्याला आनंद झाला, उत्सुक मुले लगेचच गर्दी करू लागली. काही मिनिटांतच त्यांना कसे पॉइंट करायचे आणि कसे क्लिक करायचे हे कळले. दिवसाच्या शेवटी ते ब्राउझ करत होते. नऊ महिन्यांत, त्यांनी स्वतःला रिसेप्शनिस्ट म्हणून नोकरी मिळवण्यासाठी पुरेसे कौशल्य शिकले होते."

पंचोला बुद्धांनी शिक्षकाच्या भूमिकेबद्दल दिलेले हे शब्द खूप आवडले: "प्रथम, विद्यार्थ्यांमधील भीती दूर करा. दुसरे, ज्ञान द्या. तिसरे, ते शिकेपर्यंत हार मानू नका." वॉर्डने "जिज्ञासा ही सहानुभूतीचे प्रवेशद्वार आहे" या शब्दाचा वापर डॅचर केल्टनरच्या अलीकडील विस्मयावरील कामापासून प्रेरित होऊन केला:

जेव्हा तुम्ही या झाडांकडे, त्यांच्या सोललेल्या सालीकडे आणि आजूबाजूला राखाडी हिरव्या प्रकाशाच्या निंबसकडे पाहता तेव्हा तुमच्या मानेवर हंसाचे अडथळे येऊ शकतात, हे विस्मयाचे निश्चित लक्षण आहे. म्हणूनच, इमर्सन आणि मुइर यांच्या भावनेनुसार - ज्यांना निसर्गात विस्मय आढळला आणि त्यांनी उदात्ततेबद्दलची आपली समज बदलली - पॉल पिफने त्या ग्रोव्हजवळ एक छोटासा अपघात घडवून आणला की विस्मय अधिक दया निर्माण करेल का. सहभागींनी प्रथम उंच झाडांकडे एक मिनिट वर पाहिले किंवा ९० अंश दूर एका मोठ्या विज्ञान इमारतीच्या दर्शनी भागाकडे पाहिले. त्यानंतर सहभागींना एका व्यक्तीचा सामना करावा लागला जो अडखळला आणि मऊ मातीत मूठभर पेन टाकले. विस्मयाने भरलेल्या आमच्या सहभागींनी अधिक पेन उचलले. त्यानंतरच्या अभ्यासात, आम्हाला आढळले आहे की विस्मय - अभिमान किंवा मनोरंजन यासारख्या भावनांपेक्षा - लोकांना सहकार्य करण्यास, संसाधने सामायिक करण्यास आणि इतरांसाठी त्याग करण्यास प्रवृत्त करतो, या सर्व आपल्या सामूहिक जीवनासाठी आवश्यक आहेत. आणि तरीही इतर अभ्यासांनी विस्मय-परोपकाराचा दुवा स्पष्ट केला आहे; विशाल गोष्टींच्या उपस्थितीत असणे अधिक विनम्र, कमी आत्मसंयमी स्वतःला बोलावते, जे इतरांबद्दल अधिक दयाळूपणा सक्षम करते.

अनेक प्रकारे, सर्व्हिसस्पेस स्वतः एक बहुआयामी शिक्षण व्यासपीठ आहे. तुम्ही सकाळी डेलीगुड लेख ऐकण्यासाठी उठू शकता, तुमच्या मुलांसोबत कर्माट्यूब व्हिडिओ पाहू शकता, कामावर असलेल्या तुमच्या सहकाऱ्यांसोबत २१ दिवसांच्या दयाळूपणाच्या आव्हानाला सुरुवात करू शकता, लॅडरशिप सर्कलमध्ये एक समुदाय प्रकल्प सुरू करू शकता, स्थानिक अवाकिन सर्कलद्वारे शांततेत कनेक्ट होऊ शकता, कर्मा किचनमध्ये उदारता अनुभवू शकता. परंतु विद्यार्थी आणि शिक्षकांमध्ये कोणतेही सीमांकन नाही आणि प्रत्येक जागा एक वर्ग आणि शिकण्याची संधी बनते. अँकर वर्तुळातील शून्यता कशी टिकवून ठेवायची हे शिकतात, तंत्रज्ञान रेकॉर्ड करण्यायोग्य सामग्रीची देवाणघेवाण सुलभ करते आणि सर्व सहभागी गतिमान दर्जाच्या अंतर्गत परिवर्तनाभोवती स्वतःला केंद्रित करतात. त्यासाठी कोणत्याही मार्केटिंगची आवश्यकता नाही; आपली जन्मजात कृतज्ञता स्वतःच त्याचा प्रसार वाढवते.

तथापि, हे सर्व आपल्या सध्याच्या प्रबळ आदर्शाच्या अगदी विरुद्ध आहे. अलिकडच्या एका सर्वेक्षणात, मुलांना विचारण्यात आले की त्यांना या तीन गोष्टींपैकी कोणत्या सोडायला आवडतील: इंटरनेट, स्मार्टफोन की चवीची जाणीव. ७२% लोकांनी चव सोडण्याचा पर्याय निवडला!

आजच्या संस्कृतीत, आपण आपल्यातील संबंध पुनर्संचयित करण्यासाठी स्थिर, कमी-ऑक्टेन माध्यमांचा अवलंब करण्यास सुरुवात केली आहे - परंतु आपण ते अधिक चांगले करू शकतो. बरेच चांगले. आपण आपला करुणाभाव जागृत करू शकतो.

माउंट मॅडोना स्कूलमध्ये आमचा संवाद झाला हे एक सांगणारे शांततेचे वातावरण होते. १९७१ मध्ये, बाबा हरी दास नावाचे एक भिक्षू काही आध्यात्मिक साधकांच्या निमंत्रणावरून अमेरिकेत आले होते. "बी हिअर नाऊ" या लोकप्रिय पुस्तकात, राम दास यांनी "या अविश्वसनीय व्यक्ती" चे नाव त्यांच्या शिक्षकांपैकी एक म्हणून ठेवले होते. १९७८ पर्यंत, बाबा हरी दास यांनी सांताक्रूझ पर्वतांमध्ये माउंट मॅडोना सेंटर सुरू केले होते; दररोज, ते शारीरिक श्रमाच्या स्वरूपात प्रार्थना करत असत, बहुतेकदा ते एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी मोठे दगड वाहून नेत असत. आज, ती ३५५ एकर जागा जगभरातील हजारो लोकांसाठी तीर्थक्षेत्र बनली आहे. त्यांच्याबद्दलची प्रत्येक गोष्ट नम्र, लहान आणि अदृश्य होती. आणि शांत. त्यांनी १९५२ मध्ये मौनाची प्रतिज्ञा घेतली आणि एकही शब्द न उच्चारता अद्वैततेच्या गहन संकल्पना शिकवण्यात यशस्वी झाले.

"मी शिकण्यासाठी शिकवतो," त्याने एकदा त्याच्या चॉकबोर्डवर लिहिले होते.

जर आपण शिकायला शिकवू शकलो आणि शांततेतून शिकू शकलो, तर करुणा गुणांक निश्चितच वाढेल - आणि आपण शिक्षण व्यवस्थेत क्रांती घडवू.