"ഞാൻ പഠിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു": വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ കാരുണ്യം

വാർഡ് മെയ്ലിയാർഡിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടുവിനെ സന്ദർശിക്കാൻ അവസരം ലഭിച്ചപ്പോൾ, അവരിൽ ഒരാൾ ചോദിച്ചു, "ബിഷപ്പ് ടുട്ടു, വർണ്ണവിവേചനാനന്തര ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയുടെ ആദ്യ പ്രസിഡന്റായി നെൽസൺ മണ്ടേലയെ പരിചയപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈ പിടിച്ചത് എങ്ങനെയായിരുന്നു?" "ഓ, അത് നിങ്ങൾക്ക് വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്ത കാര്യമാണ്," ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു സ്വമേധയാ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. തുടർന്ന് നിശബ്ദമായി കൂട്ടിച്ചേർത്തു, "ഞാൻ ദൈവവുമായി ഒരു സംഭാഷണം നടത്തി, 'ഇത് മതി. നന്ദി' എന്ന് പറഞ്ഞു."

വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നിനോട് നമുക്ക് എങ്ങനെ ഇടപെടാൻ കഴിയും? അവിശ്വസനീയമാംവിധം സമ്പന്നരായ 40 അധ്യാപകരുടെ ഞങ്ങളുടെ സർക്കിളിൽ, "കരുണയുടെ ഗുണം വളർത്തിയെടുക്കൽ" എന്ന ചോദ്യം ഞങ്ങൾ പരിശോധിച്ചു. അനുകമ്പയെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ആന്തരിക പരിസ്ഥിതിയിലെ അത്തരം ഏതെങ്കിലും സദ്‌ഗുണത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ഒരു ചോദ്യത്തിലെ വെല്ലുവിളി, നിങ്ങൾക്ക് അതിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. അത് മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണെന്നല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ധാരണ നമ്മുടെ അവബോധ നിലവാരത്തെ അദ്വിതീയമായി ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അതായത്, ഒരു ദശലക്ഷം ശരിയായ ഉത്തരങ്ങളുണ്ട്. അതിനാൽ, അത്തരം അന്വേഷണങ്ങൾ നടത്താൻ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാനസിക ചട്ടക്കൂട് ആവശ്യമാണ്.

ഇന്ന് പഠനം ഭൗതിക മേഖലയിലാണ് ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത്. ജോലി നേടാനും, പണം സമ്പാദിക്കാനും, അതിജീവിക്കാനും, അത് മറികടക്കുന്ന ചുരുക്കം ചിലർക്ക് - കീഴടക്കാനുമുള്ള ഒരു അസംബ്ലി ലൈൻ പോലെയാണ് ഇത്. ഭൗതിക ലോകം പ്രവചനാതീതവും, അളക്കാവുന്നതും, അളക്കാവുന്നതുമാണ്. തുടർന്ന്, നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ഏകീകൃതതയിലേക്ക് മാറുന്നു, നമ്മുടെ പ്രക്രിയകൾ വാണിജ്യവൽക്കരണത്തിന് വിധേയമാകുന്നു, നമ്മുടെ നവീകരണങ്ങൾ MOOC-കൾ പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. ഭൗതികവാദപരമായ ശ്രമങ്ങൾ തീർച്ചയായും ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കാൻ വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണ്, പക്ഷേ നമ്മുടെ ആന്തരിക മൂല്യങ്ങളുമായി ഇടപഴകുന്നതിന് അതിന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വൈദഗ്ദ്ധ്യം ആവശ്യമാണ്. പ്രസാദ് വളരെ നന്നായി വിവരിച്ചു:

അറിയപ്പെടുന്നതും ആവർത്തിച്ചുള്ളതുമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ കാര്യക്ഷമമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ അറിവും കഴിവുകളും നേടുന്നതാണ് പരമ്പരാഗത പഠനം. മുമ്പ് നമുക്ക് അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് ചേർക്കാനും, നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റാതെ തന്നെ പുതിയൊരു കഴിവ് വികസിപ്പിക്കാനും, പ്രശ്നങ്ങളായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കാനും സഹായിക്കുന്ന പഠനമാണിത്. പരമ്പരാഗത പഠനം കാഴ്ചപ്പാട്, അനുമാനങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നമ്മൾ ആരാണെന്ന് മാറ്റണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല, മാത്രമല്ല നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകളെ നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മുടെ ആന്തരിക മൂല്യങ്ങളായ കാരുണ്യം വളരെ വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് വളരുന്നത്. ഒരു അസംബ്ലി ലൈനിന് പകരം, അത് പൂന്തോട്ടപരിപാലനം പോലെയാണ്. നിങ്ങൾ വിത്തുകൾ നടുകയും നിലത്തിനടിയിലുള്ള എണ്ണമറ്റ വ്യത്യസ്ത പരസ്പര ബന്ധങ്ങളിലൂടെ, കാലം പാകമാകുമ്പോൾ കുറ്റിച്ചെടി മുളയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വളർച്ചയുടെ ലക്ഷണമില്ലെങ്കിൽ പോലും നിലം നനയ്ക്കുന്നതിന്, പ്രക്രിയയിൽ ഒരുതരം വിശ്വാസം ആവശ്യമാണ്. "വിദ്യാഭ്യാസം ഒരു പാത്രം നിറയ്ക്കലല്ല, മറിച്ച് ഒരു തീ കത്തിക്കുന്നതാണ്" എന്ന് യീറ്റ്സ് പറഞ്ഞപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഈ ഗുണത്തെയാണ് പരാമർശിച്ചത്. ഉള്ളടക്കം പ്രധാനമാണ്, പക്ഷേ സന്ദർഭമാണ് അതിന്റെ സത്ത.

ഇന്നത്തെ ഉള്ളടക്കത്തിലുള്ള ഏകപക്ഷീയമായ ശ്രദ്ധ ഭൗതിക വിജയത്തിൽ സമർത്ഥമാണ്, പക്ഷേ നമ്മുടെ ആന്തരിക മേഖലയായ കാരുണ്യത്തിന്റെ ഗുണകം (CQ) വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലല്ല.

"ഒരിക്കൽ ഞാൻ ഒരു വിമാനത്തിൽ കയറിയപ്പോൾ, സ്വർണ്ണ ഫോയിൽ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ ഒരു ചെറിയ തിളങ്ങുന്ന വസ്തു എങ്ങനെയോ എന്റെ മടിയിൽ വീണു. തുടക്കത്തിൽ, ഞാൻ ഞെട്ടിപ്പോയി. 'സംശയാസ്പദമായ എല്ലാ പാക്കേജുകളും ദയവായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുക' എന്ന മുന്നറിയിപ്പുകൾ കേട്ട് ഉപബോധമനസ്സോടെ പ്രോഗ്രാം ചെയ്തതായിരിക്കാം, ഞാൻ സ്റ്റുവാർഡസിനെ വിളിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. പക്ഷേ അവൾ പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു, 'ഇല്ല, മാഡം, ഞങ്ങൾ അത് വൃത്തിയാക്കിയില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ വരുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ആ സീറ്റിൽ സെറിബ്രൽ പാൾസി ബാധിച്ച ഒരു കുട്ടി ഉണ്ടായിരുന്നു, അയാൾക്ക് ആ ചോക്ലേറ്റ് അവന്റെ പിന്നാലെ വരുന്ന വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.' ഞാൻ വളരെ വികാരാധീനനായി. പ്രത്യേക പരിഗണന ആവശ്യമുള്ള കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനായി എന്റെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ അത് എന്റെ ജീവിതത്തിലെ വഴിത്തിരിവായി മാറി," വിനിയ ഞങ്ങളുടെ സിക്യു സർക്കിളിൽ പങ്കുവെച്ചു.

എല്ലാ അധ്യാപകർക്കും അത്തരം നിർണായക നിമിഷങ്ങളുണ്ട്. എന്നിട്ടും, വിനിയ തന്നെ വിവരിച്ചതുപോലെ, "പക്ഷേ നിങ്ങൾ മറക്കുന്നു. ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളുടെ പട്ടികയിലാണ് ഇത്, ആ ആത്മാവുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടുന്നതിനുപകരം, ഓരോ മീറ്റിംഗും ചില അളക്കാവുന്ന മെട്രിക്സിൽ എത്തിച്ചേരാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറുന്നു. ഒരു ചക്രത്തിലെ ഒരു പല്ല് പോലെ നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുക മാത്രമല്ല, മറ്റുള്ളവരെയും പല്ലുകൾ ആകാൻ നിങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് മനുഷ്യത്വരഹിതമാണ്."

വ്യക്തമായും, അത്തരമൊരു സംസ്കാരം പൊള്ളലേറ്റതിലേക്ക് നയിക്കും. "കഴിഞ്ഞ ഇരുപത് വർഷത്തിനിടയിൽ, ഇരുപതിനായിരത്തിലധികം അധ്യാപകർ ടീച്ച് ഫോർ അമേരിക്കയിൽ ജോലി ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. [...] രണ്ട് വർഷത്തെ കരാർ കാലാവധി കഴിഞ്ഞതിന് ശേഷം പകുതിയിലധികം പേരും അവധിയെടുക്കുന്നു, മൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം 80 ശതമാനത്തിലധികം പേരും പിരിയുന്നു. TFA പൂർവ്വ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ മൂന്നിലൊന്ന് പേരും വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പിന്മാറുന്നു," ആഡം ഗ്രാന്റ് 'ഗിവ് ആൻഡ് ടേക്ക്' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു.

ആ ക്ഷീണത്തിനുള്ള ഒരു പ്രതികരണം സാങ്കേതികവിദ്യയാണ്. ഞങ്ങളുടെ സിക്യു സർക്കിളിലെ രണ്ട് അധ്യാപകർ സിലിക്കൺ വാലിയുടെ സമ്മിറ്റ് പ്രെപ്പിൽ ജോലി ചെയ്തു -- രാജ്യത്തെ മികച്ച 100 ഹൈസ്കൂളുകളിൽ വോട്ട് ചെയ്തു -- അവിടെ ഓരോ വിദ്യാർത്ഥിക്കും ലാപ്‌ടോപ്പ് ലഭിക്കുന്നു, കൂടാതെ അധ്യാപകർക്ക് 2 മിനിറ്റിൽ കൂടുതൽ പ്രഭാഷണം നടത്താൻ അനുവാദമില്ല. രണ്ട് മിനിറ്റ്?! അടിസ്ഥാനപരമായി, അവർ അധ്യാപകരെ പഠിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. കമ്പ്യൂട്ടറൈസ്ഡ് കരിക്കുലം നയിക്കുന്ന അവരുടെ "മിശ്രിത പഠനത്തിലാണ്" അവരുടെ വിശ്വാസം. ഓൺലൈൻ, വ്യക്തിഗതമാക്കിയ പഠനത്തിന്റെ നേട്ടം, വിദ്യാർത്ഥികളുടെ അഭിരുചിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ചലനാത്മകമായ പാഠ്യപദ്ധതികൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഇതിന് കഴിയും എന്നതാണ്, കൂടാതെ, ന്യൂസ് വീക്ക് അവരുടെ 10 മിറക്കിൾ ഹൈസ്കൂളുകളിൽ "എല്ലാ തലങ്ങളിൽ നിന്നും, എല്ലാ നൈപുണ്യ തലങ്ങളിലുമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളെ എടുക്കുന്നതിനും, ഏകീകൃത യോഗ്യതയുള്ള ബിരുദധാരികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും" സമ്മിറ്റ് പ്രെപ്പിനെ ഉൾപ്പെടുത്തി.

എന്നിരുന്നാലും, സിക്യുവിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ഏകത എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ചെലവാണ് - ഒരു നേട്ടമല്ല. കാരുണ്യം, ദയ, ഔദാര്യം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ വൈവിധ്യത്തിന്റെ ഒരു പശ്ചാത്തലത്തിൽ മാത്രമേ വളരുകയുള്ളൂ, കാരണം ആന്തരിക പരിവർത്തനം ഓരോ മനസ്സിനും ഒരു അതുല്യമായ യാത്ര നയിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ആന്തരികമായി പ്രചോദിതനായ ഒരു അധ്യാപകന്റെ പരിപോഷണ പരിചരണവും സാന്നിധ്യവും നാം ഒഴിവാക്കിയാൽ, നമുക്ക് എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്? സംതൃപ്തി മാത്രം.

വിദ്യാർത്ഥികളുടെ തലച്ചോറിലേക്ക് ഉള്ളടക്കം പകരുന്നത് ഇടപഴകൽ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു വ്യക്തമായ മാർഗമാണ്. തീർച്ചയായും, കുട്ടികൾ ക്ലാസ്സിൽ ശ്രദ്ധ കുറഞ്ഞുവരുന്നതിന്റെ കഥകൾ എല്ലാ അധ്യാപകർക്കും ഉണ്ടാകും. അവരെ ശാന്തരാക്കാൻ നമ്മൾ റിറ്റാലിൻ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടോ? ഇപ്പോൾ 3.5 ദശലക്ഷം കുട്ടികൾക്ക് ഞങ്ങൾ മരുന്ന് നൽകുന്നു (1990-ൽ 600,000 ആയിരുന്നു). അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ഉള്ളടക്കം അവർ കളിക്കുന്ന വീഡിയോ ഗെയിമുകൾ പോലെ തോന്നിപ്പിക്കാൻ നമ്മൾ ഗെയിമിഫൈ ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? അതെ, നമ്മൾ എല്ലാ വർഷവും 9 ബില്യൺ പേഴ്‌സൺ-മണിക്കൂറുകൾ സോളിറ്റയർ കളിക്കാൻ ചെലവഴിക്കുന്നു! അല്ലെങ്കിൽ പല സ്‌കൂളുകളും ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, കുട്ടികൾക്ക് ക്ലാസിൽ പോകാനും, അവരുടെ ഗൃഹപാഠം സമർപ്പിക്കാനും (അവരുടെ പച്ചക്കറികൾ കഴിക്കാനും) പണം നൽകണോ?

സിക്യുവിനെ മറന്നുപോകുമ്പോൾ, നമുക്ക് ഈ നിരാശാജനകമായ നടപടികളിലേക്ക് തിരിയുകയല്ലാതെ മറ്റ് മാർഗമില്ല. ജോലിയില്ലെന്ന ഭയം വിദ്യാർത്ഥികളെയോ അധ്യാപകരെയോ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗമായിരിക്കില്ല. ഒരു ഓൺലൈൻ ടെർമിനലിനോടുള്ള ആസക്തി ഒരു ക്ലാസ് മുറിയുമായി ഇടപഴകുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗമായിരിക്കില്ല. ഡൈനാമിക് അധ്യാപകരെ അൽഗോരിതം പാഠ്യപദ്ധതി ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് പഠനത്തിന്റെ ഹൃദയത്തെ ജ്വലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗമായിരിക്കില്ല.

വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഡിസൈൻ നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ?

ക്ലാസ് മുറിയിൽ മണി അടിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ വിദ്യാർത്ഥികളും പുറത്തേക്ക് ഓടുന്നു. നേരെ മറിച്ചാകുമോ? മണി അടിക്കുമ്പോൾ വിദ്യാർത്ഥികൾ ക്ലാസ് മുറിയിലേക്ക് ഓടാൻ എന്താണ് വേണ്ടത്?

മൗണ്ട് മഡോണ ഹൈസ്കൂളിലെ ഞങ്ങളുടെ സിക്യു സർക്കിളിൽ, ഞങ്ങൾ നിരവധി പുതിയ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു. ഓരോ ക്ലാസ് മുറിയും ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിന് ഉത്തേജനം നൽകുന്നതിനുള്ള ഒരു ഇടമായി നമ്മൾ കണ്ടാലോ? അധ്യാപകർ WONK -- അറിവില്ലായ്മയുടെ ജ്ഞാനത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഇടം കൈവശപ്പെടുത്തിയാലോ? സ്വയം പഠനത്തിന്റെ ശക്തി മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മൾ കുറച്ചുകൂടി സമയം ചെലവഴിച്ചാലോ? ആനി ദയ സർക്കിളുകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, ഇന്ത്യയിലെ ഒരു പച്ചക്കറി വിൽപ്പനക്കാരനോടൊപ്പം ഒരു ദിവസം ചെലവഴിക്കാനുള്ള തന്റെ പരീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് ഓഡ്രി സംസാരിച്ചു, മിൻ സത്യസന്ധത സർക്കിളുകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ഇടവേളകളിൽ പോലും, ഈ സ്കൂൾ ഇൻ ദി ക്ലൗഡ് ദർശനം പോലെ കഥകളും ഉദാഹരണങ്ങളും ധാരാളമുണ്ടായിരുന്നു:

"സുഗത മിത്രയുടെ ഓഫീസിന്റെ മറുവശത്ത് ഒരു പ്രാദേശിക ചേരിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മതിലുണ്ട്. ചുവരിൽ ഒരു അതിവേഗ കമ്പ്യൂട്ടർ സ്ഥാപിക്കാനും അത് ഇന്റർനെറ്റുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാനും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കാണാനും സുഗത തീരുമാനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് സന്തോഷകരമായി, ജിജ്ഞാസയുള്ള കുട്ടികൾ ഉടൻ തന്നെ അവിടെയെത്തി. മിനിറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ, എങ്ങനെ പോയിന്റ് ചെയ്യാമെന്നും ക്ലിക്ക് ചെയ്യാമെന്നും അവർ കണ്ടെത്തി. ദിവസാവസാനത്തോടെ അവർ ബ്രൗസ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഒമ്പത് മാസത്തിനുള്ളിൽ, ഒരു റിസപ്ഷനിസ്റ്റായി ജോലി നേടുന്നതിന് ആവശ്യമായ കഴിവുകൾ അവർ സ്വയം പഠിച്ചിരുന്നു."

ബുദ്ധൻ ഒരു അധ്യാപകന്റെ റോളിനെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിച്ചുവെന്ന് പാഞ്ചോയ്ക്ക് വളരെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു: "ആദ്യം, വിദ്യാർത്ഥിയിലെ ഭയം ഇല്ലാതാക്കുക. രണ്ടാമത്, അറിവ് നൽകുക. മൂന്നാമതായി, അവർ പഠിക്കുന്നതുവരെ ഉപേക്ഷിക്കരുത്." ഡാച്ചർ കെൽറ്റ്നറുടെ വിസ്മയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമീപകാല കൃതിയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് വാർഡ് സമാനമായി "ജിജ്ഞാസ സമാനുഭാവത്തിലേക്കുള്ള ഒരു കവാടമാണ്" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിച്ചു:

ഈ മരങ്ങളിലേക്കും, അവയുടെ തൊലിയുരിഞ്ഞു കിടക്കുന്ന പുറംതൊലിയിലേക്കും, ചുറ്റുമുള്ള ചാരനിറത്തിലുള്ള പച്ച വെളിച്ചത്തിന്റെ നിംബസിലേക്കും നോക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കഴുത്തിൽ നെല്ലിക്കകൾ അലയടിച്ചേക്കാം, ഇത് തീർച്ചയായും വിസ്മയത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. അതിനാൽ പ്രകൃതിയിൽ വിസ്മയം കണ്ടെത്തി, ഉദാത്തമായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണ മാറ്റിമറിച്ച എമേഴ്‌സണിന്റെയും മുയിറിന്റെയും ആത്മാവിൽ, ആ ഭയം കൂടുതൽ ദയയ്ക്ക് കാരണമാകുമോ എന്ന് കാണാൻ പോൾ പിഫ് ആ തോട്ടത്തിന് സമീപം ഒരു ചെറിയ അപകടം നടത്തി. പങ്കെടുക്കുന്നവർ ആദ്യം ഉയരമുള്ള മരങ്ങളിലേക്ക് ഒരു മിനിറ്റ് നോക്കി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വലിയ ശാസ്ത്ര കെട്ടിടത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തേക്ക് നോക്കാൻ 90 ഡിഗ്രി അകലെ നോക്കി. തുടർന്ന്, മൃദുവായ മണ്ണിലേക്ക് ഒരു പിടി പേനകൾ ഇടിച്ചു വീഴ്ത്തി, ഒരു വ്യക്തിയെ പങ്കാളികൾ കണ്ടുമുട്ടി. വിസ്മയത്താൽ നിറഞ്ഞ ഞങ്ങളുടെ പങ്കാളികൾ കൂടുതൽ പേനകൾ എടുത്തു. തുടർന്നുള്ള പഠനങ്ങളിൽ, അഭിമാനം അല്ലെങ്കിൽ വിനോദം പോലുള്ള വികാരങ്ങളേക്കാൾ, വിസ്മയം - ആളുകളെ സഹകരിക്കാനും, വിഭവങ്ങൾ പങ്കിടാനും, മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി ത്യാഗം ചെയ്യാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി, ഇതെല്ലാം നമ്മുടെ കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമാണ്. മറ്റ് പഠനങ്ങൾ വിസ്മയ-പരോപകാര ബന്ധത്തെ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്; വിശാലമായ കാര്യങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ എളിമയുള്ള, കുറഞ്ഞ നാർസിസിസ്റ്റിക് സ്വത്വത്തെ വിളിക്കുന്നു, ഇത് മറ്റുള്ളവരോട് കൂടുതൽ ദയ കാണിക്കുന്നു.

പല തരത്തിൽ, സർവീസ്സ്‌പേസ് തന്നെ ഒരു ബഹുമുഖ പഠന വേദിയാണ്. രാവിലെ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഡെയ്‌ലിഗുഡ് ലേഖനം കേൾക്കാം, കുട്ടികളോടൊപ്പം കർമ്മട്യൂബ് വീഡിയോകൾ കാണാം, ജോലിസ്ഥലത്ത് നിങ്ങളുടെ സഹപ്രവർത്തകരുമായി 21 ദിവസത്തെ ദയ വെല്ലുവിളിയിൽ ഏർപ്പെടാം, ഒരു ലാഡർഷിപ്പ് സർക്കിളിനുള്ളിൽ ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി പ്രോജക്റ്റ് ഇൻകുബേറ്റ് ചെയ്യാം, ഒരു പ്രാദേശിക അവാക്കിൻ സർക്കിളിലൂടെ നിശ്ചലതയിൽ ബന്ധപ്പെടാം, കർമ്മ കിച്ചണിൽ ഔദാര്യം അനുഭവിക്കാം. എന്നാൽ വിദ്യാർത്ഥികളും അധ്യാപകരും തമ്മിൽ അതിർത്തി നിർണയിക്കുന്നില്ല, ഓരോ ഇടവും ഒരു ക്ലാസ് മുറിയും പഠന അവസരവുമായി മാറുന്നു. ഒരു സർക്കിളിന്റെ ശൂന്യത എങ്ങനെ നിലനിർത്താമെന്ന് അവതാരകർ പഠിക്കുന്നു, സാങ്കേതികവിദ്യ റെക്കോർഡുചെയ്യാവുന്ന ഉള്ളടക്കം പങ്കിടാൻ സഹായിക്കുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാ പങ്കാളികളും ചലനാത്മകമായ ഗുണനിലവാരമുള്ള ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിന് ചുറ്റും സ്വയം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇതിന് ഒരു മാർക്കറ്റിംഗും ആവശ്യമില്ല; നമ്മുടെ സഹജമായ കൃതജ്ഞത തന്നെയാണ് അതിന്റെ വ്യാപനത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, ഇതെല്ലാം നമ്മുടെ പ്രബല മാതൃക നിലവിൽ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. അടുത്തിടെ നടത്തിയ ഒരു സർവേയിൽ, കുട്ടികളോട് ഈ മൂന്ന് കാര്യങ്ങളിൽ ഏതാണ് ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് ചോദിച്ചു: ഇന്റർനെറ്റ്, സ്മാർട്ട്‌ഫോൺ അല്ലെങ്കിൽ അഭിരുചിബോധം. 72% പേർ അഭിരുചി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു!

ഇന്നത്തെ സംസ്കാരത്തിൽ, നമ്മുടെ ബന്ധബോധം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ നമ്മൾ സ്റ്റാറ്റിക്, ലോ-ഒക്ടെയ്ൻ മാധ്യമങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു -- പക്ഷേ നമുക്ക് കൂടുതൽ നന്നായി ചെയ്യാൻ കഴിയും. വളരെ മികച്ചത്. നമുക്ക് നമ്മുടെ കാരുണ്യത്തെ ഉണർത്താൻ കഴിയും.

മൗണ്ട് മഡോണ സ്കൂളിൽ വെച്ചാണ് ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണം നടന്നത് എന്നത് ഒരു അത്ഭുതകരമായ യാദൃശ്ചികതയായിരുന്നു. 1971-ൽ, ബാബ ഹരി ദാസ് എന്ന സന്യാസി ചില ആത്മീയ അന്വേഷകരുടെ ക്ഷണപ്രകാരം യുഎസിൽ എത്തി. ജനപ്രിയമായ "ഇപ്പോൾ ഇവിടെയിരിക്കൂ" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, റാം ദാസ് "ഈ അവിശ്വസനീയമായ വ്യക്തിയെ" തന്റെ അധ്യാപകരിൽ ഒരാളായി നാമകരണം ചെയ്തിരുന്നു. 1978 ആയപ്പോഴേക്കും, ബാബ ഹരി ദാസ് സാന്താക്രൂസ് പർവതനിരകളിൽ മൗണ്ട് മഡോണ സെന്റർ ആരംഭിച്ചിരുന്നു; എല്ലാ ദിവസവും, അദ്ദേഹം ശാരീരിക അധ്വാനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിക്കുമായിരുന്നു, പലപ്പോഴും വലിയ കല്ലുകൾ ഒരിടത്തു നിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ഇന്ന്, ആ 355 ഏക്കർ സ്ഥലം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാം എളിമയുള്ളതും ചെറുതും അദൃശ്യവുമായിരുന്നു. നിശബ്ദവുമായിരുന്നു. 1952-ൽ അദ്ദേഹം ഒരു മൗനവ്രതം എടുക്കുകയും ഒരു വാക്ക് പോലും ഉച്ചരിക്കാതെ ദ്വൈതമല്ലാത്തതിന്റെ ആഴമേറിയ ആശയങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുകയും ചെയ്തു.

"ഞാൻ പഠിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു," അദ്ദേഹം ഒരിക്കൽ തന്റെ ചോക്ക്ബോർഡിൽ എഴുതി.

നമുക്ക് പഠിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കാനും നിശബ്ദതയിലൂടെ പഠിക്കാനും കഴിയുമെങ്കിൽ, കാരുണ്യത്തിന്റെ അളവ് തീർച്ചയായും ഉയരും -- വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിൽ നമ്മൾ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിക്കും.