"Öğrenmeyi Öğretiyorum": Eğitimde Şefkat

Ward Mailliard'ın öğrencileri Güney Afrika'da Desmond Tutu'yu ziyaret etme şansına eriştiğinde, içlerinden biri, "Piskopos Tutu, Apartheid sonrası Güney Afrika'nın ilk başkanı olarak tanıtılırken Nelson Mandela'nın elini tutmak nasıldı?" diye sordu. "Oooo, tarif edilemeyecek bir şey bu," diye spontane bir şekilde belirtti Desmond Tutu. Sonra sessizce ekledi, "Tanrı ile bir konuşma yaptım ve 'Bu yeterli. Teşekkür ederim,' dedim."

Tanımlanamayan bir şeyle nasıl etkileşime girebiliriz? 40 eğitimciden oluşan inanılmaz derecede zengin çevremizde, "Şefkat Katsayısını Geliştirme" sorusunu araştırdık. Şefkat veya iç ekolojimizdeki herhangi bir erdemle ilgili bir soruyla ilgili zorluk, ona cevap verememenizdir. Anlamak için çok karmaşık olması değil, daha ziyade anlayışımızın farkındalık seviyemize benzersiz bir şekilde bağlı olmasıdır. Yani, bir milyon doğru cevap vardır. Ve bu nedenle, bu tür sorgulamaları yapmak için çok farklı bir zihinsel çerçeve gerekir.

Öğrenme, bugün, maddi alemde kökleşmiştir. Bir iş bulmak, para kazanmak, hayatta kalmak ve bunu aşan az sayıda kişi için fethetmek neredeyse bir montaj hattıdır. Maddi dünya öngörülebilir, ölçülebilir ve ölçeklenebilirdir. Daha sonra, odak noktamız tekdüzeliğe doğru kayar, süreçlerimiz ticarileşmeye yatkındır ve yeniliklerimiz MOOC'lara benzer. Maddi çabalar, elbette, dünyada faaliyet göstermek için çok faydalıdır, ancak içsel değerlerimizle etkileşim kurmak için çok farklı bir beceri seti gerektirir. Prasad oldukça iyi tanımlamıştır:

Geleneksel öğrenme, bilinen ve tekrar eden durumlarda etkili bir şekilde işlev görmek için bilgi ve becerilerin edinilmesidir. Daha önce bildiklerimize ekleme yapmamızı, bakış açımızı değiştirmeden yeni bir beceri geliştirmemizi ve sorun olarak kabul edilen sorunları çözmemize yardımcı olan öğrenmedir. Geleneksel öğrenme, bakış açısı, varsayımlar, inançlar ve değerler açısından kim olduğumuzu değiştirmemizi talep etmez ve içinde yaşadığımız sistemleri sürdürmeye çalışır.

İçsel değerlerimiz, şefkat gibi, çok farklı bir şekilde büyür. Bir montaj hattı yerine, daha çok bahçeciliğe benzer. Tohum ekersiniz ve toprağın altındaki sayısız farklı bağlantı aracılığıyla, zamanı geldiğinde çalı filizlenir. Büyüme belirtisi olmasa bile toprağı sulamak için sürece bir tür güven gerekir. Yeats, "Eğitim bir kovayı doldurmak değil, bir ateşi yakmaktır" dediğinde, bu niteliğe atıfta bulunuyordu. İçerik önemlidir, ancak bağlam onun özüdür.

Günümüzde içeriğe tek taraflı odaklanma, maddi fetihte ustadır, ancak içimizdeki Şefkat Katsayısı'nı (CQ) geliştirmede usta değildir.

"Bir keresinde uçağa bindim ve altın folyoya sarılı küçük parlak bir şey bir şekilde kucağıma düştü. İlk başta irkildim. Belki de bilinçaltımda tüm o 'lütfen tüm şüpheli paketleri bildirin' uyarılarıyla programlanmış olarak, hostesi arayıp onu uyardım. Ama o gülümseyerek, 'Hayır hanımefendi, biz onu temizlemedik, çünkü siz gelmeden hemen önce o koltukta serebral palsili bir çocuk vardı ve o çikolatayı kendisinden sonra gelen kişiye bırakmak istiyordu,' dedi. Çok duygulandım. Hayatımı özel gereksinimli çocuklara eğitim vermeye adamaya karar verdiğimde hayatımın dönüm noktası oldu," diye paylaştı Vinya CQ çemberimizde.

Her öğretmenin böyle önemli anları vardır. Ve yine de, Vinya'nın kendisinin de tanımladığı gibi, "Ama unutuyorsun. Yapılacaklar listesinde birbiri ardına gelen şeyler var ve o ruhla yeniden bağlantı kurmak yerine, her toplantı ölçülebilir bir metriğe ulaşmanın bir aracı haline geliyor. Sadece bir çarkın dişlisi gibi hissetmiyorsun, aynı zamanda başkalarını da dişli olmaya teşvik ediyorsun. Bu insanlıktan çıkarıcı."

Açıkça, böyle bir kültür tükenmişliğe yol açacaktır. "Son yirmi yılda, yirmi binden fazla öğretmen Teach for America için çalıştı. [...] Yarısından fazlası iki yıllık sözleşmeleri bittikten sonra ayrılıyor ve yüzde 80'den fazlası üç yıl sonra gidiyor. TFA mezunlarının yaklaşık üçte biri eğitimden tamamen uzaklaşıyor," diyor Adam Grant 'Give and Take'de.

Bu tükenmişliğe bir yanıt teknolojidir. CQ çemberimizdeki iki öğretmen, ülkenin en iyi 100 lisesi arasında oylanan ve her öğrencinin bir dizüstü bilgisayar aldığı ve öğretmenlerin 2 dakikadan fazla ders vermesine izin verilmeyen Silikon Vadisi'ndeki Summit Prep'te çalıştı. İki dakika mı?! Temel olarak, öğretmenlerin ders vermesini istemiyorlar. İnançları, bilgisayarlı müfredat tarafından yönetilen "karma öğrenme"lerinde yatıyor. Çevrimiçi, kişiselleştirilmiş öğrenmenin avantajı, öğrenci yeteneğine dayalı dinamik ders planları oluşturabilmesidir ve gerçekten de Newsweek, Summit Prep'i "her beceri seviyesinden, her tabakadan öğrenci alıp eşit derecede nitelikli mezunlar yetiştirmek" için 10 Mucize Lise arasında gösterdi.

Yine de, CQ perspektifinden bakıldığında, tekdüzelik aslında bir maliyettir -- bir fayda değil. Şefkat, nezaket ve cömertlik gibi nitelikler yalnızca çeşitlilik bağlamında gelişebilir, çünkü içsel dönüşüm her zihin için benzersiz bir yolculuktur. Dahası, içsel olarak motive olmuş bir öğretmenin besleyici bakımını ve varlığını çıkarırsak, geriye ne kalır? Sadece memnuniyet.

Öğrencilerin beyinlerine içerik dökmek, katılımı kaybetmenin kesin bir yoludur. Ve elbette, her öğretmenin çocukların sınıfta giderek daha az dikkat verdiğine dair hikayeleri vardır. Onları sakinleştirmek için Ritalin mi kullanıyoruz? Şu anda 3,5 milyon çocuğa ilaç veriyoruz (1990'daki 600.000'den fazla). Yoksa içeriklerini oyunlaştırarak, oynadıkları video oyunlarına daha çok benzetebilir miyiz? Evet, her yıl sadece solitaire oynayarak 9 milyar adam-saat harcıyoruz! Yoksa birçok okulun denediği gibi çocuklara sadece sınıfa gitmeleri, ödevlerini teslim etmeleri (ve sebzelerini yemeleri) için mi para vermeliyiz?

CQ'yu gözden kaybettiğimizde, bu çaresiz önlemlere yönelmekten başka çaremiz kalmaz. İşsiz kalma korkusu, öğrencileri veya öğretmenleri motive etmenin en iyi yolu olamaz. Çevrimiçi bir terminale bağımlılık, bir sınıfı meşgul etmenin en iyi yolu olamaz. Dinamik öğretmenleri algoritmik müfredatla değiştirmek, öğrenmenin kalbini ateşlemenin en iyi yolu olamaz.

Farklı bir tasarım düşünebilir miyiz?

Sınıfta zil çaldığında, tüm öğrenciler dışarı fırlar. Bunun tersi de olabilir mi? Öğrencilerin zil çaldığında sınıfa fırlaması için ne gerekir?

Mount Madonna Lisesi'ndeki CQ çemberimizde birçok yeni olasılık üzerinde beyin fırtınası yaptık. Ya her sınıfı içsel dönüşümü hızlandıracak bir alan olarak görseydik? Ya öğretmenler WONK -- Bilmemenin Bilgeliği -- temelinde alan tutucular olsaydı? Ya kendi kendine öğrenmenin gücünü anlamak için biraz daha fazla zaman harcasaydık? Anne Kindness Circles'tan bahsetti, Audrey Hindistan'da bir sebze satıcısıyla geçirdiği bir gün deneyiminden bahsetti, Min Honesty Circles'tan bahsetti. Molalarda bile hikayeler ve örnekler bol miktardaydı, tıpkı bu School in the Cloud vizyonu gibi:

"Sugata Mitra'nın ofisinin diğer tarafında yerel bir gecekondu mahallesine bağlanan bir duvar var. Sugata duvara yüksek hızlı bir bilgisayar yerleştirmeye, onu internete bağlamaya ve ne olacağını izlemeye karar verdi. Meraklı çocuklar hemen akın etti. Birkaç dakika içinde, işaret edip tıklamayı öğrendiler. Günün sonunda internette geziniyorlardı. Dokuz ayda, resepsiyonist olarak iş bulmak için kendilerine yeterli beceriyi öğretmişlerdi."

Pancho, Buddha'nın bir öğretmenin rolünü ifade edişini çok sevdi: "Öncelikle, öğrencideki korkuyu yok et. İkinci olarak, bilgi ver. Üçüncü olarak, öğrenene kadar vazgeçme." Ward da benzer şekilde, Dacher Keltner'in hayranlık üzerine son çalışmasından esinlenerek "merak, empatiye açılan bir kapıdır" ifadesini kullandı:

Bu ağaçlara, soyulan kabuklarına ve etraflarındaki gri yeşil ışık halesine baktığınızda, tüyleriniz diken diken olabilir, bu hayranlığın kesin bir işaretidir. Dolayısıyla, hayranlığı doğada bulan ve yüceliğe dair anlayışımızı değiştiren Emerson ve Muir'in ruhuna uygun olarak, Paul Piff hayranlığın daha büyük bir nezaket yaratıp yaratmayacağını görmek için o korunun yakınında küçük bir kaza sahneledi. Katılımcılar önce bir dakika boyunca uzun ağaçlara baktılar ya da büyük bir bilim binasının cephesine bakmak için 90 derece uzaklaştılar. Daha sonra katılımcılar yumuşak toprağa bir avuç kalem düşüren ve tökezleyen bir kişiyle karşılaştılar. Hayranlık duyan katılımcılarımız daha fazla kalem aldılar. Sonraki çalışmalarda, hayranlığın - gurur veya eğlence gibi duygulardan daha fazla - insanları işbirliği yapmaya, kaynakları paylaşmaya ve başkaları için fedakarlıkta bulunmaya yönlendirdiğini bulduk; bunların hepsi kolektif yaşamımız için gerekliliklerdir. Ve yine diğer çalışmalar hayranlık-fedakarlık bağlantısını açıkladı; Büyük şeylerin varlığında bulunmak daha mütevazı, daha az narsistik bir benliği ortaya çıkarır ve bu da başkalarına karşı daha fazla şefkat göstermeyi mümkün kılar.

Birçok açıdan ServiceSpace'in kendisi çok yönlü bir öğrenme platformudur. Sabah uyandığınızda DailyGood makalesiyle uyanabilir, çocuklarınızla KarmaTube videoları izleyebilir, iş yerinizdeki meslektaşlarınızla 21 günlük bir nezaket mücadelesine katılabilir, bir Laddership Circle içinde bir topluluk projesi geliştirebilir, yerel bir Awakin Circle aracılığıyla dinginlikle bağlantı kurabilir, Karma Kitchen'da cömertliği deneyimleyebilirsiniz. Ancak öğrenciler ve öğretmenler arasında hiçbir sınır yoktur ve her alan bir sınıf ve bir öğrenme fırsatı haline gelir. Çapalar bir çemberin boşluğunu nasıl tutacaklarını öğrenir, teknoloji kaydedilebilir içeriklerin paylaşılmasını kolaylaştırır ve tüm katılımcılar kendilerini dinamik kalite içsel dönüşümü etrafında yönlendirir. Herhangi bir pazarlama gerektirmez; doğuştan gelen minnettarlığımız yayılmasını hızlandırır.

Ancak tüm bunlar, baskın paradigmamızın şu anda güçlendirdiği şeyle taban tabana zıttır. Yakın zamanda yapılan bir ankette, çocuklara şu üç şeyden hangisinden vazgeçmek istedikleri soruldu: internet, akıllı telefon veya tat alma duyusu. %72'si tat alma duyusundan vazgeçmeyi seçti!

Günümüz kültüründe, bağlantı hissimizi yeniden sağlamak için statik, düşük oktanlı ortamlara başvurmaya başladık -- ama daha iyisini yapabiliriz. Çok daha iyisini. Şefkat Katsayımızı uyandırabiliriz.

Diyaloğumuzun Mount Madonna Okulu'nda gerçekleşmiş olması anlamlı bir tesadüftü. 1971'de Baba Hari Dass adında bir keşiş, bazı ruhsal arayışçıların daveti üzerine ABD'ye geldi. Ram Dass, popüler "Be Here Now" kitabında "bu inanılmaz adamı" öğretmenlerinden biri olarak adlandırmıştı. 1978'de Baba Hari Dass, Santa Cruz dağlarında Mount Madonna Merkezi'ni kurmuştu; her gün, dualarını fiziksel emek biçiminde sunardı, çoğunlukla sadece büyük taşları bir yerden bir yere taşırdı. Bugün, 355 dönümlük bu alan, dünyanın dört bir yanındaki binlerce kişi için bir hac yeri haline geldi. Onunla ilgili her şey mütevazı, küçük ve görünmezdi. Ve sessizdi. 1952'de sessizlik yemini etti ve tek bir kelime etmeden ikilik olmama kavramının derin kavramlarını öğretmeyi başardı.

Bir zamanlar tahtaya "Öğrenmeyi öğretiyorum" yazmıştı.

Eğer öğrenmeyi öğretebilirsek ve sessizlik yoluyla öğrenebilirsek, Şefkat Katsayısı kesinlikle artacaktır ve eğitim sisteminde devrim yaratacağız.