"Ma õpetan õppima": Kaastunne Hariduses

Kui Ward Mailliardi õpilastel oli võimalus Lõuna-Aafrikas Desmond Tutut külastada, küsis üks neist: "Piiskop Tutu, mis tunne oli hoida Nelson Mandela käest, kui teda tutvustati apartheidijärgse Lõuna-Aafrika esimese presidendina?" "Oooo, see on midagi, mida te ei saa kirjeldada," märkis Desmond Tutu spontaanselt. Ja lisas siis vaikselt: "Ma vestlesin Jumalaga ja ütlesin: "Aitab. Aitäh.""

Kuidas me saame tegeleda sellega, mida ei saa kirjeldada? Meie uskumatult rikkas 40 õpetajast koosnevas ringis uurisime küsimust "Kaastunde koefitsiendi kasvatamine". Kaastunde või mõne sellise meie sisemise ökoloogia vooruse küsimuse väljakutse seisneb selles, et te ei saa sellele vastata. Asi pole selles, et see oleks mõistmiseks liiga keeruline, vaid pigem selles, et meie arusaam sõltub ainulaadselt meie teadlikkuse tasemest. See tähendab, et õigeid vastuseid on miljon. Ja seetõttu on selliste päringute läbiviimiseks vaja väga erinevat vaimset raamistikku.

Tänapäeval on õppimine tugevalt juurdunud materiaalses sfääris. See on peaaegu kogumisliin, et saada tööd, saada raha, ellu jääda ja vähestele, kes sellest mööda saavad – vallutada. Materiaalne maailm on etteaimatav, mõõdetav ja skaleeritav. Seejärel nihkume meie tähelepanu ühtsuse poole, meie protsessid on altid kommertsialiseerumisele ja meie uuendused näevad välja nagu MOOCid. Materialistlikud püüdlused on maailmas tegutsemiseks loomulikult väga kasulikud, kuid see nõuab väga erinevaid oskusi, et meie sisemiste väärtustega suhelda. Prasad kirjeldas päris hästi:

Tavaõpe on teadmiste ja oskuste omandamine tuntud ja korduvates olukordades tõhusaks toimimiseks. Just õppimine võimaldab meil täiendada seda, mida me varem teadsime, arendada uusi oskusi ilma, et peaksime oma vaatenurka muutma, ja aitab meil lahendada probleeme, mis on tunnistatud probleemideks. Tavaline õpe ei nõua, et me muudaksime seda, kes me oleme vaatenurga, eelduste, uskumuste ja väärtuste osas ning see püüab säilitada süsteeme, milles me elame.

Meie sisemised väärtused, nagu kaastunne, kasvavad väga erineval viisil. Konveieri asemel on see pigem aiatöö. Istutate seemneid ja maa all olevate lugematute erinevate ühenduste kaudu tärkab põõsas siis, kui aeg küpseb. See nõuab omamoodi usaldust protsessi vastu, kasta maapinda ka siis, kui kasvumärki pole. Kui Yeats ütles: "Haridus ei ole ämbri täitmine, vaid tule süütamine", viitas ta sellele omadusele. Sisu on oluline, kuid kontekst on selle olemus.

Tänapäeva ühepoolne keskendumine sisule on osav materiaalses vallutamises, kuid mitte meie sisemise kaastundeosa (CQ) välja kasvatamises.

"Astusin üks kord lennukisse ja kuldsesse fooliumisse mässitud väike läikiv asi kukkus kuidagi sülle. Alguses ehmatasin. Võib-olla alateadlikult programmeerituna kõigist nendest "palun teatage kõigist kahtlastest pakkidest" hoiatustest, helistasin stjuardessile, et teda selle eest hoiatada. Aga ta vastas naeratades: "Ei, me tegime selle lapsega puhtaks, proua. sellel istmel, vahetult enne teie tulekut, ja ta tahtis selle šokolaadi jätta inimesele, kes tuli pärast teda. Olin nii liigutatud, kui otsustasin pühendada oma elu erivajadustega laste õpetamisele,“ jagas Vinya meie CQ ringis.

Igal õpetajal on selliseid pöördelisi hetki. Ja ometi, nagu Vinya ise kirjeldas: "Aga sa unustad. See on üks asi ülesannete nimekirjas teise järel ja selle vaimuga taasühendamise asemel saab iga kohtumine vahendiks mingi mõõdetava mõõdikuni jõudmiseks. Sa mitte ainult ei tunne end nagu hammasratas rattas, vaid julgustad ka teisi hammasratasteks saama. See on dehumaniseeriv."

On selge, et selline kultuur viib läbipõlemiseni. "Viimase kahekümne aasta jooksul on Teach for America's töötanud üle kahekümne tuhande õpetaja. [...] Rohkem kui pooled lahkuvad pärast kaheaastase lepingu lõppemist ja enam kui 80 protsenti on pärast kolme aastat lahkunud. Umbes kolmandik TFA vilistlastest lahkub haridusest üldse," vahendab Adam Grant ajakirjas "Anna ja võta".

Üks vastus sellele läbipõlemisele on tehnoloogia. Kaks meie CQ-ringi õpetajat töötasid Silicon Valley's Summit Prepis , kus hääletati riigi 100 parima keskkooli seas, kus iga õpilane saab sülearvuti ja õpetajad ei tohi loenguid pidada kauem kui 2 minutit. Kaks minutit?! Põhimõtteliselt ei taha nad, et õpetajad õpetaksid. Nende usk seisneb nende "segaõppes", mida juhib arvutipõhise õppekava. Isikupärastatud veebiõppe eeliseks on see, et see võib luua dünaamilisi tunniplaane, mis põhinevad õpilaste sobivusel, ja tõepoolest, Newsweek kinnitas oma 10 Miracle High Schooli tippkohtumise ettevalmistustööd, et "võtta õpilasi kõigil oskustasemetel, kõikidest kihtidest ja saada ühtse kvalifikatsiooniga lõpetajaid".

Kuid CQ vaatenurgast on ühtsus tegelikult kulu - mitte kasu. Sellised omadused nagu kaastunne, lahkus ja suuremeelsus saavad areneda ainult mitmekesisuse kontekstis, sest sisemine muutumine kulgeb iga meele jaoks ainulaadsel teekonnal. Veelgi enam, kui eemaldame sisemiselt motiveeritud õpetaja hooldava hoolitsuse ja kohaloleku, siis mis jääb meile üle? Lihtsalt sisu.

Lihtsalt sisu valamine õpilaste ajudesse on kindel viis seotuse kaotamiseks. Ja kindlasti on igal õpetajal lugusid sellest, kuidas lapsed pööravad tunnis järjest vähem tähelepanu. Kas me kasutame nende rahustamiseks Ritaliini? Nüüd anname ravimeid 3,5 miljonile lapsele (1990. aastal oli see 600 000). Või muudame nende sisu mänguliseks, et see võiks tunduda rohkem nagu videomängud, mida nad mängivad? Jah, me kulutame igal aastal 9 miljardit töötundi lihtsalt pasjanssi mängides! Või peaksime lastele lihtsalt maksma, et nad klassi läheksid, kodutööd esitaksid (ja köögivilju sööksid), nagu paljud koolid üritavad?

Kui me kaotame CQ silmist, ei jää meil muud üle, kui pöörduda nende meeleheitlike meetmete poole. Hirm töö puudumise ees ei saa olla parim viis õpilaste või õpetajate motiveerimiseks. Sõltuvus võrguterminalist ei saa olla parim viis klassiruumi kaasamiseks. Dünaamiliste õpetajate asendamine algoritmilise õppekavaga ei saa olla parim viis õppimise südame sütitamiseks.

Kas me kujutame ette teistsugust kujundust?

Kui klassiruumis heliseb kell, jooksevad kõik õpilased välja. Kas võib olla ka vastupidi? Mida on vaja, et õpilased saaksid kella helisemise ajal klassiruumi kihutada?

Oma CQ ringis Mount Madonna keskkoolis tegime ajurünnakuid paljudele uutele võimalustele. Mis siis, kui me näeksime igas klassiruumis ruumi, mis katalüüsib sisemist transformatsiooni? Mis siis, kui õpetajad oleksid ruumihoidjad, kelle juured on WONK – mitteteadmise tarkus? Mis siis, kui veedaksime natuke rohkem aega, et mõista iseõppimise jõudu? Anne rääkis Kindness Circles'ist, Audrey rääkis oma katsest veeta päev Indias köögiviljamüüjaga, Min rääkis Honesty Circles'ist. Ka vahetundide ajal oli jutte ja näiteid ohtralt, nagu see Kool pilves visioon:

"Teisel pool Sugata Mitra kontorit on sein, mis ühendub kohaliku slummiga. Sugata otsustas asetada seina sisse kiire arvuti, ühendada selle Internetti ja vaadata, mis juhtub. Tema rõõmuks kogunesid uudishimulikud lapsed koheselt. Mõne minuti jooksul said nad aru, kuidas näidata ja klõpsata. Päeva lõpuks olid nad juba mitu kuud õppinud, et saada tööd. administraator."

Pancho armastas Buddha sõnastust õpetaja rolli kohta: "Esiteks eemaldage õpilases hirm. Teiseks, andke edasi teadmisi. Kolmandaks, ärge andke alla enne, kui nad õpivad." Ward käsitles sarnaselt Dacher Keltneri hiljutisest aukartust käsitlevast tööst inspireeritud sõna "uudishimu on värav empaatiale" kasutamist:

Kui vaatate üles nendele puudele ja nende kooruvale koorele ja ümbritsevale hallikasrohelise valguse nimbusele, võivad teie kaela lainetada hanenahk, mis on kindel aukartuse märk. Nii et Emersoni ja Muiri vaimus – kes leidsid looduses aukartust ja muutsid meie arusaama ülevast – korraldas Paul Piff metsasalu lähedal väikese õnnetuse, et näha, kas aukartust äratab suurem lahkus. Osalejad vaatasid esmalt ühe minuti jooksul kõrgetele puudele või orienteerusid 90 kraadi kaugusele, et vaadata suure teadushoone fassaadi. Seejärel kohtasid osalejad inimest, kes komistas, kukutades peotäie pastakaid pehmesse pori. Meie aukartusega osalejad võtsid kätte rohkem pastakaid. Hilisemates uuringutes oleme avastanud, et aukartust – rohkem kui emotsioone, nagu uhkus või lõbustus – sunnib inimesi tegema koostööd, jagama ressursse ja ohverdama teiste heaks, mis kõik on meie kollektiivse elu nõuded. Ja veel teised uuringud on selgitanud aukartuse ja altruismi seost; suurte asjade juuresolekul olemine kutsub esile tagasihoidlikuma, vähem nartsissistliku mina, mis võimaldab suuremat lahkust teiste vastu.

ServiceSpace ise on paljuski mitmetahuline õppeplatvorm. Võite hommikul ärgata DailyGoodi artikli peale, vaadata koos lastega KarmaTube'i videoid, võtta vastu 21-päevane lahkuse väljakutse koos kolleegidega tööl, inkubeerida kogukonnaprojekti Laddership Circle'is, ühenduda vaikuses kohaliku Awakin Circle'i kaudu, kogeda suuremeelsust Karma Kitchenis. Kuid õpilaste ja õpetajate vahel ei ole piire ning igast ruumist saab klassiruum ja õppimisvõimalus. Ankrud õpivad hoidma ringi tühjust, tehnoloogia hõlbustab salvestatava sisu jagamist ja kõik osalejad orienteeruvad dünaamilise kvaliteedi sisemise ümberkujundamise ümber. See ei nõua turundust; meie kaasasündinud tänulikkus ise soodustab selle levikut.

Kõik see on aga teravas vastuolus sellega, mida meie domineeriv paradigma praegu võimendab. Hiljutises küsitluses küsiti lastelt, millest neist kolmest asjast nad tahaksid loobuda: internetist, nutitelefonist või maitsemeelest. 72% otsustas maitsest loobuda!

Tänapäeva kultuuris oleme hakanud kasutama staatilisi madala oktaanarvuga keskkondi, et taastada oma sidetunne – kuid me saame paremini hakkama. Palju parem. Me võime äratada oma kaastundekoefitsiendi .

See, et meie dialoog peeti Mount Madonna koolis, oli kõnekas. Aastal 1971 tuli munk nimega Baba Hari Dass USA-sse mõne vaimse otsija kutsel. Populaarses raamatus "Be Here Now" oli Ram Dass nimetanud "seda uskumatut meest" üheks oma õpetajaks. 1978. aastaks oli Baba Hari Dass asutanud Santa Cruzi mägedes Mount Madonna keskust; iga päev palvetas ta füüsilise töö vormis, kandes sageli lihtsalt suuri kive ühest kohast teise. Tänaseks on sellest 355 aakri suurusest ruumist saanud palverännakute koht tuhandetele üle maailma. Kõik tema juures oli alandlik, väike ja nähtamatu. Ja vait. Ta andis 1952. aastal vaikimisvande ja on suutnud õpetada mitte-duaalsuse sügavaid kontseptsioone ilma ühtki sõna lausumata.

"Ma õpetan õppima," kirjutas ta kord oma tahvlile.

Kui suudame õpetada õppima ja õppida läbi vaikuse, tõuseks kaastunde jagatis kindlasti – ja me muudaksime haridussüsteemi revolutsiooniliselt.