"Jeg lærer å lære": Medfølelse I Utdanning

Da Ward Mailliards elever hadde en sjanse til å besøke Desmond Tutu i Sør-Afrika, spurte en av dem: "Biskop Tutu, hvordan var det å holde Nelson Mandelas hånd da han ble introdusert som den første presidenten i Sør-Afrika etter apartheid?" "Ååå, det er noe du ikke kan beskrive," sa Desmond Tutu spontant. Og la så stille til: "Jeg hadde en samtale med Gud og sa: 'Dette er nok. Takk'."

Hvordan kan vi engasjere oss i det som ikke kan beskrives? I vår utrolig rike krets på 40 lærere undersøkte vi spørsmålet om "Cultivating Compassion Quotient." Utfordringen med et spørsmål rundt medfølelse, eller en slik dyd i vår indre økologi, er at du ikke kan svare på det. Det er ikke det at det er for komplisert for forståelse, men snarere at vår forståelse er unikt avhengig av vårt bevissthetsnivå. Det vil si at det er en million riktige svar. Og derfor krever det en helt annen mental ramme for å holde slike henvendelser.

Læring er i dag sterkt forankret i det materielle riket. Det er nesten et samlebånd for å få en jobb, for å få penger, for å overleve, og for de få som kommer forbi det - å erobre. Materiell verden er forutsigbar, kvantifiserbar og skalerbar. Deretter skifter fokuset vårt mot enhetlighet, prosessene våre er utsatt for kommersialisering, og innovasjonene våre ser ut som MOOCs. Materialistiske bestrebelser er selvfølgelig veldig nyttige for å operere i verden, men det krever en helt annen kompetanse for å engasjere seg i våre indre verdier. Prasad beskrev ganske godt:

Konvensjonell læring er tilegnelse av kunnskap og ferdigheter for å fungere effektivt i kjente og tilbakevendende situasjoner. Det er læringen som lar oss legge til det vi visste fra før, utvikle en ny ferdighet uten å måtte endre perspektiv og hjelper oss å løse problemer som har blitt anerkjent som problemer. Konvensjonell læring krever ikke at vi endrer hvem vi er når det gjelder perspektiv, antakelser, tro og verdier, og den forsøker å opprettholde systemene vi lever i.

Våre interne verdier, som medfølelse, vokser på en helt annen måte. I stedet for et samlebånd, er det mer som hagearbeid. Du planter frø og gjennom de utallige forskjellige forbindelsene under bakken, spirer busken når tiden modnes. Det krever en slags tillit i prosessen, å vanne bakken selv når det ikke er tegn til vekst. Da Yeats sa: "Utdanning er ikke fylling av en spann, men tenning av bål", refererte han til denne egenskapen. Innhold er viktig, men kontekst er essensen.

Dagens ensidige fokus på innhold er dyktig til materiell erobring, men ikke til å dyrke vårt indre felt av Compassion Quotient (CQ).

"Jeg gikk om bord på et fly en gang, og en liten skinnende ting pakket inn i gyllen folie falt på fanget mitt. Til å begynne med ble jeg skremt. Kanskje ubevisst programmert av alle disse advarslene om å rapportere alle mistenkelige pakker, ringte jeg flyvertinnen for å advare henne om det. Men hun sa smilende: "Nei, vi har ikke ryddet opp med et barn, fordi det ikke var et barn. Parese i det setet, rett før du kom, og han ville overlate den sjokoladen til personen som kom etter ham.' Jeg ble så rørt at det ble vendepunktet i livet mitt da jeg bestemte meg for å vie livet mitt til å undervise barn med spesielle behov," fortalte Vinya i vår CQ-krets.

Hver lærer har slike sentrale øyeblikk. Og likevel, som Vinya selv beskrev, "Men du glemmer det. Det er den ene tingen på gjøremålslisten etter den andre, og i stedet for å gjenopprette forbindelsen med den ånden, blir hvert møte et middel til å nå en eller annen kvantifiserbar metrikk. Ikke bare føler du deg som et tannhjul, men du oppmuntrer andre til å bli tannhjul også. Det er dehumaniserende."

Det er klart at en slik kultur vil føre til utbrenthet. "I løpet av de siste tjue årene har mer enn tjue tusen lærere jobbet for Teach for America. [...] Mer enn halvparten permisjoner etter at deres toårskontrakt er utløpt, og mer enn 80 prosent er borte etter tre år. Omtrent en tredjedel av TFA-alumni går helt bort fra utdanning," rapporterer Adam Grant i "Gi og ta".

Et svar på den utbrentheten er teknologi. To lærere i vår CQ-sirkel jobbet på Silicon Valleys Summit Prep -- stemte på topp 100 videregående skoler i landet -- der hver elev får en bærbar PC, og lærere har ikke lov til å forelese i mer enn 2 minutter. To minutter?! I utgangspunktet vil de ikke at lærere skal undervise. Troen deres ligger i deres "blandet læring", ledet av datastyrt læreplan. Fordelen med nettbasert, personlig læring er at den kan lage dynamiske leksjonsplaner basert på studentenes evner, og faktisk, Newsweek festet Summit Prep i deres 10 Miracle High Schools for å "ta elever på alle ferdighetsnivåer, fra alle lag, og vise jevnt kvalifiserte kandidater."

Likevel, fra perspektivet til CQ, er enhetlighet faktisk en kostnad - ikke en fordel. Egenskaper som medfølelse, vennlighet og generøsitet kan bare trives i en kontekst av mangfold, fordi indre transformasjon går en unik reise for hvert sinn. Dessuten, hvis vi fjerner den pleie omsorgen og tilstedeværelsen til en iboende motivert lærer, hva sitter vi igjen med? Bare innhold.

Bare å helle innhold inn i studentenes hjerner er en klar måte å miste engasjementet på. Og riktignok har alle lærere historier om hvordan barna betaler mindre og mindre oppmerksomhet i klassen. Bruker vi Ritalin for å roe dem ned? Vi gir nå medisiner til 3,5 millioner barn (opp fra 600 000 i 1990). Eller gamifiserer vi innholdet deres, slik at det kan føles mer som videospill de spiller? Ja, vi bruker 9 milliarder arbeidstimer hvert år på å spille kabal! Eller bør vi bare betale barna for å gå i timen, levere lekser (og spise grønnsakene deres), slik mange skoler prøver?

Når vi mister CQ av syne, har vi ikke noe annet valg enn å vende oss til disse desperate tiltakene. Frykt for å ikke ha en jobb kan ikke være den beste måten å motivere elever eller lærere på. Avhengighet av en nettterminal kan ikke være den beste måten å engasjere et klasserom på. Å erstatte dynamiske lærere med algoritmisk læreplan kan ikke være den beste måten å tenne et hjerte av læring på.

Kan vi tenke oss et annet design?

Når klokken ringer i klasserommet, raser alle elevene ut. Kan det være omvendt? Hva skal til for at elevene løper inn i klasserommet når klokken ringer?

I vår CQ-sirkel på Mount Madonna High School, brainstormet vi mange nye muligheter. Hva om vi så hvert klasserom som et rom for å katalysere indre transformasjon? Hva om lærere var plassholdere som var forankret i WONK -- Wisdom of Not Knowing? Hva om vi brukte litt mer tid på å forstå kraften i selvlæring? Anne snakket om Kindness Circles, Audrey snakket om eksperimentet sitt med å tilbringe en dag med en grønnsakselger i India, Min snakket om Honesty Circles. Selv i pausene var det mange historier og eksempler, som denne School in the Cloud-visjonen:

"På den andre siden av kontoret til Sugata Mitra er en vegg som kobles til en lokal slum. Sugata bestemte seg for å plassere en høyhastighets datamaskin i veggen, koble den til Internett og se hva som skjer. Til hans glede ble nysgjerrige barn strømmet til umiddelbart. I løpet av minutter fant de ut hvordan de skulle peke og klikke. På slutten av dagen var de ferdige med å surfe selv, hadde de en jobb som har en jobb i en tid."

Pancho elsket Buddhas artikulering av en lærers rolle: "Først fjern frykt hos eleven. For det andre, gi kunnskap. For det tredje, ikke gi opp før de lærer." Ward utdypet på samme måte å bruke "nysgjerrighet er en inngangsport til empati", inspirert av Dacher Keltners nylige arbeid med ærefrykt:

Når du ser opp i disse trærne, og deres avskallede bark og omkringliggende nimbus av grågrønt lys, kan gåsehuden riste nedover nakken din, et sikkert tegn på ærefrykt. Så i ånden til Emerson og Muir – som fant ærefrykt i naturen og endret vår forståelse av det sublime – iscenesatte Paul Piff en mindre ulykke nær den lunden for å se om ærefrykt ville fremkalle større vennlighet. Deltakerne så først enten opp i de høye trærne i ett minutt eller orienterte seg 90 grader unna for å se opp på fasaden til en stor vitenskapsbygning. Deltakerne møtte deretter en person som snublet og slapp en håndfull penner ned i den myke skitten. Våre deltakere fylt med ærefrykt plukket opp flere penner. I påfølgende studier har vi funnet ut at ærefrykt – mer enn følelser som stolthet eller moro – fører til at folk samarbeider, deler ressurser og ofrer seg for andre, som alle er krav for vårt kollektive liv. Og atter andre studier har forklart ærefrykt-altruisme-koblingen; Å være i nærvær av store ting fremkaller et mer beskjedent, mindre narsissistisk selv, som muliggjør større vennlighet mot andre.

På mange måter er ServiceSpace i seg selv en mangefasettert læringsplattform. Du kan våkne opp til en DailyGood-artikkel om morgenen, se KarmaTube-videoer med barna dine, ta fatt på en 21-dagers vennlighetsutfordring med kollegene dine på jobben, inkubere et samfunnsprosjekt i en Laddership Circle, koble til i stillhet via en lokal Awakin Circle, oppleve generøsitet på Karma Kitchen. Men det er ingen avgrensninger mellom elever og lærere, og hvert rom blir et klasserom og en læringsmulighet. Ankere lærer hvordan de holder tomheten i en sirkel, teknologi letter deling av opptakbart innhold, og alle deltakere orienterer seg rundt den dynamiske kvaliteten indre transformasjonen. Det krever ingen markedsføring; vår medfødte takknemlighet driver selv dens utbredelse.

Alt dette står imidlertid i sterk kontrast til hva vårt dominerende paradigme for tiden forsterker. I en fersk undersøkelse ble barna spurt om hvilke av disse tre tingene de kunne tenke seg å gi opp: Internett, smarttelefon eller smakssans. 72 % valgte å gi opp smaken!

I dagens kultur har vi begynt å ty til statiske, lavoktanmedier for å gjenopprette følelsen av tilknytning – men vi kan gjøre det bedre. Mye bedre. Vi kan vekke vår Compassion Quotient .

Det var en talende serendipity at vår dialog ble holdt på Mount Madonna School. Tilbake i 1971 kom en munk ved navn Baba Hari Dass til USA på invitasjon fra noen åndelige søkere. I den populære boken «Be Here Now» hadde Ram Dass kalt «denne utrolige karen» som en av lærerne sine. I 1978 hadde Baba Hari Dass startet Mount Madonna Center i Santa Cruz-fjellene; hver dag ba han sine bønner i form av fysisk arbeid, ofte bare med å bære store steiner fra ett sted til et annet. I dag har den 355 hektar store plassen blitt et pilegrimsmål for tusenvis over hele verden. Alt ved ham var ydmykt, lite og usynlig. Og stille. Han avla et løfte om taushet i 1952 og har klart å lære bort dype begreper om ikke-dualitet uten å si et eneste ord.

«Jeg lærer å lære», skrev han en gang på tavlen sin.

Hvis vi kan lære å lære, og lære gjennom stillhet, ville Compassion Quotient absolutt stige - og vi ville revolusjonere utdanningssystemet.