[Musik: „Twinkle“ von Victor Malloy]
MS. TIPPETT: Sie können dieses Gespräch mit Pico Iyer über unsere Website onbeing.org noch einmal anhören und teilen.
Ich bin Krista Tippett. Weiter geht es gleich mit „On Being“.
[Musik: „Twinkle“ von Victor Malloy]
MS. TIPPETT: Ich bin Krista Tippett und dies ist „Über das Sein“. Heute erkunde ich die „Kunst der Stille“ mit dem Essayisten, Romanautor und Reiseschriftsteller Pico Iyer. Er begann seine Karriere als Journalist beim Time Magazine. Heute lebt er in einem bescheidenen, ruhigen und nahezu technologiefreien Zuhause in Japan. Er hat zahlreiche Bücher geschrieben und ist immer noch häufig in Zeitschriften wie der New York Times und Harpers zu finden. Er zieht sich aber auch mehrmals im Jahr in eine Benediktinerabtei in Big Sur, Kalifornien, zurück. Er ist einer unserer eloquentesten Übersetzer der Wiederentdeckung des inneren Lebens durch die Menschen des 21. Jahrhunderts.
MS. TIPPETT: Wissen Sie, eine interessante Sache, die Sie über das Leben in Japan gesagt haben, ist, dass es Ihnen ein neues Zeitbewusstsein vermittelt hat. Jetzt und immer wieder möchte ich zurück, denn – stimmt das nicht? – Mit Anfang zwanzig haben Sie Ihr sehr erfolgreiches, aufregendes Leben in New York aufgegeben und – ich glaube, Sie sind für ein Jahr in einen Tempel in Kyoto gezogen, sind aber letztendlich nicht ein Jahr geblieben. Stimmt das?
Herr Iyer: Genau. [lacht] Ich blieb eine Woche und stellte fest, dass ein Tempel in Kyoto ganz anders aussah als das, was ich mir in Midtown Manhattan vorgestellt hatte. Aber ich zog dann in ein Einzelzimmer in den Seitenstraßen von Kyoto, ohne Toilette, Telefon oder Bett.
MS. TIPPETT: Oh, okay. Na gut. Sie sind freigesprochen. [lacht] Aber Sie haben das geschrieben – also erzählen Sie mir, was Sie über die Zeit gelernt haben. Vielleicht stimmt das immer noch, denn Sie haben den Großteil Ihres Lebens in Japan verbracht. Ich bin so fasziniert, weil ich Zeit für ein faszinierendes Konzept halte und es sowohl in der Wissenschaft als auch in der Mystik eine so große Bedeutung hat. Also…
Herr Iyer: Ja. Und ich denke, wir alle kennen dieses Gefühl. Wir haben immer mehr zeitsparende Geräte, aber immer weniger Zeit, so scheint es uns.
FRAU TIPPETT: Ja.
Herr Iyer: Als ich ein Junge war, hatte Luxus mit viel Platz zu tun, vielleicht mit einem großen Haus oder einem riesigen Auto. Heute denke ich, Luxus bedeutet viel Zeit. Der ultimative Luxus ist heute vielleicht nur ein leerer Fleck im Kalender.
MS. TIPPETT: So wahr. So wahr.
Herr Iyer: Und interessanterweise sehnen wir uns, glaube ich, so viele von uns. Als ich von New York City ins ländliche Japan zog – also nach meinem Jahr in Kyoto –, zog ich praktisch in eine Zweizimmerwohnung, wo ich noch immer mit meiner Frau und – offiziell – unseren beiden Kindern lebe. Wir haben weder Auto noch Fahrrad noch Fernseher. Ich kann verstehen, dass es sehr einfach ist, aber es fühlt sich sehr luxuriös an.
Ein Grund dafür ist, dass es mir beim Aufwachen vorkommt, als läge der ganze Tag wie eine riesige Wiese vor mir – ein Gefühl, das ich im hektischen New York nie hatte. Ich kann fünf Stunden am Schreibtisch verbringen. Dann kann ich spazieren gehen. Und dann kann ich eine Stunde lang ein Buch lesen, und während des Lesens spüre ich, wie ich tiefer, aufmerksamer und differenzierter werde. Es ist wie ein wunderbares Gespräch. Dann habe ich die Möglichkeit, noch einmal durch die Nachbarschaft zu spazieren, meine E-Mails zu beantworten und meine Chefs auf Abstand zu halten, dann Tischtennis zu spielen und den Abend mit meiner Frau zu verbringen. Und es kommt mir vor, als hätte der Tag tausend Stunden, und genau das erlebe oder fühle ich nicht, wenn ich zum Beispiel heute in Los Angeles unterwegs bin. Und ich nehme an, es ist ein Kompromiss. Also habe ich meine finanzielle Sicherheit aufgegeben und den Reiz der Großstadt. Aber ich dachte, es lohnt sich, um zwei Dinge zu haben: Freiheit und Zeit. Und der größte Luxus, den ich in Japan genieße, ist, dass ich, sobald ich dort ankomme, meine Uhr abnehme und das Gefühl habe, sie nie wieder anlegen zu müssen. Und schon bald kann ich die Zeit anhand des Lichts ablesen, das bei Sonnenaufgang und Einbruch der Dunkelheit von unseren Wänden reflektiert wird, und ich denke, ich kehre zu einem grundlegenderen menschlichen Leben zurück.
MS. TIPPETT: Und dabei geht es eher um das Leben, das Sie sich aufgebaut haben, als um etwas aus der japanischen Kultur, richtig?
MR. IYER: Das stimmt, aber natürlich hätte ich, als ich New York City verließ, überall hingehen können. Und als Schriftsteller habe ich Glück. Ich konnte überall arbeiten. Und ich glaube, ein Grund, warum ich nach Japan ging – das geht zurück auf Ihre Frage nach den Instituten für höheren Skeptizismus – ist, dass meine Ausbildung mich zwar gut reden gelehrt hat, aber ich glaube nicht, dass sie mich zuhören gelehrt hat. Und meine Schulen haben mich zwar gut darin geschult, mich in der Welt zu behaupten, aber nie darin, mich selbst zu vergessen. Und die Vorteile, als ich in Japan ankam, waren die Erkenntnis, dass ich im Grunde ein Analphabet war. Ich kann nicht lesen – ich kann bis heute kein Japanisch lesen oder schreiben. Und ich bin den Dingen um mich herum ausgeliefert. Ich kann mir nicht einbilden, alles im Griff zu haben. Japan war ein Ort, von dem ich enorm viel lernen konnte, und ich lerne immer noch dazu.
FRAU TIPPETT: Sie haben davon gesprochen, dass wir – ich liebe diesen Ausdruck – die Dringlichkeit der Verlangsamung wiederentdecken. Das ist wunderbar.
Herr Iyer: Danke. Ich glaube, uns allen ist schwindelig.
FRAU TIPPETT: Ja.
Herr Iyer: Wir sind in diese Achterbahn geraten, in die wir nie wirklich hineinwollten, und wissen nicht, wie wir wieder herauskommen. Ich glaube, mein tiefstes Gefühl ist, dass unsere Geräte nicht verschwinden werden, und wir würden es auch nicht wollen. Sie haben unser Leben so viel schöner, gesünder und länger gemacht. Aber es ist sicher, dass sie sich nur noch weiter beschleunigen und verbreiten werden. Und wir werden wirklich Notfallmaßnahmen ergreifen müssen, um uns im Gleichgewicht zu halten.
Und so denke ich manchmal, dass Reisen meine Anregungen und Stimulationen sind, aber Stille hilft mir, gesund zu bleiben. Pascal sagte im 17. Jahrhundert so treffend: Unser Problem ist die Ablenkung. Doch wir versuchen, uns von Ablenkungen abzulenken. Dadurch geraten wir in diesen Teufelskreis. Das einzige Heilmittel gegen Ablenkung ist Aufmerksamkeit. Ich gehe in mein Kloster und nach Japan, weil sie Kathedralen der Aufmerksamkeit sind. Es sind Orte, an denen die Menschen sehr aufmerksam sind und wo Menschen wie ich versuchen können, Aufmerksamkeit zu lernen.
MS. TIPPETT: Wissen Sie, und ich musste mich fragen, während ich Ihre Lebensgeschichte lese, dass Sie sich wirklich für eine Einfachheit entschieden haben, die – ich glaube, Sie verwenden sogar das Wort „luxuriös“. Und Sie sprechen von Ihrer Zeit mit Leonard Cohen, und er verwendet das Wort „luxuriös“, also – wissen Sie, und das steht im Kontrast zu Ihnen mit 29, als Sie den amerikanischen Traum lebten. Aber ich musste mich auch fragen, wie viel von dem, was Sie wählen und schaffen konnten, auch mit der Weisheit zu tun hat, die einfach mit dem Älterwerden kommt, mit dem Alter, dass die Stille irgendwie natürlicher und angenehmer wird, glaube ich, von Natur aus. Ich bin mir nicht sicher, ob das jedem so geht. Ich weiß sogar, dass es nicht so ist.
Ich habe kürzlich eine neue Studie darüber gelesen, dass wir in jungen Jahren dazu neigen, Neues zu erleben und Freude daran zu finden. Und mit zunehmendem Alter finden wir eher Freude und Freude im Alltäglichen, in Mustern, Gewohnheiten und den alltäglichen Gegebenheiten unseres Lebens. Das hilft mir, darüber nachzudenken, warum Weisheit mit dem Alter kommt und warum man älter wird, weil es natürlicher wird, die tiefsten Erkenntnisse spiritueller Traditionen zu gewinnen.
MR. IYER: Ja. Ich habe gestern gerade jemandem erzählt, dass ich irgendwann – ich glaube, ich bin nur ein paar Jahre älter als du – gemerkt habe, dass es mir viel mehr Freude bereitet, meine alten Freunde zu besuchen, als nach neuen Freunden zu suchen. Und jedes Mal, wenn ich die Bücher, die ich schon immer geliebt habe, wieder lese, habe ich immer wieder Neues entdeckt, anstatt nach dem neuesten guten Buch zu suchen. Und wenn ich die Orte wieder besuche, mit denen ich seit 30 oder 50 Jahren eine Beziehung habe, muss ich mich plötzlich nicht mehr erklären. Man verzichtet auf den Reiz des Neuen, erlebt aber eine viel tiefere und intimere Begegnung. Und du hast Recht, das wird bald viel nachhaltiger sein, als nur Neues zu erleben. Und natürlich ist es mit zunehmendem Alter schwieriger, mit Neuem konfrontiert zu werden. Wahrscheinlich vergeht die Zeit deshalb schneller, und die Jahre scheinen wie im Flug zu vergehen wie die Kalenderblätter in einem dieser alten Filme.
FRAU TIPPETT: Ja.
MR. IYER: Ich glaube, noch etwas habe ich von Leonard Cohen gelernt. Als ich ihn kennenlernte, lebte er fünf Jahre lang als Mönch in den kalten, dunklen Bergen hinter Los Angeles. Und er sagte, wie Sie erwähnten, dass es ein großer, sinnlicher Reiz des Lebens sei, still dazusitzen, sich um andere Menschen zu kümmern und Fußböden zu schrubben.
FRAU TIPPETT: Ja, ja.
MR. IYER: Obwohl er alle Freuden der Welt genossen hatte. Aber der zweite Teil dieses Prozesses, der vielleicht noch wichtiger ist, ist seine Rückkehr in die Welt. Mit über 70 tourte er sechs Jahre lang um die Welt und wurde zu einem der beliebtesten Musiker der Welt. Und ich glaube, der Grund für seine Popularität war, dass die Leute merkten, dass er in gewisser Weise vom Berg herunterkam.
FRAU TIPPETT: Richtig.
Herr Iyer: Mit anderen Worten: Er brachte Weisheit, Tiefe und Selbstlosigkeit auf die Konzertbühne, gerade dort, wo wir sie normalerweise nicht sehen. Und ich glaube, auch wenn sie es nicht in Worte fassen konnten, spürten die Leute, dass sie von ihm etwas von der Stille und Konkretheit des Klosters mitbekamen, nicht nur eine weitere Agenda oder jemanden, der etwas verkaufen wollte.
[Musik: „Cyclone“ von MONO]
MS. TIPPETT: Ich bin Krista Tippett und dies ist „On Being“. Heute erkunde ich mit dem Schriftsteller Pico Iyer die „Kunst der Stille“.
[Musik: „Cyclone“ von MONO]
MS. TIPPETT: Wir nähern uns dem Ende, aber ich möchte Sie noch etwas zur Mystik fragen. Und ich möchte Ihnen etwas vorlesen, das Sie geschrieben haben. Es hat mich fasziniert: „Mystik ist für mich das, was sich aus der Zeit und den Umständen erhebt. Lesen Sie eine Zen-Rede aus dem 13. Jahrhundert, nehmen Sie Johannes vom Kreuz zur Hand und hören Sie das neueste Album von Leonard Cohen, und Sie sind sofort am selben Punkt. Mystik ist der unveränderliche Hintergrund und die Wahrheit hinter all den sich verändernden Oberflächen und Veränderungen in der Welt.“
MR. IYER: Meine Güte, das gefällt mir tatsächlich. [lacht] Ich glaube es immer noch.
MS. TIPPETT: [lacht] Machen Sie weiter, machen Sie weiter.
HERR IYER: Nein, bitte.
MS. TIPPETT: Nun, ich wollte nur fragen: Spielt die Mystik in einer globalisierten Welt, im 21. Jahrhundert, eine andere, eine neue oder eine umfassendere Rolle?
Herr Iyer: Ich denke, in einer beschleunigten Welt ist das so, denn ich glaube, wir müssen uns mehr denn je in dem verwurzeln, was zeitlos und größer ist als wir selbst und nicht in den neuesten CNN-Nachrichten enthalten ist. Es ist wunderbar zu wissen, was vor zwei Sekunden bei den Grammys oder, noch wichtiger, im Irak passiert ist, aber wir können es erst verstehen, wenn wir eine größere, raumgreifendere Leinwand haben, auf der wir es ausdrücken können. Und ich finde es in diesem Sinne witzig, wenn man diese Beschreibung von Mystizismus liest – sie klingt genau wie meine Beschreibung meiner Einsiedelei.
FRAU TIPPETT: Ja, genau.
MR. IYER: Ich glaube, ich habe diese Begriffe fast synonym verwendet. Aber wenn Mystizismus ein Wort für den Ort ist, an dem wir tiefer und weiser sind als wir selbst oder zumindest auf etwas in uns selbst hören können, erscheint er viel größer als wir. Wir brauchen das heute mehr denn je, denn ich stelle mir vor, dass die Menschen im 19. Jahrhundert, als es viel weniger offensichtliche Ablenkungen gab – vielleicht ist es eine romantische Vorstellung –, häufiger auf ihr besseres Ich hören konnten.
Es ist schwer, im Lärm der Gegenwart zu hören, und ich bemerke, dass immer mehr davon gesprochen wird, den Lärm zu durchdringen. Und genau das müssen wir tun. Ich denke, Mystik ist eine Möglichkeit, die Kakophonie des Augenblicks zu durchdringen und uns an die Realität zu erinnern und uns dann daran zu erinnern, wie wir auf die Realität reagieren und ihr gerecht werden können. Und ich denke, das ist – vielleicht spricht das den anderen Teil Ihrer Frage an: Das Schöne an der Mystik ist, dass sie ein Ort ist, an dem sich Unterschiede auflösen und es kein Du und Ich, kein Ost und West, kein Alt und Neu gibt. Wir befinden uns jenseits von Dualismen und den Tricks des Verstandes, um auf Ihren Punkt zurückzukommen, ein Intellektueller zu sein. Wir befinden uns in einem Raum, in dem wir nicht außerhalb der Welt stehen und Urteile und Unterscheidungen treffen. Wir befinden uns in einer Wahrheit, die wir nicht einmal benennen müssen, aber es ist der Ort, an dem all diese großen Traditionen zusammenlaufen.
Wenn also Rumi und Johannes vom Kreuz und Meister Eckhart und DÅgen, der große Zen-Lehrer, miteinander sprechen würden, würde jeder von ihnen in der Sprache und im Rahmen seiner jeweiligen Tradition sprechen, aber worüber sie sprechen würden, wäre etwas, das jeder von ihnen als seine intimste Realität erkennen würde.
MS. TIPPETT: Und keines ihrer Worte würde weit genug reichen. Stimmt's?
MR. IYER: Nein, genau. Genau. Mystizismus ist der Ort, an dem alle Worte und Erklärungen ausgehen.
MS. TIPPETT: Ja. Ich höre Sie selten von Gott sprechen, und ich finde, was Sie gerade gesagt haben, ist sehr beredt. Und Gott ist zweifellos eine jener Realitäten, die wir nur mit Worten beschreiben können. Ich weiß nicht. Haben Sie ein Gefühl für Gott, oder vermeiden Sie diese Sprache, oder liegt es einfach daran, dass ich ihn nicht gesehen habe?
Herr Iyer: Nein, Sie haben Recht. Ich vermeide diese Sprache. Ich erinnere mich noch, wie ich als kleiner Junge immer zurückschreckte, wenn ich etwas in Großbuchstaben sah. Doch seltsamerweise fragte mich vor zwei Wochen plötzlich und aus heiterem Himmel jemand: „Was ist Gott?“ Ich antwortete: „Realität.“ Ich glaube, das hat viele Konsequenzen. Normalerweise würde ich aber sagen: Ich würde sicherlich das Wort „das Göttliche“ verwenden, wie Sie und ich es zuvor in dieser Diskussion verwendet haben, und ich glaube, wir alle haben etwas Unveränderliches, Großes und völlig Unergründliches in uns. Und ich bin sehr zufrieden, wenn ein Christ das Gott nennt, ein Muslim Allah, ein Buddhist Realität oder etwas anderes. Ich glaube nicht, dass die Namen so wichtig sind, aber die Wahrheit ist sehr, sehr wichtig. Und ich denke, das ist die grundlegende Wahrheit, die wir nicht aus den Augen verlieren dürfen.
Und ich denke, als Sie vorhin von meiner Suche nach spirituellen Orten und Menschen sprachen, lag das vermutlich daran, dass ich schon sehr früh bemerkte, dass ich selbst keiner festen Religion angehörte und Menschen mit religiöser Bindung so freundlich, selbstlos und klar handelten, dass ich dachte, von ihnen möchte ich lernen. Und ich glaube, was ich von ihnen lernte, war, dass sie auf Gott hörten und, was noch wichtiger war, Gott manchmal gehorchten, auch wenn Gott sie um Unmögliches bat. Aber sie wussten, dass ihre Verpflichtung darin lag. Ich kann kaum in Worte fassen, wie sehr ich diejenigen schätze und bewundere, die Gott zum Mittelpunkt ihres Lebens gemacht haben. Oder im Fall des Dalai Lama: Er mag sagen, die Realität sei der Mittelpunkt seines Lebens, aber das ist nur eine Variante desselben.
MS. TIPPETT: Sie führen zwar ein sehr einfaches Leben, schreiben aber Bücher, die die Leute lesen. In den letzten Jahren erschienen einige Artikel in der New York Times, und vor ein paar Jahren haben Sie einen geschrieben, vielleicht während Sie an Ihrem Buch über Stille schrieben. Hieß es „Die Freude der Stille“? Stimmt das?
HERR IYER: Ja, ja.
MS. TIPPETT: „Die Freude an der Ruhe?“ Und ich möchte nur – Sie schlossen mit – Sie waren in Ihrem Kloster, dem Kloster, in dem Sie – Ihrem geheimen Zuhause, wie Sie sagen, in Kalifornien, glaube ich. Und Sie sprachen davon – beim Spazierengehen, im Gespräch mit einem Mitarbeiter von MTV, der seine kleinen Kinder dorthin bringt und ihnen die Freude an der Ruhe näherbringt. Und Ihr Schlusssatz ist mir besonders im Gedächtnis geblieben: „Das Kind von morgen“, schrieben Sie, „das Kind von morgen, so wurde mir klar, ist uns vielleicht sogar voraus, wenn es darum geht, nicht das Neue, sondern das Wesentliche zu spüren.“ Ich wollte Ihnen das nur noch einmal vorlesen. Es ist wunderschön.
Herr Iyer: Danke. Vielen Dank für dieses große Kompliment. Ich habe diesen Artikel mit diesem Satz beendet, weil ich ihn ja damit begonnen hatte, zu beschreiben, wie ich zu einer Konferenz in Singapur mit dem Titel „Marketing für das Kind von morgen“ reisen würde.
FRAU TIPPETT: Ja, ja.
Herr IYER: Dieser Frieden bewegt sich also tatsächlich vom Profanen zum Heiligen, vom Herzen der Welt, wo das Kind von morgen im selben Atemzug mit Marketing gesehen wird, hin zu dem, was das Kind von morgen wirklich unterstützen wird, weit weg vom Markt und eher mit Stille verbunden. Und tatsächlich hatte ich eine Redakteurin bei der New York Times, die mir diese Themen vorlegte und vor ein paar Jahren auch das TED-Buch in Auftrag gab. Aus heiterem Himmel, obwohl wir uns noch nie begegnet waren, sagte sie: „Warum schreiben Sie nicht einen Artikel über Stille?“, und dann: „Warum schreiben Sie nicht einen Artikel über Angst?“ und „Warum schreiben Sie nicht einen Artikel über Leiden?“ Ich war so froh, die Gelegenheit zu haben, darüber zu sprechen. Und wie Sie sagten, war ich angenehm überrascht, dass die New York Times diese Themen als Korrektiv der Situation prominent in der Zeitung veröffentlichen wollte.
MS. TIPPETT: Ich möchte Ihnen diese wichtige Frage stellen. Wie hat sich im Laufe Ihres Lebens Ihr Gespür für diese große, belebende Frage entwickelt, die hinter unseren spirituellen Traditionen steht, aber auch für diese universelle menschliche Frage: Was bedeutet es, ein Mensch zu sein?
Herr Iyer: Ich denke, Menschsein bedeutet, verbunden zu sein. Ich bin ein eher einsamer Mensch und habe viel über Stille und Ruhe gesprochen. Aber ich denke, sie sind nur Zwischenstationen, Orte zum Auftanken. Es ist schon komisch: Wenn wir heutzutage zum Flughafen gehen, gibt es so viele Ladestationen für unsere Geräte, aber nur wenige für unsere Seele.
MS. TIPPETT: Stimmt. [lacht] Ganz plötzlich. Ganz plötzlich gibt es all diese Ladestationen.
MR. IYER: Ganz plötzlich. Und wir erkennen schnell, dass wir unsere Geräte nur dann besser nutzen können, wenn wir unsere Seele aufladen. Was mich am digitalen Zeitalter so begeistert, ist die Schönheit, mit Menschen in den entlegensten Winkeln der Welt in Kontakt zu treten. Die Herausforderung besteht darin, dass wir manchmal den Kontakt zu uns selbst verlieren, insbesondere zu unserem tieferen Selbst. Dann neigen wir eher dazu, uns über das zu definieren, was unwichtig ist und nicht lange Bestand haben wird – sei es unser Aussehen, unsere Finanzen oder unser Lebenslauf. Und ich glaube nicht, dass jemand reicher wird, wenn er oder sie sich darüber definiert. Menschsein bedeutet also, zu versuchen, das Beste in sich selbst zu finden, das über uns selbst hinausgeht, viel weiser ist als wir selbst, und es mit allen zu teilen, die uns wichtig sind.
[Musik: „Dilate“ von Wes Swing]
MS. TIPPETT: Pico Iyer hat über ein Dutzend Bücher geschrieben, darunter „The Global Soul: Jet Lag, Shopping Malls, and the Search for Home“ und „The Open Road: The Global Journey of the Fourteenth Dalai Lama“. Zuletzt veröffentlichte er „The Art of Stillness: Adventures in Going Nowhere“.
[Musik: „Dilate“ von Wes Swing]
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[Musik: „Akiko“ von der Gitarre]
MS. TIPPETT: „ On Being“ besteht aus Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Nicki Oster und Michelle Keeley. Wir verabschieden uns diese Woche herzlich von unserer Praktikantin Selena Carlson, die wir vermissen werden. Und ein besonderer Dank geht diese Woche an Zack Rose.
[Musik: „Akiko“ von der Gitarre]
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