Emerson O malém milosrdenství, opravdová míra Moudrosti a Jak žít S maximální živostí

"Dokončit okamžik, najít konec cesty na každém kroku cesty, prožít co největší počet dobrých hodin, to je moudrost."

Když Seneca uvažoval o krátkosti života, uvažoval o tom, co to znamená žít široký, a ne dlouhý . Během dvou tisíciletí mezi jeho a naším věkem – období, kdy, chyceni kultem produktivity, neustále zapomínáme na to, že „jak trávíme své dny… jak trávíme život“ – jsme se i nadále potýkali s věčnou otázkou, jak naplnit život živějším životem. A ve světě zaplaveném informacemi, ale čím dál tím méně moudrým , se procházení bludištěm lidské zkušenosti v naději, že dosáhneme štěstí, ukazuje stále více dezorientující.

Jak se orientovat směrem k bujné živosti, to zkoumá Ralph Waldo Emerson (25. května 1803 – 27. dubna 1882) v nádherné eseji nazvané „Zkušenost“, kterou našel v jeho Esejích a přednáškách ( veřejná knihovna ; zdarma ke stažení ) – v bibli nadčasového osobního růstu a dvou klíčových pilířů Emersona .

Emerson píše:

Žijeme mezi povrchy a skutečným uměním života je na nich dobře bruslit... Dokončit okamžik, najít konec cesty na každém kroku cesty, prožít co nejvíce dobrých hodin, to je moudrost. Není to ze strany mužů, ale fanatiků… říkat, že vzhledem ke krátkosti života nemá cenu se starat o to, zda jsme se tak krátkou dobu roztahovali v nouzi nebo seděli vysoko. Vzhledem k tomu, že naše kancelář je s okamžiky, dovolte nám je manžely. Pět minut dneška pro mě má stejnou cenu jako pět minut v příštím tisíciletí. Buďme dnes vyrovnaní, moudří a svoji. Chovejme se k mužům a ženám dobře; zacházet s nimi, jako by byly skutečné; možná jsou... Bez stínu pochybností se uprostřed tohoto závraťu show a politiky stále pevněji usazuji ve víře, že bychom neměli odkládat a odkazovat a přát si, ale vykonávat širokou spravedlnost tam, kde jsme, ať už jednáme s kýmkoli, přijímáme své skutečné společníky a okolnosti, ať jsou jakkoli pokorní nebo odporní jako mystičtí úředníci, jimž vesmír pro nás svěřil celé své potěšení. Jsou-li zlí a zlomyslní, jejich spokojenost, která je posledním vítězstvím spravedlnosti, je pro srdce uspokojivější ozvěnou než hlas básníků a nenucené sympatie obdivuhodných osob.

Emerson skutečně zdůrazňuje praktikování laskavosti jako ústřední bod plnohodnotného života a naznačuje, že náš cynismus ohledně charakteru a potenciálu druhých – podobně jako náš širší cynismus ohledně světa – neodráží skutečnou míru jejich zásluh, ale selhání naší vlastní představivosti při docenění jejich jedinečných darů:

Myslím, že jakkoli může přemýšlivý muž trpět nedostatky a absurdity své společnosti, nemůže bez afektu upřít žádné skupině mužů a žen cit pro mimořádné zásluhy. Hrubí a lehkovážní mají instinkt nadřazenosti, nemají-li soucit, a ctí ho svým slepým vrtošivým způsobem s upřímnou poklonou.

Emerson tvrdí, že stejně toxickým protějškem takové sebespravedlnosti je náš sklon k nároku, který staví do kontrastu s pokorou a vděčností:

Jsem vděčný za malé milosti. Porovnal jsem si poznámky s jedním ze svých přátel, který od vesmíru očekává všechno a je zklamaný, když je něco méně než nejlepší, a zjistil jsem, že začínám na druhém extrému, neočekávám nic a jsem vždy plný díků za umírněné zboží.

Ilustrace Julia Rothman z 'Nature Anatomy.

V sentimentu téměř buddhistickém ve svém postoji přijímat život přesně tak, jak se vyvíjí, a v postoji, který připomíná vynikající definici úspěchu jeho přítele a souseda Concordu Thoreaua, se Emerson sklání před duchovními odměnami této dispozice vděčnosti nezatížené fixací:

Ráno se probudím a najdu starý svět, manželku, děvčata a matku, Concord a Boston, drahý starý duchovní svět a dokonce i drahého starého ďábla nedaleko. Vezmeme-li to dobré, co najdeme, a nebudeme se na nic ptát, zavedeme hromadící opatření. Velké dary nejsou získány analýzou. Všechno dobré je na dálnici. Střední oblast naší bytosti je mírné pásmo. Můžeme se vyšplhat do tenké a chladné říše čisté geometrie a neživé vědy, nebo se ponořit do říše pocitů. Mezi těmito extrémy je rovník života, myšlení, ducha, poezie, — úzký pás.

Pouze tím, že se poddáme nekontrolovatelným a nepoznatelným milostem života – nebo tomu, co Thoreau vychvaloval jako dar „užitečné nevědomosti“ – můžeme začít rozkvétat do naší skutečné schopnosti:

Umění života má otužilost a nebude odhaleno. Každý člověk je nemožný, dokud se nenarodí; všechno nemožné, dokud neuvidíme úspěch.

Nebo, jak napomíná moderní moudrá žena v jednom z největších zahajovacích projevů všech dob, se vyplatí „neurčovat, co [je] nemožné, než to [je] možné“.

Století a půl předtím, než harvardský psycholog Daniel Gilbert objasnil , jak naše současné iluze brání štěstí našeho budoucího já , Emerson dodává:

Výsledky života jsou nevyčíslitelné a nevypočitatelné. Roky učí mnohému, co dny nikdy nevědí... Jednotlivec se vždy mýlí. Ukázalo se to poněkud nové a velmi odlišné od toho, co sám sobě slíbil.