Έμερσον για τα μικρά ελέη, το αληθινό μέτρο της σοφίας και πώς να ζεις με τη μέγιστη ζωντάνια

«Το να τελειώνεις τη στιγμή, να βρίσκεις το τέλος του ταξιδιού σε κάθε βήμα του δρόμου, να ζεις τις περισσότερες καλές ώρες, είναι σοφία».

Αναλογιζόμενος τη σύντομη ζωή, ο Σενέκας σκέφτηκε τι χρειάζεται για να ζήσει κανείς ευρεία παρά πολύ . Κατά τη διάρκεια των δύο χιλιετιών μεταξύ της ηλικίας του και της δικής μας - μια στην οποία, παγιδευμένοι στη λατρεία της παραγωγικότητας, ξεχνάμε συνεχώς ότι "πώς περνάμε τις μέρες μας είναι ... πώς περνάμε τη ζωή μας" - συνεχίσαμε να παλεύουμε με το αιώνιο ερώτημα πώς να γεμίσουμε τη ζωή με περισσότερη ζωντάνια. Και σε έναν κόσμο γεμάτο πληροφορίες αλλά όλο και πιο κενό σοφίας , η πλοήγηση στον λαβύρινθο της ανθρώπινης εμπειρίας με την ελπίδα να φτάσει στην ευτυχία αποδεικνύεται όλο και πιο αποπροσανατολιστική.

Πώς να προσανατολιστούμε προς την ευημερούσα ζωντάνια είναι αυτό που εξετάζει ο Ralph Waldo Emerson (25 Μαΐου 1803 – 27 Απριλίου 1882) σε ένα όμορφο δοκίμιο με τίτλο «Experience», που βρίσκεται στα Essays and Lectures του ( δημόσια βιβλιοθήκη , δωρεάν λήψη ) — αυτή η Βίβλος με τη φιλία των διαχρονικών κλειδιών προσωπική ανάπτυξη .

Ο Έμερσον γράφει:

Ζούμε ανάμεσα σε επιφάνειες, και η αληθινή τέχνη της ζωής είναι να κάνεις πατινάζ πάνω σε αυτές… Το να τελειώνεις τη στιγμή, να βρίσκεις το τέλος του ταξιδιού σε κάθε βήμα του δρόμου, να ζεις τις περισσότερες καλές ώρες, είναι σοφία. Δεν είναι μέρος των ανδρών, αλλά των φανατικών… να πούμε ότι αν ληφθεί υπόψη η σύντομη ζωή, δεν αξίζει να μας ενδιαφέρει αν για τόσο σύντομο χρονικό διάστημα ήμασταν αχανείς ή καθόμασταν ψηλά. Αφού το γραφείο μας είναι με στιγμές, ας τις παντρευτούμε. Πέντε λεπτά του σήμερα αξίζουν για μένα όσο πέντε λεπτά την επόμενη χιλιετία. Ας είμαστε έτοιμοι, και σοφοί, και δικοί μας, σήμερα. Ας συμπεριφερόμαστε καλά στους άνδρες και τις γυναίκες. Αντιμετώπισέ τους σαν να ήταν αληθινοί. Ίσως είναι… Χωρίς καμία σκιά αμφιβολίας, μέσα σε αυτόν τον ίλιγγο εκπομπών και πολιτικών, στηρίζω όλο και πιο σταθερά στο δόγμα ότι δεν πρέπει να αναβάλλουμε, να αναφερόμαστε και να επιθυμούμε, αλλά να αποδίδουμε ευρεία δικαιοσύνη όπου είμαστε, με όποιον κι αν έχουμε να κάνουμε, αποδεχόμενοι τους πραγματικούς μας συντρόφους και περιστάσεις, όσο ταπεινοί ή απεχθές όσο το σύμπαν μας έχει εκχωρήσει σε όλους τους μυστικούς αξιωματούχους του. Αν αυτά είναι κακά και κακοήθη, η ικανοποίησή τους, που είναι η τελευταία νίκη της δικαιοσύνης, είναι πιο ικανοποιητικός απόηχος στην καρδιά από τη φωνή των ποιητών και την περιστασιακή συμπάθεια αξιοθαύμαστων προσώπων.

Πράγματι, ο Έμερσον υπογραμμίζει την πρακτική της καλοσύνης ως κεντρικό στοιχείο της πλήρους ζωής, υποδηλώνοντας ότι ο κυνισμός μας για τον χαρακτήρα και τις δυνατότητες των άλλων - όπως και ο ευρύτερος κυνισμός μας για τον κόσμο - δεν αντικατοπτρίζει το πραγματικό μέτρο της αξίας τους αλλά την αποτυχία της δικής μας φαντασίας να εκτιμήσει τα μοναδικά τους χαρίσματα:

Νομίζω ότι όσο κι αν ένας σκεπτόμενος άντρας μπορεί να υποφέρει από τα ελαττώματα και τις παραλογές της παρέας του, δεν μπορεί χωρίς στοργή να αρνηθεί σε οποιοδήποτε σύνολο ανδρών και γυναικών την ευαισθησία για εξαιρετική αξία. Οι χοντροκομμένοι και επιπόλαιοι έχουν ένα ένστικτο ανωτερότητας, αν δεν έχουν συμπάθεια, και το τιμούν με τον τυφλό ιδιότροπο τρόπο τους με ειλικρινή τιμή.

Ένα εξίσου τοξικό αντίστοιχο μιας τέτοιας αυτοδικαίωσης, υποστηρίζει ο Έμερσον, είναι η τάση μας για δικαίωμα, την οποία αντιπαραβάλλει με τη διάθεση της ταπεινότητας και της ευγνωμοσύνης:

Είμαι ευγνώμων για τα μικρά ελέη. Σύγκρισα σημειώσεις με έναν από τους φίλους μου που περιμένει τα πάντα στο σύμπαν και απογοητεύεται όταν οτιδήποτε είναι λιγότερο από το καλύτερο, και διαπίστωσα ότι ξεκινώ από το άλλο άκρο, χωρίς να περιμένω τίποτα και είμαι πάντα γεμάτος ευχαριστίες για τα μέτρια αγαθά.

Εικονογράφηση της Julia Rothman από το 'Nature Anatomy.

Με ένα συναίσθημα σχεδόν βουδιστικό στη στάση του να αποδέχεται τη ζωή ακριβώς όπως εκτυλίσσεται, και ένα συναίσθημα που θυμίζει τον υπέροχο ορισμό της επιτυχίας του φίλου του και γείτονα Concord Thoreau, ο Emerson υποκλίνεται μπροστά στις πνευματικές ανταμοιβές αυτής της διάθεσης ευγνωμοσύνης που δεν επιβαρύνεται από προσήλωση:

Το πρωί ξυπνάω και βρίσκω τον παλιό κόσμο, τη σύζυγο, τα μωρά και τη μητέρα, τον Κόνκορντ και τη Βοστώνη, τον αγαπημένο παλιό πνευματικό κόσμο και ακόμη και τον αγαπημένο γέρο διάβολο όχι μακριά. Εάν πάρουμε το καλό που βρίσκουμε, χωρίς να κάνουμε ερωτήσεις, θα έχουμε σωρευτικά μέτρα. Τα μεγάλα δώρα δεν λαμβάνονται με ανάλυση. Όλα τα καλά είναι στον αυτοκινητόδρομο. Η μεσαία περιοχή της ύπαρξής μας είναι η εύκρατη ζώνη. Μπορεί να σκαρφαλώσουμε στο λεπτό και κρύο βασίλειο της καθαρής γεωμετρίας και της άψυχης επιστήμης ή να βυθιστούμε σε αυτό της αίσθησης. Ανάμεσα σε αυτά τα άκρα βρίσκεται ο ισημερινός της ζωής, της σκέψης, του πνεύματος, της ποίησης, — μια στενή ζώνη.

Μόνο με το να παραδοθούμε στις ανεξέλεγκτες και άγνωστες εκτυλισσόμενες χάρες της ζωής - ή σε αυτό που ο Thoreau εξύμνησε ως το δώρο της «χρήσιμης άγνοιας» - μπορούμε να αρχίσουμε να ανθίζουμε στην αληθινή μας δυνατότητα:

Η τέχνη της ζωής έχει σθένος και δεν θα εκτεθεί. Κάθε άνθρωπος είναι αδύνατον μέχρι να γεννηθεί. κάθε πράγμα αδύνατο μέχρι να δούμε μια επιτυχία.

Ή, όπως νουθετεί μια σύγχρονη σοφή γυναίκα σε μια από τις μεγαλύτερες ομιλίες έναρξης όλων των εποχών, αξίζει να μην «καθορίζουμε τι [είναι] αδύνατο προτού [είναι] δυνατό».

Ενάμιση αιώνα πριν ο ψυχολόγος του Χάρβαρντ Ντάνιελ Γκίλμπερτ φώτισε πώς οι σημερινές μας ψευδαισθήσεις εμποδίζουν την ευτυχία του μελλοντικού μας εαυτού , ο Έμερσον προσθέτει:

Τα αποτελέσματα της ζωής είναι αμέτρητα και ανυπολόγιστα. Τα χρόνια διδάσκουν πολλά που οι μέρες δεν ξέρουν ποτέ… Το άτομο κάνει πάντα λάθος. Αποδεικνύεται κάπως νέο και πολύ διαφορετικό από αυτό που υποσχέθηκε στον εαυτό του.