«Завершити мить, знайти кінець подорожі на кожному кроці шляху, прожити якомога більше хороших годин — це мудрість».
Розмірковуючи про короткочасність життя, Сенека думав про те, що потрібно, щоб жити широко, а не довго . Протягом двох тисячоліть між його віком і нашим — коли ми, захоплені культом продуктивності, постійно забуваємо, що «те, як ми проводимо наші дні, це… те, як ми проводимо життя» , — ми продовжували боротися з вічним питанням про те, як наповнити життя більшою жвавістю. І у світі , який переповнений інформацією, але все більше позбавлений мудрості , навігація лабіринтом людського досвіду в надії досягти щастя виявляється дедалі більшою дезорієнтацією.
Ральф Уолдо Емерсон (25 травня 1803 – 27 квітня 1882) досліджує те, як зорієнтуватися на життєрадісну життєвість у чудовому есе під назвою «Досвід», яке можна знайти в його «Нарисах і лекціях» ( публічна бібліотека ; безкоштовно завантажити ) — біблії позачасової мудрості, яка показала нам Емерсона про два стовпи — дружбу та ключ. до особистісного зростання .
Емерсон пише:
Ми живемо серед поверхонь, і справжнє мистецтво життя полягає в тому, щоб добре на них кататися... Завершити мить, знайти кінець подорожі на кожному кроці дороги, прожити якомога більше хороших годин — це мудрість. Це справа не людей, а фанатиків... сказати, що, враховуючи короткочасність життя, не варто піклуватися про те, чи протягом такого короткого часу ми розвалювалися в нужді чи сиділи високо. Оскільки в нашому офісі є моменти, дозвольте нам їх обслуговувати. П’ять хвилин сьогоднішнього дня варті для мене стільки ж, скільки п’ять хвилин у наступному тисячолітті. Давайте сьогодні будемо виваженими, мудрими та своїми. Давайте добре ставитися до чоловіків і жінок; ставитися до них так, як до справжніх; можливо, вони… Без жодної тіні сумніву, серед цього запаморочення шоу та політики, я все твердіше стверджую, що ми не повинні відкладати, посилатися та бажати, а віддаємо справедливість, де б ми не були, з ким би ми не мали справу, приймаючи наших справжніх супутників та обставини, якими б скромними чи огидними не були містичні чиновники, яким всесвіт передав усе своє задоволення для нас. Якщо вони підлі й злі, їхнє задоволення, яке є останньою перемогою справедливості, є більш приємним відлунням у серці, ніж голос поетів і невимушена симпатія чудових людей.
Дійсно, Емерсон підкреслює практику доброти як центральну частину повноцінного життя, припускаючи, що наш цинізм щодо характеру та потенціалу інших — так само, як і наш ширший цинізм щодо світу — відображає не справжню міру їхніх заслуг, а невдачу нашої власної уяви в оцінці їхніх унікальних дарів:
Я вважаю, що як би вдумлива людина не страждала від недоліків і абсурдів свого товариства, вона не може без пристрасті відмовити будь-якій групі чоловіків і жінок у чутливості до надзвичайних заслуг. Грубі та легковажні мають інстинкт переваги, якщо вони не мають симпатії, і шанують це у своїй сліпій примхливості щирою пошаною.
Емерсон стверджує, що не менш токсичним аналогом такої самовпевненості є наша схильність до прав, яку він протиставляє схильності до смирення та вдячності:
Я вдячний за маленькі милості. Я порівняв нотатки з одним із моїх друзів, який очікує всього від всесвіту та розчаровується, коли щось менше, ніж найкраще, і виявив, що починаю з іншої крайності, нічого не очікуючи, і завжди сповнений подяки за помірні блага.
Ілюстрація Джулії Ротман із «Анатомії природи.
У настроях, майже буддистських у своєму ставленні до прийняття життя саме таким, яким воно розгортається, і таким, що нагадує чудове визначення успіху його друга та сусіда по Конкорду Торо, Емерсон схиляється перед духовними винагородами цієї схильності вдячності, не обтяженої фіксацією:
Вранці я прокидаюся і бачу старий світ, дружину, дітей і матір, Конкорд і Бостон, дорогий старий духовний світ і навіть дорогого старого диявола неподалік. Якщо ми будемо брати знайдене добро, не ставлячи питань, ми матимемо купу заходів. Великі дари не здобуваються аналізом. Все хороше на трасі. Середня область нашого буття - помірна зона. Ми можемо піднятися в тонке і холодне царство чистої геометрії та безжиттєвої науки або зануритися в царство відчуттів. Між цими крайнощами — екватор життя, думки, духу, поезії — вузький пояс.
Лише підкорившись неконтрольованим і непізнаваним милостям життя — або тому, що Торо вихваляв як дар «корисного невігластва» — ми можемо почати розквітати в нашому справжньому потенціалі:
Мистецтво життя має зухвалість, і його не викриють. Кожна людина є неможливою, поки не народиться; все неможливо, поки ми не побачимо успіху.
Або, як застерігала одна сучасна мудра жінка в одній із найвидатніших промов усіх часів на церемоніях , варто не «визначати, що [є] неможливе, перш ніж це [стане] можливим».
За півтора століття до того, як Гарвардський психолог Деніел Гілберт прояснив , як наші теперішні ілюзії перешкоджають щастю нашого майбутнього , Емерсон додає:
Результати життя непідраховані й не піддаються обчисленню. Роки вчать багато чого, чого не знають дні… Людина завжди помиляється. Виходить дещо по-новому і дуже не схоже на те, що він собі обіцяв.



COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Letting go of old hooks and keeping out of new hooks are two different things when playing the useful ignorance game. Rest assured that our ignorance will be used, but by whom and for what purpose?