"ഒരു നിമിഷം അവസാനിപ്പിക്കുക, യാത്രയുടെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും അതിന്റെ അവസാനം കണ്ടെത്തുക, ഏറ്റവും കൂടുതൽ നല്ല മണിക്കൂറുകൾ ജീവിക്കുക എന്നതാണ് ജ്ഞാനം."
ജീവിതത്തിന്റെ ക്ഷണികതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, സെനെക്ക ദീർഘനേരം ജീവിക്കുന്നതിന് പകരം വിശാലമായി ജീവിക്കാൻ എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് പരിഗണിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെയും നമ്മുടെയും പ്രായത്തിനിടയിലുള്ള രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിൽ - ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുടെ ആരാധനയിൽ അകപ്പെട്ട നാം, "നമ്മുടെ ദിവസങ്ങൾ എങ്ങനെ ചെലവഴിക്കുന്നു എന്നതാണ് ... നമ്മുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ ചെലവഴിക്കുന്നു" എന്ന കാര്യം നിരന്തരം മറന്നുപോകുന്നു - ജീവിതത്തെ കൂടുതൽ ഉന്മേഷം കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുന്ന ഒരു നിത്യ ചോദ്യവുമായി നാം പോരാട്ടം തുടർന്നു. വിവരങ്ങളാൽ സമ്പന്നവും എന്നാൽ ജ്ഞാനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്നതുമായ ഒരു ലോകത്ത്, സന്തോഷം കൈവരിക്കാനുള്ള പ്രതീക്ഷയിൽ മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ ഭ്രമണപഥത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ വഴിതെറ്റിക്കുന്നതായി തെളിഞ്ഞുവരുന്നു.
ഉന്മേഷദായകമായ ഉന്മേഷത്തിലേക്ക് നമ്മെത്തന്നെ എങ്ങനെ നയിക്കാമെന്ന് റാൽഫ് വാൾഡോ എമേഴ്സൺ (മെയ് 25, 1803–ഏപ്രിൽ 27, 1882) തന്റെ ഉപന്യാസങ്ങളും പ്രഭാഷണങ്ങളും ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ; സൗജന്യ ഡൗൺലോഡ് ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ കാണുന്ന "അനുഭവം" എന്ന മനോഹരമായ ഒരു ഉപന്യാസത്തിൽ പരിശോധിക്കുന്നു - സൗഹൃദത്തിന്റെയും വ്യക്തിഗത വളർച്ചയുടെയും താക്കോലിന്റെയും രണ്ട് തൂണുകളെ കുറിച്ച് എമേഴ്സണിന് നമുക്ക് നൽകിയ കാലാതീതമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ബൈബിൾ.
എമേഴ്സൺ എഴുതുന്നു:
നമ്മൾ ഉപരിതലങ്ങൾക്കിടയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കല അവയിൽ നന്നായി സ്കേറ്റ് ചെയ്യുക എന്നതാണ്... നിമിഷം പൂർത്തിയാക്കുക, റോഡിന്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും യാത്രയുടെ അവസാനം കണ്ടെത്തുക, ഏറ്റവും കൂടുതൽ നല്ല മണിക്കൂറുകൾ ജീവിക്കുക എന്നത് ജ്ഞാനമാണ്. അത് പുരുഷന്മാരുടെ ഭാഗമല്ല, മറിച്ച് മതഭ്രാന്തന്മാരുടെ ഭാഗമാണ്... ജീവിതത്തിന്റെ പരിമിതി കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഇത്രയും കുറഞ്ഞ കാലയളവ് നമ്മൾ ഇല്ലായ്മയിൽ വ്യാപിച്ചതാണോ അതോ ഉയർന്ന നിലയിൽ ഇരുന്നതാണോ എന്ന് ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. നമ്മുടെ ഓഫീസ് നിമിഷങ്ങൾക്കൊപ്പമുള്ളതിനാൽ, നമുക്ക് അവയെ പരിപാലിക്കാം. ഇന്നത്തെ അഞ്ച് മിനിറ്റ് എനിക്ക് അടുത്ത സഹസ്രാബ്ദത്തിലെ അഞ്ച് മിനിറ്റിന്റെ വിലയോളം വിലമതിക്കുന്നു. ഇന്ന് നമുക്ക് സമചിത്തരും ജ്ഞാനികളും നമ്മുടെ സ്വന്തം ആളുകളുമാകാം. നമുക്ക് പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും നന്നായി പരിഗണിക്കാം; അവർ യഥാർത്ഥരാണെന്ന് അവരെ പരിഗണിക്കാം; ഒരുപക്ഷേ അവ... സംശയത്തിന്റെ നിഴലുകളില്ലാതെ, ഈ പ്രകടനങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും തലകറക്കത്തിനിടയിൽ, നമ്മൾ എവിടെയാണെങ്കിലും, നമ്മൾ ആരുമായി ഇടപെട്ടാലും, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ കൂട്ടാളികളെയും സാഹചര്യങ്ങളെയും സ്വീകരിച്ച്, പ്രപഞ്ചം അതിന്റെ മുഴുവൻ ആനന്ദവും നമുക്കുവേണ്ടി ഏൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നിഗൂഢ ഉദ്യോഗസ്ഥരെപ്പോലെ എത്ര വിനീതരായാലും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നവരായാലും, വിശാലമായ നീതി പുലർത്തണമെന്ന് ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഇവ നികൃഷ്ടവും മാരകവുമാണെങ്കിൽ, നീതിയുടെ അവസാന വിജയമായ അവരുടെ സംതൃപ്തി, കവികളുടെ ശബ്ദത്തേക്കാളും പ്രശംസനീയരായ വ്യക്തികളുടെ യാദൃശ്ചിക സഹതാപത്തേക്കാളും ഹൃദയത്തിന് കൂടുതൽ തൃപ്തികരമായ പ്രതിധ്വനിയാണ്.
തീർച്ചയായും, എമേഴ്സൺ പൂർണ്ണ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി ദയയെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വഭാവത്തെയും കഴിവുകളെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ദോഷൈകദൃക്ക് - ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിശാലമായ ദോഷൈകദൃക്ക് പോലെ - അവരുടെ യോഗ്യതയുടെ യഥാർത്ഥ അളവുകോലല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ അതുല്യമായ കഴിവുകളെ വിലമതിക്കുന്നതിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം ഭാവനയുടെ പരാജയത്തെയാണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു:
ഒരു ചിന്താശേഷിയുള്ള പുരുഷന് തന്റെ സഹവാസത്തിന്റെ പോരായ്മകളും അസംബന്ധങ്ങളും എത്രതന്നെ അനുഭവപ്പെട്ടാലും, അസാധാരണമായ യോഗ്യതകളോടുള്ള സംവേദനക്ഷമത ഒരു കൂട്ടം പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും നിഷേധിക്കാൻ അവന് കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. പരുഷനും നിസ്സാരനുമായ ആളുകൾക്ക് ശ്രേഷ്ഠതയുടെ ഒരു സഹജാവബോധം ഉണ്ട്, അവർക്ക് സഹതാപമില്ലെങ്കിൽ, അവർ അതിനെ അന്ധമായ കാപ്രിസിയസ് രീതിയിൽ ആത്മാർത്ഥമായ ആദരവോടെ ആദരിക്കുന്നു.
അത്തരം സ്വയം നീതിക്ക് തുല്യമായ വിഷലിപ്തമായ ഒരു പ്രതിരൂപമാണ് അവകാശത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ പ്രവണതയെന്ന് എമേഴ്സൺ വാദിക്കുന്നു, ഇതിനെ അദ്ദേഹം എളിമയുടെയും കൃതജ്ഞതയുടെയും മനോഭാവവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു:
ചെറിയ കാരുണ്യങ്ങൾക്ക് ഞാൻ നന്ദിയുള്ളവനാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാം പ്രതീക്ഷിക്കുകയും എന്തെങ്കിലും മികച്ചതിനേക്കാൾ കുറവായിരിക്കുമ്പോൾ നിരാശപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന എന്റെ ഒരു സുഹൃത്തുമായി ഞാൻ എന്റെ കുറിപ്പുകൾ താരതമ്യം ചെയ്തു, ഒന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാതെ ഞാൻ മറുവശത്ത് നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി, മിതമായ നന്മകൾക്ക് എപ്പോഴും നന്ദിയുള്ളവനാണ്.
'നേച്ചർ അനാട്ടമി'യിൽ നിന്നുള്ള ജൂലിയ റോത്ത്മാന്റെ ചിത്രീകരണം.
ജീവിതത്തെ അതിന്റെ വികാസത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു ബുദ്ധമത മനോഭാവത്തിൽ, തന്റെ സുഹൃത്തും കോൺകോർഡ് അയൽക്കാരനുമായ തോറോയുടെ വിജയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മികച്ച നിർവചനം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മനോഭാവത്തിൽ, എമേഴ്സൺ സ്ഥിരതയാൽ ഭാരമില്ലാത്ത ഈ കൃതജ്ഞതാ മനോഭാവത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രതിഫലങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ തലകുനിക്കുന്നു:
രാവിലെ ഞാൻ ഉണരുമ്പോൾ പഴയ ലോകം, ഭാര്യ, കുഞ്ഞുങ്ങൾ, അമ്മ, കോൺകോർഡ്, ബോസ്റ്റൺ എന്നിവരെ കാണുന്നു, പ്രിയപ്പെട്ട പഴയ ആത്മീയ ലോകം, പ്രിയപ്പെട്ട പഴയ പിശാച് പോലും അകലെയല്ല. നമ്മൾ കണ്ടെത്തുന്ന നന്മയെ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാതെ സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് ധാരാളം അളവുകൾ ലഭിക്കും. മികച്ച സമ്മാനങ്ങൾ വിശകലനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നതല്ല. എല്ലാ നല്ല കാര്യങ്ങളും ഹൈവേയിലാണ്. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മധ്യഭാഗം മിതശീതോഷ്ണ മേഖലയാണ്. ശുദ്ധമായ ജ്യാമിതിയുടെയും നിർജീവ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നേർത്തതും തണുത്തതുമായ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് നമുക്ക് കയറാം, അല്ലെങ്കിൽ സംവേദനത്തിന്റെ ആ മേഖലയിലേക്ക് മുങ്ങാം. ഈ അതിരുകൾക്കിടയിൽ ജീവിതത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും ആത്മാവിന്റെയും കവിതയുടെയും മധ്യരേഖയുണ്ട് - ഒരു ഇടുങ്ങിയ ബെൽറ്റ്.
ജീവിതത്തിന്റെ അനിയന്ത്രിതവും അജ്ഞാതവുമായ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കൃപകൾക്ക് - അല്ലെങ്കിൽ തോറോ "ഉപയോഗപ്രദമായ അജ്ഞതയുടെ" സമ്മാനമായി പ്രശംസിച്ചതിന് - കീഴടങ്ങുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സാധ്യതകളിലേക്ക് പുഷ്പിക്കാൻ തുടങ്ങാൻ കഴിയൂ:
ജീവിതകലയ്ക്ക് ഒരു സൂക്ഷ്മതയുണ്ട്, അത് ഒരിക്കലും പുറത്തുവരില്ല. ജനിക്കുന്നതുവരെ ഓരോ മനുഷ്യനും അസാധ്യമാണ്; വിജയം കാണുന്നത് വരെ എല്ലാം അസാധ്യമാണ്.
അല്ലെങ്കിൽ, എക്കാലത്തെയും മികച്ച ഒരു പ്രാരംഭ പ്രസംഗത്തിൽ ആധുനിക കാലത്തെ ജ്ഞാനിയായ ഒരു സ്ത്രീ ഉപദേശിച്ചതുപോലെ, "സാധ്യമാകുന്നതിന് മുമ്പ് അസാധ്യമായത് എന്താണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കരുത്".
ഹാർവാർഡ് മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഡാനിയേൽ ഗിൽബെർട്ട് നമ്മുടെ വർത്തമാനകാല മിഥ്യാധാരണകൾ നമ്മുടെ ഭാവിയുടെ സന്തോഷത്തെ എങ്ങനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നതിന് ഒന്നര നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ്, എമേഴ്സൺ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:
ജീവിതത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ കണക്കാക്കാൻ കഴിയാത്തതും കണക്കാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്. വർഷങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നത് ദിവസങ്ങൾ ഒരിക്കലും അറിയാത്ത പലതും... വ്യക്തി എപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. അത് അയാൾ സ്വയം വാഗ്ദാനം ചെയ്തതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തവും അൽപ്പം പുതിയതുമായി മാറുന്നു.



COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Letting go of old hooks and keeping out of new hooks are two different things when playing the useful ignorance game. Rest assured that our ignorance will be used, but by whom and for what purpose?