Jak pěstovat globální Soucit

Legendární psycholog Paul Ekman vysvětluje, jak rozšířit soucit mimo okruh naší rodiny a přátel.

Paul Ekman je emeritním profesorem psychologie na Kalifornské univerzitě v San Franciscu a odborníkem na rozpoznávání emocí. Jeho práce při identifikaci svalových podkladů výrazů obličeje nám pomohla pochopit univerzálnost emocí a jejich místo v našem společenském životě. V roce 2009 byl časopisem TIME jmenován jedním z nejvlivnějších lidí na světě a jeho práce dokonce vstoupila do povědomí veřejnosti, když vedla k populární televizní show — Lie to Me .

V posledních letech má Ekman rostoucí zájem o aplikaci svých znalostí emocí ke zlepšení lidských sociálních interakcí. Inspirován intelektuálními výměnami s dalajlamou, spoluvyvinul program nazvaný Cultivating Emotional Balance , jehož cílem je pomoci jednotlivcům rozpoznat a zvládnout obtížné emoce, aby se zvýšil soucit a empatie v sociálních interakcích. Bylo prokázáno, že program pomáhá snižovat depresi, úzkost, nepřátelství a přežvykování a také aktivuje pozitivní emoce a soucit.

Ve své nejnovější knize Moving Toward Global Compassion Ekman uvažuje o možnosti, že to, co jsme se naučili o pěstování soucitu, lze obrátit k ambicióznějšímu cíli: globálnímu soucitu. Jeho kniha je prosbou k výzkumníkům – a nám všem –, aby zvážili způsoby, jak můžeme rozvíjet více soucitu, zejména s těmi, kteří jsou od nás sociálně a geograficky daleko.

Nedávno jsem s ním mluvil o jeho nové knize a o tom, co doufá, že dosáhne.

Jill Suttie: Proč jsi chtěl napsat tuto knihu teď?

Paul Ekman: Tato kniha vyrostla z mého přátelství s dalajlamou, díky kterému jsem měl pocit, že bych měl udělat, co mohu, aby se lidé zabývali globálním soucitem – soucitem s více než s těmi, s nimiž sdílíme etnický původ, jazyk nebo kulturu. Nemyslím si, že existuje dostatek společného zájmu o soucit – možná v buddhistických kruzích a v některých částech křesťanství a judaismu – ale pro lidi to opravdu není na prvním místě. Chtěl jsem to dát na přední hořák.

JS: V knize píšete, že existují dva typy soucitu – proximální a distální. Můžete vysvětlit, co těmi pojmy myslíte?

PE: Dělám rozdíl, o kterém si nemyslím, že byl dříve učiněn, a myslím si, že je důležitý, protože má důsledky, pokud jde o to, jak budeme podporovat soucit. Všichni známe proximální soucit: Někdo spadne na ulici a my mu pomůžeme vstát. To je proximální soucit: kde vidíme někoho v nouzi a pomáháme mu. Ale když jsem svým dětem říkal: „Noste helmu“, je to vzdálený soucit: snažím se zabránit škodě, než k ní dojde. A to vyžaduje jiný soubor dovedností: Vyžaduje sociální předvídání, předvídání škod dříve, než k nim dojde, a snaží se jim předcházet. Myslím, že distální soucit je mnohem přístupnější výchovným vlivům a je to naše skutečná naděje.

JS: Myslíte si, že pro distální soucit je rozhodující mít empatii?

PE: Empatie je tak dvojznačný pojem. Záleží na tom, co tím myslíš. Pokud máte na mysli „cítit to, co cítí druhá osoba“, nemyslím si, že empatie je předpokladem jakéhokoli typu soucitu. Je to doprovod některých forem proximálního soucitu, ale nemyslím si, že je to nezbytný předpoklad. Když vidím někoho padat na ulici, nemusím cítit jeho zranění, abych byl motivován mu pomoci. Někteří lidé by řekli, že pokud to nebudu cítit, nebude mi to jedno. To není můj pohled.

Ale schopnost zaujmout perspektivu jiné osoby je rozhodující pro rozvoj toho, čemu říkám distální soucit – ve kterém cítíte obavy ve snaze zabránit poškození nebo utrpení.

JS: Mnoho výzkumníků věří, že naše vrozená schopnost cítit to, co cítí ostatní, je to, co pohání soucit – o který se musíme nejprve „starat“. Pokud si myslíte, že to není kritické, jaké další schopnosti máme, které by nás mohly posunout směrem k distálnímu soucitu?

PE: Distální soucit je jednoznačně intelektuálnější proces; ale je to eticky založené. Každé organizované náboženství, každá duchovní praxe, o které vím, klade důraz na soucit a pro většinu z nich na distální soucit. Myslím, že distální soucit je velmi rozšířený, pokud jde o jeho uznání, ale není příliš rozšířený, pokud jde o jeho praktikování.

Když říkám „duchovní“, používám tento termín široce ve smyslu, že vám jde o něco jiného, ​​než je vaše vlastní blaho – něco, co není založeno na postupu, povýšení nebo novém autě. Distální soucit vám dává pocit, že vedete dobrý život, že děláte to, co byste ve svém životě měli dělat, což je pomoci předcházet utrpení ve světě. Ne každý si myslí, že o tom život je; ale tomu věřím.

JS: Jestliže tolik duchovních tradic podporuje distální soucit, proč ho není více?

PE: Materialismus, soutěživost, sebestřednost, špatné vzdělání – to všechno jsou věci, které stojí v cestě.

JS: Součástí vaší knihy je výzva k výzkumu. Jaké jsou podle vás nejslibnější oblasti výzkumu pro rozšíření globálních cílů soucitu?

PE: Nejvíce mě zajímá cizí soucit – soucit, který cítíme k úplně cizím lidem. Proč to tak cítí jen někteří lidé? Chválíme lidi, kteří to mají, ale ne každý. Myslíme si, že je to ctnost. Ale proč to není univerzální? Myslím, že bychom to mohli zjistit.

Dovolte mi navrhnout jeden krok ke zjištění. Mohli bychom si položit několik výzkumných otázek: Pokud jeden sourozenec má distální soucit, měl by ho také další sourozenec – dvojče? Pokud má jeden člen rodiny distální soucit, je pravděpodobnější, že by ho měl i jiný člen rodiny? Nebo je to spíše náhodné? Neznám odpověď, ale mohli bychom na to rychle dostat odpověď. Na mnoho otázek, které v knize kladu, lze snadno odpovědět – nejsou to žádná velká věda. S roční prací bychom měli informace, které by nám mohly pomoci k mému cíli vidět rozvoj soucitu s cizinci.

JS: Jedním z nápadů pro zvýšení globálního soucitu, který v knize zmiňujete, je poskytování prosociální zábavy pro děti. Proč si myslíte, že by to mohlo být řešení?

PE: Vyvinul jsem sadu nástrojů pro nácvik emočních dovedností, které by se daly spravovat sami nebo absolvovat v kurzu a mohly by se dát i dětem. Podle mého názoru se emoce vyvinuly, aby nám poskytly způsob, jak rychle reagovat na situaci bez přemýšlení, a tato ctnost – tato velmi rychlá reakce bez přemýšlení – nám může zachránit život. Někdy to však znamená, že reagujeme naprosto nevhodným způsobem, bez ohledu na ostatní. Řešením je přinést uvědomění do emocí, abych si mohl emoci uvědomit dříve, než začnu jednat, a zvážit, zda je to nejlepší způsob, jak na situaci reagovat, nebo ne. Děti se to mohou naučit.

Něco, co o mé kariéře pravděpodobně nevíte, je, že v 70. letech jsem dělal výzkum o vlivu televizních programů na sociální chování dětí. Ale po roce jsem to vzdal, protože to bylo příliš zpolitizované a moje zjištění nebyla nikdy zveřejněna, leda ve vládní zprávě. Zjistil jsem však, že děti, které sledovaly násilný čin v televizi a projevovaly radost, se s větší pravděpodobností pokusily brzy poté ublížit jinému dítěti, zatímco děti, které na obličeji ukázaly utrpení, když viděly přesně stejný program násilí – zdánlivě se ztotožňující s utrpením oběti – by se pokusily pomoci jinému dítěti. Takže moje výsledky ukázaly, že to nebyl program jako takový; byla to emocionální reakce dítěte na program. To znamená, že musíme u dětí podporovat více emočního uvědomění, a toho bychom mohli dosáhnout prostřednictvím vzdělávání a jiného typu televizních programů.

JS: Co doufáte, že si lidé z knihy odnesou?

PE: Kniha je skutečně výzvou pro výzkumníky. Doufám, že řeknou: Bože, to je důležité! Potřebujeme nyní zjistit více o distálním soucitu a získat více programů, které podpoří více laskavosti a soucitu v našich dětech. Děti jsou nadějí do budoucna. Čím dříve se k nim dostanete a poskytnete jim výukové materiály, které budou považovat za vzrušující a které podpoří soucit z jejich strany, tím lépe na tom bude svět.

-------

Více od Paula Ekmana: