Cara Menumbuhkan Rasa Kasih Sayang Global

Psikolog legendaris Paul Ekman menjelaskan cara memperluas kasih sayang di luar lingkaran keluarga dan teman kita.

Paul Ekman adalah Profesor Emeritus Psikologi di University of California, San Francisco, dan pakar pengenalan emosi. Karyanya dalam mengidentifikasi dasar-dasar otot ekspresi wajah telah berperan penting dalam membantu kita memahami universalitas emosi dan tempatnya dalam kehidupan sosial kita. Pada tahun 2009, ia dinobatkan oleh Majalah TIME sebagai salah satu orang paling berpengaruh di dunia, dan karyanya bahkan memasuki kesadaran populer saat menghasilkan acara TV populer— Lie to Me .

Dalam beberapa tahun terakhir, Ekman semakin tertarik untuk menerapkan pengetahuannya tentang emosi guna memperbaiki interaksi sosial manusia. Terinspirasi oleh pertukaran intelektual dengan Dalai Lama, ia ikut mengembangkan sebuah program yang disebut Cultivating Emotional Balance , dengan tujuan membantu individu mengenali dan mengelola emosi yang sulit untuk meningkatkan kasih sayang dan empati dalam interaksi sosial. Program ini telah terbukti membantu mengurangi depresi, kecemasan, permusuhan, dan perenungan, serta mengaktifkan emosi positif dan kasih sayang.

Dalam buku terbarunya, Moving Toward Global Compassion , Ekman mempertimbangkan kemungkinan bahwa apa yang telah kita pelajari tentang menumbuhkan rasa kasih sayang dapat diarahkan ke tujuan yang lebih ambisius: rasa kasih sayang global. Bukunya merupakan permohonan kepada para peneliti—dan kepada kita semua—untuk mempertimbangkan cara-cara agar kita dapat mengembangkan lebih banyak rasa kasih sayang, terutama bagi mereka yang secara sosial dan geografis jauh dari kita.

Saya berbicara dengannya baru-baru ini tentang buku barunya dan apa yang ia harapkan akan tercapai.

Jill Suttie: Mengapa Anda ingin menulis buku ini sekarang?

Paul Ekman: Buku ini tumbuh dari persahabatan saya dengan Dalai Lama, yang membuat saya merasa harus melakukan apa pun yang saya bisa untuk membuat orang peduli dengan belas kasih global—belas kasih untuk lebih dari sekadar mereka yang memiliki kesamaan suku, bahasa, atau budaya dengan kita. Saya rasa tidak ada cukup minat bersama terhadap belas kasih—mungkin di kalangan penganut Buddha dan di beberapa bagian agama Kristen dan Yahudi—tetapi hal itu sebenarnya tidak menjadi prioritas utama bagi banyak orang. Saya ingin menjadikannya prioritas utama.

JS: Anda menulis dalam buku tersebut bahwa ada dua jenis belas kasih—proksimal dan distal. Bisakah Anda menjelaskan apa yang Anda maksud dengan istilah-istilah tersebut?

PE: Saya membuat perbedaan yang menurut saya belum pernah dibuat sebelumnya, dan saya pikir itu penting, karena memiliki implikasi dalam hal bagaimana kita mendorong rasa kasih sayang. Kita semua akrab dengan rasa kasih sayang proksimal: Seseorang jatuh di jalan, dan kita membantunya berdiri. Itu adalah rasa kasih sayang proksimal: ketika kita melihat seseorang yang membutuhkan dan kita membantu mereka. Namun, ketika saya biasa memberi tahu anak-anak saya, "Pakai helm," itu adalah rasa kasih sayang distal: mencoba mencegah bahaya sebelum terjadi. Dan itu membutuhkan serangkaian keterampilan yang berbeda: Itu membutuhkan peramalan sosial, mengantisipasi bahaya sebelum terjadi, dan mencoba mencegahnya. Saya pikir rasa kasih sayang distal jauh lebih mudah dipengaruhi oleh pendidikan, dan itulah harapan kita yang sebenarnya.

JS: Apakah Anda berpendapat bahwa memiliki empati penting bagi kasih sayang yang jauh?

PE: Empati adalah istilah yang ambigu. Tergantung apa yang Anda maksud dengan istilah itu. Jika yang Anda maksud adalah "merasakan apa yang dirasakan orang lain", menurut saya empati bukanlah prasyarat untuk semua jenis belas kasih. Empati merupakan pelengkap beberapa bentuk belas kasih proksimal, tetapi menurut saya itu bukanlah prasyarat. Ketika saya melihat seseorang terjatuh di jalan, saya tidak perlu merasakan sakitnya agar termotivasi untuk menolongnya. Sebagian orang akan berkata bahwa kecuali saya merasakannya, saya tidak akan peduli. Itu bukan pandangan saya.

Namun, mampu mengambil sudut pandang orang lain sangat penting untuk mengembangkan apa yang saya sebut kasih sayang distal—di mana Anda merasakan kepedulian dalam upaya mencegah terjadinya bahaya atau penderitaan.

JS: Banyak peneliti percaya bahwa kapasitas bawaan kita untuk merasakan apa yang dirasakan orang lain adalah yang mendorong rasa kasih sayang—bahwa kita harus terlebih dahulu "peduli." Jika menurut Anda itu tidak penting, kapasitas apa lagi yang kita miliki yang dapat menggerakkan kita menuju rasa kasih sayang yang lebih jauh?

PE: Kasih sayang jarak jauh jelas merupakan proses yang lebih intelektual; tetapi didasarkan pada etika. Setiap agama terorganisasi, setiap praktik spiritual yang saya ketahui, menekankan kasih sayang, dan, bagi sebagian besar dari mereka, kasih sayang jarak jauh. Saya pikir kasih sayang jarak jauh sangat luas dalam hal pengakuannya, tetapi tidak terlalu luas dalam hal praktiknya.

Ketika saya mengatakan "spiritual," saya menggunakan istilah tersebut secara luas untuk berarti bahwa Anda peduli dengan sesuatu selain kesejahteraan khusus Anda sendiri—sesuatu yang tidak didasarkan pada kemajuan atau mendapatkan promosi atau mobil baru. Kasih sayang yang mendalam memberi Anda perasaan bahwa Anda menjalani kehidupan yang baik, bahwa Anda melakukan apa yang seharusnya Anda lakukan dalam hidup Anda, yaitu membantu mencegah penderitaan di dunia. Tidak semua orang berpikir bahwa itulah tujuan hidup; tetapi itulah yang saya yakini.

JS: Jika begitu banyak tradisi spiritual mendorong belas kasih yang jauh, mengapa jumlahnya tidak banyak?

PE: Materialisme, persaingan, keegoisan, pendidikan yang buruk—itu semua adalah hal-hal yang menghalangi.

JS: Bagian dari buku Anda adalah ajakan untuk melakukan penelitian. Menurut Anda, apa saja bidang penelitian yang paling menjanjikan untuk meningkatkan tujuan kasih sayang global?

PE: Yang paling menarik bagi saya adalah rasa iba terhadap orang asing—rasa iba yang kita rasakan terhadap orang yang sama sekali tidak kita kenal. Mengapa hanya sebagian orang yang merasakannya? Kita memuji orang yang memilikinya, tetapi tidak semua orang merasakannya. Kita menganggapnya sebagai suatu kebajikan. Tetapi mengapa hal itu tidak universal? Saya rasa kita bisa mencari tahu.

Izinkan saya menyarankan satu langkah untuk mencari tahu. Kita dapat mengajukan beberapa pertanyaan penelitian: Jika seorang saudara kandung memiliki belas kasih yang jauh, apakah saudara kandung lainnya—saudara kembar—juga memilikinya? Jika seorang anggota keluarga memiliki lebih banyak belas kasih yang jauh, apakah lebih mungkin anggota keluarga lainnya juga memilikinya? Atau apakah itu lebih acak? Saya tidak tahu jawabannya, tetapi kita dapat memperoleh jawaban untuk itu dengan cepat. Begitu banyak pertanyaan yang saya ajukan dalam buku ini mudah dijawab—itu bukan ilmu roket. Dengan kerja keras selama setahun, kita akan memiliki informasi yang dapat membantu kita mencapai tujuan saya untuk melihat perkembangan lebih banyak belas kasih kepada orang asing.

JS: Salah satu ide untuk meningkatkan rasa kasih sayang global yang Anda sebutkan dalam buku ini adalah menyediakan hiburan pro-sosial untuk anak-anak. Menurut Anda, mengapa itu bisa menjadi solusi?

PE: Saya mengembangkan seperangkat alat pelatihan keterampilan emosional yang dapat dilakukan sendiri atau diambil dalam kursus, dan ini juga dapat diberikan kepada anak-anak. Menurut saya, emosi berevolusi untuk memberi kita cara untuk merespons situasi dengan cepat tanpa berpikir, dan keutamaan ini—respons yang sangat cepat tanpa berpikir—dapat menyelamatkan hidup kita. Namun, terkadang itu berarti kita bereaksi dengan cara yang sama sekali tidak tepat, tanpa mempertimbangkan orang lain. Solusinya adalah dengan menyadarkan emosi, sehingga saya dapat menyadari emosi tersebut sebelum bertindak dan mempertimbangkan apakah ini cara terbaik untuk merespons situasi tersebut. Anak-anak dapat mempelajarinya.

Sesuatu yang mungkin tidak Anda ketahui tentang karier saya adalah, pada tahun 70-an, saya melakukan penelitian tentang dampak program televisi terhadap perilaku sosial anak-anak. Namun setelah setahun, saya menyerah karena terlalu dipolitisasi, dan temuan saya tidak pernah dipublikasikan, kecuali dalam laporan pemerintah. Namun, yang saya temukan adalah bahwa anak-anak yang menonton tindakan kekerasan di televisi dan menunjukkan kesenangan lebih cenderung mencoba menyakiti anak lain segera setelahnya, sementara anak-anak yang menunjukkan penderitaan di wajah mereka ketika melihat program kekerasan yang sama persis—tampaknya mengidentifikasi dengan penderitaan korban—akan mencoba membantu anak lain. Jadi, hasil saya menunjukkan bahwa itu bukan programnya, melainkan respons emosional anak terhadap program tersebut. Ini menyiratkan bahwa kita perlu mendorong lebih banyak kesadaran emosional pada anak-anak, dan kita dapat mencapainya melalui pendidikan dan jenis program TV yang berbeda.

JS: Apa yang Anda harapkan orang-orang peroleh dari buku ini?

PE: Buku ini benar-benar merupakan panggilan bagi para peneliti. Saya harap mereka akan berkata, Ya Tuhan, ini penting! Kita perlu mencari tahu lebih banyak tentang kasih sayang jarak jauh sekarang dan untuk mendapatkan lebih banyak program yang akan mendorong lebih banyak kebaikan dan kasih sayang pada anak-anak kita. Anak-anak adalah harapan untuk masa depan. Semakin awal Anda dapat menjangkau mereka dan memberi mereka materi pengajaran yang akan mereka anggap menarik dan yang akan mendorong kasih sayang di pihak mereka, dunia akan menjadi lebih baik.

-------

Lebih lanjut oleh Paul Ekman: