Cara Memupuk Belas Kasihan Global

Ahli psikologi lagenda Paul Ekman menerangkan cara memanjangkan belas kasihan melangkaui lingkungan keluarga dan rakan kita.

Paul Ekman ialah Profesor Emeritus dalam Psikologi di Universiti California, San Francisco, dan pakar dalam pengecaman emosi. Kerja beliau dalam mengenal pasti asas otot ekspresi muka telah memainkan peranan penting dalam membantu kita memahami kesejagatan emosi dan tempatnya dalam kehidupan sosial kita. Pada tahun 2009, beliau telah dinamakan oleh Majalah TIME sebagai salah seorang yang paling berpengaruh di dunia, dan karyanya juga memasuki kesedaran popular apabila ia membawa kepada rancangan TV popular— Lie to Me .

Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, Ekman semakin berminat untuk menggunakan pengetahuan emosinya ke arah memperbaiki interaksi sosial manusia. Diilhamkan oleh pertukaran intelektual dengan Dalai Lama, beliau membangunkan bersama program yang dipanggil Memupuk Keseimbangan Emosi , dengan tujuan membantu individu mengenali dan mengurus emosi yang sukar untuk meningkatkan belas kasihan dan empati dalam interaksi sosial. Program ini telah ditunjukkan untuk membantu mengurangkan kemurungan, kebimbangan, permusuhan, dan renungan, serta mengaktifkan emosi positif dan belas kasihan.

Dalam buku terbaharunya, Moving Toward Global Compassion , Ekman mempertimbangkan kemungkinan bahawa apa yang telah kami pelajari tentang memupuk belas kasihan boleh dialihkan ke arah matlamat yang lebih bercita-cita tinggi: belas kasihan global. Bukunya adalah rayuan kepada penyelidik—dan kepada kita semua—untuk mempertimbangkan cara kita boleh mengembangkan lebih belas kasihan, terutamanya bagi mereka yang jauh dari kita dari segi sosial dan geografi.

Saya bercakap dengannya baru-baru ini tentang buku baharunya dan apa yang dia harapkan dapat dicapai.

Jill Suttie: Kenapa awak mahu menulis buku ini sekarang?

Paul Ekman: Buku ini berkembang daripada persahabatan saya dengan Dalai Lama, yang membuatkan saya berasa seperti saya harus melakukan apa yang saya mampu untuk menjadikan orang yang prihatin terhadap belas kasihan global—belas kasihan kepada lebih daripada mereka yang berkongsi etnik atau bahasa atau budaya dengan mereka. Saya rasa tidak ada minat bersama yang mencukupi dalam belas kasihan—mungkin dalam kalangan Buddha dan di beberapa bahagian agama Kristian dan Yahudi—tetapi ia sebenarnya tidak menjadi tumpuan orang ramai. Saya mahu meletakkannya pada penunu hadapan.

JS: Anda menulis dalam buku bahawa terdapat dua jenis belas kasihan—proksimal dan distal. Bolehkah anda menerangkan apa yang anda maksudkan dengan istilah tersebut?

PE: Saya membuat perbezaan yang saya rasa tidak pernah dibuat sebelum ini, dan saya fikir ia adalah satu yang penting, kerana ia mempunyai implikasi dari segi cara kita menggalakkan belas kasihan. Kita semua biasa dengan belas kasihan proksimal: Seseorang jatuh di jalan, dan kami membantunya bangun. Itulah belas kasihan proksimal: di mana kita melihat seseorang yang memerlukan dan kita membantu mereka. Tetapi, apabila saya pernah memberitahu anak-anak saya, "Pakai topi keledar," itulah belas kasihan distal: cuba mengelakkan bahaya sebelum ia berlaku. Dan itu memerlukan satu set kemahiran yang berbeza: Ia memerlukan ramalan sosial, menjangka kemudaratan sebelum ia berlaku, dan cuba menghalangnya. Belas kasihan jauh lebih mudah menerima pengaruh pendidikan, saya fikir, dan itu adalah harapan sebenar kami.

JS: Adakah anda fikir bahawa mempunyai empati adalah penting untuk belas kasihan distal?

PE: Empati adalah istilah yang tidak jelas. Ia bergantung kepada apa yang anda maksudkan dengannya. Jika anda maksudkan "untuk merasai apa yang orang lain rasa," saya tidak fikir empati adalah prasyarat untuk sebarang jenis belas kasihan. Ia adalah iringan kepada beberapa bentuk belas kasihan proksimal, tetapi saya tidak fikir ia adalah prasyarat. Apabila saya melihat seseorang jatuh di jalanan, saya tidak perlu merasai kesakitan mereka untuk bermotivasi untuk membantu mereka. Sesetengah orang akan berkata bahawa melainkan saya merasakannya, saya tidak akan peduli. Itu bukan pandangan saya.

Tetapi, keupayaan untuk mengambil perspektif orang lain adalah penting untuk membangunkan apa yang saya panggil belas kasihan distal—di mana anda berasa bimbang dalam cuba menghalang bahaya atau penderitaan daripada berlaku.

JS: Ramai penyelidik percaya bahawa keupayaan semula jadi kita untuk merasakan apa yang orang lain rasakan adalah yang mendorong belas kasihan—yang kita perlu "peduli" terlebih dahulu. Jika anda fikir itu tidak kritikal, apakah kapasiti lain yang kita miliki yang boleh menggerakkan kita ke arah belas kasihan yang lebih jauh?

PE: Belas kasihan distal jelas merupakan proses yang lebih intelek; tetapi ia berasaskan etika. Setiap agama yang teratur, setiap amalan rohani yang saya ketahui, menekankan belas kasihan, dan, bagi kebanyakan mereka, belas kasihan yang jauh. Saya fikir belas kasihan distal sangat meluas dari segi pengiktirafannya, tetapi tidak begitu meluas dari segi amalannya.

Apabila saya menyebut "rohani", saya menggunakan istilah ini secara meluas untuk bermaksud bahawa anda mengambil berat tentang sesuatu selain daripada kebajikan anda sendiri—sesuatu yang tidak berdasarkan untuk maju atau mendapat kenaikan pangkat atau kereta baharu. Belas kasihan distal memberi anda rasa bahawa anda menjalani kehidupan yang baik, bahawa anda melakukan perkara yang sepatutnya anda lakukan dengan hidup anda, iaitu membantu mencegah penderitaan di dunia. Tidak semua orang berfikir bahawa itulah kehidupan; tapi itulah yang saya percaya.

JS: Jika begitu banyak tradisi kerohanian menggalakkan belas kasihan distal, mengapa tidak lebih daripada itu?

PE: Kebendaan, persaingan, mementingkan diri sendiri, pendidikan yang lemah—itu semua adalah perkara yang menghalang.

JS: Sebahagian daripada buku anda adalah panggilan untuk penyelidikan. Pada pendapat anda, apakah bidang penyelidikan yang paling menjanjikan untuk menambah matlamat belas kasihan global?

PE: Apa yang paling menarik minat saya ialah belas kasihan orang asing—belas kasihan yang kami rasakan terhadap orang asing. Mengapa hanya sesetengah orang yang merasakannya? Kami memuji orang yang memilikinya, tetapi tidak semua orang melakukannya. Kami fikir ia adalah satu kebajikan. Tetapi mengapa ia tidak universal? Saya fikir kita boleh mengetahuinya.

Biar saya cadangkan satu langkah ke arah mengetahui. Kami boleh mengemukakan beberapa soalan kajian: Jika seorang adik beradik mempunyai belas kasihan jauh, adakah adik beradik yang lain—seorang kembar—juga memilikinya? Jika seorang ahli keluarga mempunyai belas kasihan yang lebih jauh, adakah lebih berkemungkinan ahli keluarga lain juga akan memilikinya? Atau adakah ia lebih rawak? Saya tidak tahu jawapannya, tetapi kita boleh mendapatkan jawapannya dengan cepat. Begitu banyak soalan yang saya kemukakan dalam buku itu mudah dijawab-ia bukan sains roket. Dengan kerja selama setahun, kami akan mempunyai maklumat yang boleh membantu kami ke arah matlamat saya untuk melihat perkembangan belas kasihan orang asing.

JS: Salah satu idea untuk meningkatkan belas kasihan global yang anda sebutkan dalam buku ini ialah menyediakan hiburan pro-sosial untuk kanak-kanak. Mengapa anda fikir ia boleh menjadi penyelesaian?

PE: Saya membangunkan satu set alat latihan kemahiran emosi yang boleh ditadbir sendiri atau diambil dalam kursus, dan ini juga boleh diberikan kepada kanak-kanak. Pada pandangan saya, emosi berkembang untuk memberikan kita cara untuk bertindak balas dengan cepat kepada situasi tanpa berfikir, dan kebaikan ini—tindak balas yang sangat pantas tanpa pemikiran—boleh menyelamatkan nyawa kita. Tetapi, kadangkala itu bermakna kita bertindak balas dengan cara yang sama sekali tidak sesuai, tanpa mengambil kira orang lain. Penyelesaiannya adalah untuk membawa kesedaran kepada emosi, supaya saya dapat menyedari emosi sebelum saya bertindak dan mempertimbangkan sama ada ini adalah cara terbaik untuk bertindak balas terhadap situasi itu atau tidak. Kanak-kanak boleh belajar ini.

Sesuatu yang anda mungkin tidak tahu tentang kerjaya saya ialah, pada tahun 70-an, saya membuat kajian tentang kesan program televisyen terhadap tingkah laku sosial kanak-kanak. Tetapi selepas setahun, saya menyerah kerana ia terlalu dipolitikkan, dan penemuan saya tidak pernah diterbitkan, kecuali dalam laporan kerajaan. Tetapi, apa yang saya dapati ialah kanak-kanak yang menonton aksi ganas di televisyen dan menunjukkan keseronokan lebih cenderung untuk cuba mencederakan kanak-kanak lain tidak lama kemudian, manakala kanak-kanak yang menunjukkan penderitaan di muka mereka apabila melihat program keganasan yang sama-seolah-olah mengenal pasti dengan penderitaan mangsa-akan cuba membantu kanak-kanak lain. Jadi, keputusan saya menunjukkan bahawa ia bukan program, per se; ia adalah tindak balas emosi kanak-kanak terhadap program tersebut. Ini menunjukkan bahawa kita perlu menggalakkan lebih banyak kesedaran emosi dalam kalangan kanak-kanak, dan kita boleh mencapainya melalui pendidikan dan jenis pengaturcaraan TV yang berbeza.

JS: Apa yang anda harap orang akan ambil dari buku itu?

PE: Buku itu benar-benar panggilan kepada penyelidik. Saya harap mereka akan berkata, Tuhan, ini penting! Kita perlu mengetahui lebih lanjut tentang belas kasihan distal sekarang dan mendapatkan lebih banyak program yang akan menggalakkan lebih banyak kebaikan dan belas kasihan dalam diri anak-anak kita. Anak-anak adalah harapan untuk masa depan. Lebih awal anda boleh menghubungi mereka dan memberikan mereka bahan pengajaran yang mereka rasa menarik dan itu akan menggalakkan belas kasihan di pihak mereka, lebih baik keadaan dunia.

-------

Lagi oleh Paul Ekman: