Comment Cultiver La Compassion Mondiale

Le psychologue légendaire Paul Ekman explique comment étendre la compassion au-delà de notre cercle familial et amical.

Paul Ekman est professeur émérite de psychologie à l'Université de Californie à San Francisco et expert en reconnaissance des émotions. Ses travaux sur l'identification des mécanismes musculaires sous-jacents aux expressions faciales ont contribué à nous aider à comprendre l'universalité des émotions et leur place dans nos vies sociales. En 2009, il a été désigné par le magazine TIME comme l'une des personnalités les plus influentes au monde, et ses travaux ont même marqué le public grâce à une émission télévisée à succès : « Lie to Me » .

Ces dernières années, Ekman s'est de plus en plus intéressé à appliquer ses connaissances sur les émotions pour améliorer les interactions sociales. Inspiré par ses échanges intellectuels avec le Dalaï-Lama, il a co-développé un programme intitulé « Cultiver l'équilibre émotionnel » , visant à aider les individus à reconnaître et à gérer les émotions difficiles afin de renforcer la compassion et l'empathie dans les interactions sociales. Ce programme s'est avéré efficace pour réduire la dépression, l'anxiété, l'hostilité et la rumination, ainsi que pour activer les émotions positives et la compassion.

Dans son dernier ouvrage, Moving Toward Global Compassion , Ekman envisage la possibilité que ce que nous avons appris sur la compassion puisse être transformé en un objectif plus ambitieux : la compassion mondiale. Son livre est un appel aux chercheurs – et à nous tous – pour réfléchir aux moyens de développer davantage de compassion, en particulier envers ceux qui sont éloignés de nous, socialement et géographiquement.

J’ai parlé avec lui récemment de son nouveau livre et de ce qu’il espère qu’il accomplira.

Jill Suttie : Pourquoi avez-vous voulu écrire ce livre maintenant ?

Paul Ekman : Ce livre est né de mon amitié avec le Dalaï-Lama, qui m'a donné le sentiment que je devais faire tout mon possible pour sensibiliser les gens à la compassion mondiale – une compassion qui va au-delà de ceux avec qui nous partageons une origine ethnique, une langue ou une culture commune. Je ne pense pas qu'il y ait suffisamment d'intérêt commun pour la compassion – peut-être dans les cercles bouddhistes et dans certains courants du christianisme et du judaïsme – mais ce n'est vraiment pas une priorité pour les gens. Je voulais la mettre au premier plan.

JS : Vous écrivez dans le livre qu'il existe deux types de compassion : proximale et distale. Pouvez-vous expliquer ce que vous entendez par ces termes ?

PE : Je fais une distinction qui, je crois, n'a jamais été faite auparavant, et je pense qu'elle est importante, car elle a des implications sur la manière dont nous encourageons la compassion. Nous connaissons tous la compassion proximale : quelqu'un tombe dans la rue et nous l'aidons à se relever. C'est la compassion proximale : nous voyons quelqu'un dans le besoin et nous l'aidons. Mais, quand je disais à mes enfants : « Portez un casque », c'est la compassion distale : essayer de prévenir le mal avant qu'il ne survienne. Et cela requiert des compétences différentes : il faut anticiper les préjudices avant qu'ils ne surviennent et essayer de les prévenir. La compassion distale est beaucoup plus sensible aux influences éducatives, je pense, et c'est notre véritable espoir.

JS : Pensez-vous que l’empathie est essentielle à la compassion distale ?

PE : L'empathie est un terme très ambigu. Tout dépend de ce qu'on entend par là. Si vous voulez dire « ressentir ce que l'autre ressent », je ne pense pas que l'empathie soit un prérequis à toute forme de compassion. Elle accompagne certaines formes de compassion proximale, mais je ne pense pas que ce soit un prérequis. Quand je vois quelqu'un tomber dans la rue, je n'ai pas besoin de ressentir sa douleur pour être motivé à l'aider. Certains diront que si je ne la ressens pas, je m'en fiche. Ce n'est pas mon avis.

Mais être capable d’adopter le point de vue d’une autre personne est essentiel pour développer ce que j’appelle la compassion distale, dans laquelle vous ressentez de l’inquiétude en essayant d’empêcher que du mal ou de la souffrance ne se produise.

JS : De nombreux chercheurs pensent que notre capacité innée à ressentir ce que les autres ressentent est ce qui motive la compassion ; il faut d’abord « se soucier des autres ». Si vous pensez que ce n’est pas essentiel, quelles autres capacités possédons-nous qui pourraient nous faire évoluer vers une compassion plus distante ?

PE : La compassion distale est clairement un processus plus intellectuel, mais elle repose sur des bases éthiques. Toutes les religions organisées, toutes les pratiques spirituelles que je connais, mettent l’accent sur la compassion, et pour la plupart, sur la compassion distale. Je pense que la compassion distale est très répandue en termes de reconnaissance, mais pas tellement en termes de pratique.

Quand je dis « spirituel », j'utilise ce terme au sens large pour signifier que l'on se préoccupe d'autre chose que de son propre bien-être – quelque chose qui ne se fonde pas sur l'avancement, une promotion ou une nouvelle voiture. La compassion distale donne le sentiment de mener une bonne vie, de faire ce que l'on devrait faire de sa vie : contribuer à prévenir la souffrance dans le monde. Tout le monde ne pense pas que c'est le but de la vie ; mais c'est ce que je crois.

JS : Si tant de traditions spirituelles encouragent la compassion distale, pourquoi n’en existe-t-il pas davantage ?

PE : Le matérialisme, la compétition, l’égocentrisme, le manque d’éducation : tout cela constitue un obstacle.

JS : Votre livre lance notamment un appel à la recherche. Quels sont, selon vous, les axes de recherche les plus prometteurs pour renforcer les objectifs de compassion mondiale ?

PE : Ce qui m'intéresse le plus, c'est la compassion envers les étrangers – celle que nous ressentons pour de parfaits inconnus. Pourquoi seulement certaines personnes la ressentent-elles ? On félicite ceux qui la ressentent, mais ce n'est pas le cas de tout le monde. On pense que c'est une vertu. Mais pourquoi n'est-elle pas universelle ? Je pense qu'on pourrait le découvrir.

Permettez-moi de suggérer une étape pour y parvenir. Nous pourrions poser quelques questions de recherche : si un frère ou une sœur fait preuve de compassion distale, un autre frère ou une sœur – un jumeau ou une jumelle – en ferait-il autant ? Si un membre d'une famille fait preuve de compassion plus distale, est-il plus probable qu'un autre membre de la famille en fasse autant ? Ou est-ce plus aléatoire ? Je ne connais pas la réponse, mais nous pourrions l'obtenir rapidement. Nombre des questions que je pose dans ce livre sont faciles à répondre ; elles ne sont pas complexes. Avec une année de travail, nous disposerions d'informations qui pourraient nous aider à atteindre mon objectif : voir se développer davantage de compassion envers les étrangers.

JS : L’une des idées que vous évoquez dans votre livre pour accroître la compassion mondiale est de proposer des divertissements prosociaux aux enfants. Pourquoi pensez-vous que cela pourrait être une solution ?

PE : J'ai développé un ensemble d'outils d'entraînement aux compétences émotionnelles, que l'on peut auto-administrer ou suivre en formation, et qui pourraient également être proposés aux enfants. À mon avis, les émotions ont évolué pour nous permettre de réagir rapidement à une situation sans réfléchir, et cette vertu – cette réaction très rapide et sans réfléchir – peut nous sauver la vie. Mais cela nous amène parfois à réagir de manière totalement inappropriée, sans considération pour les autres. La solution est de prendre conscience de ses émotions, afin d'en être conscient avant d'agir et de déterminer si c'est la meilleure façon de réagir à la situation. Les enfants peuvent apprendre cela.

Ce que vous ignorez probablement à propos de ma carrière, c'est que, dans les années 70, j'ai mené des recherches sur l'impact des émissions de télévision sur le comportement social des enfants. Mais au bout d'un an, j'ai abandonné, car la recherche était trop politisée, et mes conclusions n'ont jamais été publiées, sauf dans un rapport gouvernemental. Or, j'ai constaté que les enfants qui regardaient un acte violent à la télévision et manifestaient du plaisir étaient plus susceptibles de tenter de blesser un autre enfant peu de temps après, tandis que ceux qui manifestaient de la souffrance en voyant exactement la même émission de violence – semblant s'identifier à la souffrance de la victime – tentaient d'aider un autre enfant. Mes résultats ont donc montré que le problème n'était pas l'émission en elle-même, mais la réaction émotionnelle de l'enfant à l'émission. Cela implique que nous devons encourager une plus grande conscience émotionnelle chez les enfants, et nous pourrions y parvenir par l'éducation et un type différent de programmation télévisuelle.

JS : Qu’espérez-vous que les gens retiendront de ce livre ?

PE : Ce livre est un véritable appel aux chercheurs. J'espère qu'ils diront : « Mon Dieu, c'est important ! » Nous devons dès maintenant en apprendre davantage sur la compassion distale et développer davantage de programmes qui encouragent la bienveillance et la compassion chez nos enfants. Les enfants sont l'espoir de l'avenir. Plus tôt vous pourrez les contacter et leur fournir du matériel pédagogique stimulant et stimulant pour eux, meilleur sera le monde.

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