Hoe We Wereldwijd Mededogen Kunnen Cultiveren

De legendarische psycholoog Paul Ekman legt uit hoe je medeleven kunt tonen buiten je familie- en vriendenkring.

Paul Ekman is emeritus hoogleraar psychologie aan de Universiteit van Californië in San Francisco en expert op het gebied van emotieherkenning. Zijn werk, gericht op het identificeren van de spierkracht achter gezichtsuitdrukkingen, heeft ons geholpen de universaliteit van emoties en de plaats ervan in ons sociale leven te begrijpen. In 2009 werd hij door TIME Magazine uitgeroepen tot een van de meest invloedrijke mensen ter wereld, en zijn werk raakte zelfs bekend bij het grote publiek toen het leidde tot de populaire tv-serie Lie to Me .

De laatste jaren heeft Ekman een groeiende interesse ontwikkeld in het toepassen van zijn kennis over emoties om menselijke sociale interacties te verbeteren. Geïnspireerd door intellectuele gesprekken met de Dalai Lama ontwikkelde hij samen met anderen een programma genaamd Cultivating Emotional Balance , met als doel mensen te helpen moeilijke emoties te herkennen en te beheersen om zo compassie en empathie in sociale interacties te vergroten. Het programma is aantoonbaar effectief gebleken bij het verminderen van depressie, angst, vijandigheid en gepieker, en bij het activeren van positieve emoties en compassie.

In zijn nieuwste boek, Moving Toward Global Compassion , onderzoekt Ekman de mogelijkheid dat wat we hebben geleerd over het cultiveren van compassie, kan worden aangewend voor een ambitieuzer doel: wereldwijde compassie. Zijn boek is een oproep aan onderzoekers – en aan ons allemaal – om na te denken over manieren waarop we meer compassie kunnen ontwikkelen, vooral voor degenen die sociaal en geografisch ver van ons verwijderd zijn.

Ik sprak onlangs met hem over zijn nieuwe boek en wat hij ermee hoopt te bereiken.

Jill Suttie: Waarom wilde je dit boek nu schrijven?

Paul Ekman: Dit boek is ontstaan ​​uit mijn vriendschap met de Dalai Lama, waardoor ik het gevoel kreeg dat ik moest doen wat ik kon om mensen bewust te maken van wereldwijde compassie – compassie voor meer dan alleen degenen met wie we een etniciteit, taal of cultuur delen. Ik denk niet dat er genoeg gedeelde interesse in compassie is – misschien in boeddhistische kringen en in sommige delen van het christendom en jodendom – maar het staat niet echt hoog op de agenda bij mensen. Ik wilde het juist wel op de agenda zetten.

JS: Je schrijft in het boek dat er twee soorten compassie zijn: nabij en ver weg. Kun je uitleggen wat je met die termen bedoelt?

PE: Ik maak een onderscheid dat volgens mij nog niet eerder is gemaakt, en ik denk dat het belangrijk is, omdat het implicaties heeft voor hoe we compassie aanmoedigen. We zijn allemaal bekend met nabije compassie: iemand valt op straat en we helpen hem overeind. Dat is nabije compassie: we zien iemand in nood en we helpen hem. Maar toen ik vroeger tegen mijn kinderen zei: "Draag een helm", dan was dat distale compassie: proberen schade te voorkomen voordat die ontstaat. En dat vereist een andere set vaardigheden: het vereist sociale voorspellingen, het anticiperen op schade voordat die ontstaat, en proberen die te voorkomen. Distale compassie is veel vatbaarder voor educatieve invloeden, denk ik, en dat is onze echte hoop.

JS: Denk je dat empathie essentieel is voor distaal mededogen?

PE: Empathie is zo'n dubbelzinnige term. Het hangt ervan af wat je ermee bedoelt. Als je bedoelt "voelen wat de ander voelt", denk ik niet dat empathie een vereiste is voor welke vorm van compassie dan ook. Het is een aanvulling op sommige vormen van naaste compassie, maar ik denk niet dat het een vereiste is. Als ik iemand op straat zie vallen, hoef ik hun pijn niet te voelen om gemotiveerd te zijn om ze te helpen. Sommige mensen zouden zeggen dat het me niets kan schelen als ik het niet voel. Zo denk ik er niet over.

Maar het is cruciaal om het perspectief van een ander persoon te kunnen innemen om te ontwikkelen wat ik distale compassie noem: waarbij je je betrokken voelt bij het proberen te voorkomen dat er schade of lijden ontstaat.

JS: Veel onderzoekers geloven dat ons aangeboren vermogen om te voelen wat anderen voelen de drijfveer is voor compassie – dat we eerst moeten 'zorgen'. Als u denkt dat dat niet cruciaal is, welke andere capaciteiten bezitten we dan die ons tot meer afstandelijke compassie zouden kunnen bewegen?

PE: Distaal mededogen is duidelijk een meer intellectueel proces, maar het heeft een ethische basis. Elke georganiseerde religie, elke spirituele praktijk die ik ken, benadrukt mededogen, en voor de meeste ervan distaal mededogen. Ik denk dat distaal mededogen zeer wijdverbreid is in termen van erkenning, maar niet zo wijdverbreid in termen van de praktijk.

Als ik 'spiritueel' zeg, gebruik ik de term in brede zin om aan te geven dat je je om iets anders bekommert dan je eigen welzijn – iets dat niet gebaseerd is op vooruitgang, promotie of een nieuwe auto. Afstandelijke compassie geeft je het gevoel dat je een goed leven leidt, dat je doet wat je moet doen met je leven, namelijk helpen lijden in de wereld te voorkomen. Niet iedereen denkt dat het leven daar om draait, maar ik geloof dat wel.

JS: Als zoveel spirituele tradities afstandelijk mededogen aanmoedigen, waarom is dat er dan niet meer?

PE: Materialisme, concurrentie, egoïsme, slechte opleiding: dat zijn allemaal dingen die in de weg zitten.

JS: Een deel van uw boek is een oproep tot onderzoek. Wat zijn volgens u de meest veelbelovende onderzoeksgebieden om wereldwijde compassiedoelen te versterken?

PE: Wat me het meest interesseert, is mededogen met vreemden – het mededogen dat we voelen voor volslagen vreemden. Waarom voelen alleen sommige mensen dat? We prijzen mensen die het hebben, maar niet iedereen heeft dat. We vinden het een deugd. Maar waarom is het niet universeel? Ik denk dat we daar wel achter kunnen komen.

Laat me een eerste stap in de richting van dat onderzoek voorstellen. We zouden een aantal onderzoeksvragen kunnen stellen: als één broer of zus distaal mededogen heeft, zou een andere broer of zus – een tweeling – het dan ook hebben? Als één familielid meer distaal mededogen heeft, is de kans dan groter dat een ander familielid het ook heeft? Of is het meer willekeurig? Ik weet het antwoord niet, maar we zouden er snel een antwoord op kunnen krijgen. Veel van de vragen die ik in het boek stel, zijn gemakkelijk te beantwoorden – het is geen hogere wiskunde. Met een jaar werk zouden we informatie hebben die ons zou kunnen helpen bij mijn doel om de ontwikkeling van meer mededogen voor vreemden te zien.

JS: Een van de ideeën die je in het boek noemt om wereldwijd mededogen te vergroten, is het aanbieden van prosociaal entertainment voor kinderen. Waarom denk je dat dat een oplossing zou kunnen zijn?

PE: Ik heb een set tools ontwikkeld om emotionele vaardigheden te trainen, die je zelf kunt doen of in een cursus kunt volgen. Deze tools kun je ook aan kinderen geven. Naar mijn mening hebben emoties zich ontwikkeld om ons een manier te bieden om snel en zonder nadenken op een situatie te reageren, en deze deugd – deze razendsnelle reactie zonder na te denken – kan ons leven redden. Maar soms betekent dit dat we op een totaal ongepaste manier reageren, zonder rekening te houden met anderen. De oplossing is om me bewust te worden van emoties, zodat ik me bewust kan zijn van de emotie voordat ik handel en kan overwegen of dit de beste manier is om op de situatie te reageren. Kinderen kunnen dit leren.

Iets wat je waarschijnlijk niet weet over mijn carrière, is dat ik in de jaren 70 onderzoek deed naar de impact van televisieprogramma's op het sociale gedrag van kinderen. Maar na een jaar gaf ik het op omdat het te gepolitiseerd was, en mijn bevindingen werden nooit gepubliceerd, behalve in een overheidsrapport. Wat ik ontdekte, was dat kinderen die een gewelddadige handeling op televisie zagen en er plezier in toonden, eerder geneigd waren om kort daarna een ander kind pijn te doen, terwijl kinderen die bij het zien van precies hetzelfde gewelddadige programma lijden op hun gezicht lieten zien – en zich schijnbaar identificeerden met het lijden van het slachtoffer – een ander kind probeerden te helpen. Mijn resultaten toonden dus aan dat het niet zozeer aan het programma lag; het ging om de emotionele reactie van het kind op het programma. Dit impliceert dat we meer emotioneel bewustzijn bij kinderen moeten stimuleren, en dat kunnen we bereiken door middel van educatie en een ander type tv-programma.

JS: Wat hoop je dat mensen meenemen uit het boek?

PE: Het boek is eigenlijk een oproep aan onderzoekers. Ik hoop dat ze zullen zeggen: God, dit is belangrijk! We moeten nu meer te weten komen over distale compassie en meer programma's opzetten die onze kinderen meer vriendelijkheid en compassie zullen stimuleren. Kinderen zijn de hoop voor de toekomst. Hoe eerder je ze kunt bereiken en ze lesmateriaal kunt geven dat ze interessant vinden en dat compassie bij hen stimuleert, hoe beter het met de wereld zal gaan.

-------

Meer van Paul Ekman: