Како неговати глобално саосећање

Легендарни психолог Пол Екман објашњава како проширити саосећање изван нашег круга породице и пријатеља.

Пол Екман је професор емеритус психологије на Калифорнијском универзитету у Сан Франциску и стручњак за препознавање емоција. Његов рад на идентификацији мишићне основе израза лица био је од кључног значаја да нам помогне да разумемо универзалност емоција и њихово место у нашим друштвеним животима. Магазин ТИМЕ га је 2009. године прогласио једним од најутицајнијих људи на свету, а његов рад је чак ушао у популарну свест када је довео до популарне ТВ емисије — Лажи ме .

Последњих година, Екман је имао све већи интерес да своје знање о емоцијама примени на побољшање људских друштвених интеракција. Инспирисан интелектуалном разменом са Далај Ламом, он је заједно развио програм под називом Неговање емоционалне равнотеже , са циљем да помогне појединцима да препознају и управљају тешким емоцијама како би побољшали саосећање и емпатију у друштвеним интеракцијама. Показало се да програм помаже у смањењу депресије, анксиозности, непријатељства и размишљања, као и да активира позитивне емоције и саосећање.

У својој најновијој књизи, Кретање ка глобалном саосећању , Екман разматра могућност да се оно што смо научили о неговању саосећања може окренути ка амбициознијем циљу: глобалном саосећању. Његова књига је молба истраживачима – и свима нама – да размотре начине на које можемо развити више саосећања, посебно за оне који су друштвено и географски далеко од нас.

Недавно сам разговарао с њим о његовој новој књизи ио томе шта се нада да ће постићи.

Јилл Суттие: Зашто сте сада хтели да напишете ову књигу?

Пол Екман: ​​Ова књига је настала из мог пријатељства са Далај Ламом, због чега сам се осећао као да треба да учиним све што могу да учиним људе забринутим за глобално саосећање – саосећање за више од оних са којима делимо етничку припадност, језик или културу. Мислим да нема довољно заједничког интереса за саосећање—можда у будистичким круговима иу неким деловима хришћанства и јудаизма—али оно заиста није на првом месту за људе. Хтео сам да га ставим на предњи горионик.

ЈС: Пишете у књизи да постоје две врсте саосећања — проксимално и дистално. Можете ли да објасните шта мислите под тим терминима?

ПЕ: Правим разлику за коју мислим да није раније направљена, и мислим да је важна, јер има импликације у смислу начина на који подстичемо саосећање. Сви смо упознати са проксималним саосећањем: неко падне на улици, а ми му помажемо да устане. То је проксимално саосећање: где видимо некога у невољи и помажемо му. Али, када сам својој деци говорио: „Носите кацигу“, то је дистално саосећање: покушавам да спречим штету пре него што се догоди. А то захтева другачији скуп вештина: захтева друштвено предвиђање, предвиђање штете пре него што се догоди и покушај да је спречи. Мислим да је дистално саосећање много подложније образовним утицајима, и то је наша права нада.

ЈС: Да ли мислите да је емпатија кључна за дистално саосећање?

ПЕ: Емпатија је тако двосмислен термин. Зависи шта мислите под тим. Ако мислите „осећати оно што друга особа осећа“, не мислим да је емпатија предуслов за било коју врсту саосећања. То је додатак неким облицима проксималног саосећања, али не мислим да је то предуслов. Када видим да неко пада на улици, не морам да осетим његову повреду да бих био мотивисан да му помогнем. Неки људи би рекли да ако то не осетим, неће ме брига. То није мој став.

Али, способност да узмете перспективу друге особе је кључна за развој онога што ја зовем дисталном саосећањем—у којој осећате забринутост у покушају да спречите појаву штете или патње.

ЈС: Многи истраживачи верују да је наша урођена способност да осећамо оно што други осећају оно што покреће саосећање — да прво морамо да „бринемо“. Ако мислите да то није критично, које друге капацитете поседујемо који би нас могли покренути ка удаљенијем саосећању?

ПЕ: Дистална саосећајност је очигледно више интелектуални процес; али је етички заснован. Свака организована религија, свака духовна пракса за коју знам, наглашава саосећање, а за већину њих дистално саосећање. Мислим да је дистална саосећајност веома распрострањена у смислу препознавања, али није толико распрострањена у смислу њене праксе.

Када кажем „духовно“, користим термин широко да значи да се бринете о нечему другом осим о сопственом благостању – нечему што није засновано на напредовању или унапређењу или новом аутомобилу. Дистално саосећање вам даје осећај да водите добар живот, да радите оно што би требало да радите са својим животом, а то је да спречите патњу у свету. Не мисле сви да је то оно што је живот; али ја то верујем.

ЈС: Ако толико духовних традиција подстиче дистално саосећање, зашто га нема више?

ПЕ: Материјализам, такмичење, егоцентричност, лоше образовање — све су то ствари које сметају.

ЈС: Део ваше књиге је позив на истраживање. Које су по вашем мишљењу области истраживања које највише обећавају за повећање глобалних циљева саосећања?

ПЕ: Оно што ме највише занима је саосећање са странцима—саосећање које осећамо према потпуним странцима. Зашто само неки људи то осећају? Ми хвалимо људе који то имају, али не имају сви. Мислимо да је то врлина. Али зашто није универзална? Мислим да бисмо могли да сазнамо.

Дозволите ми да предложим један корак ка сазнању. Могли бисмо поставити нека истраживачка питања: ако један брат или сестра има дистално саосећање, да ли би га и други брат – близанац – такође поседовао? Ако један члан породице има више дисталног саосећања, да ли је вероватније да ће га имати и други члан породице? Или је више насумично? Не знам одговор, али на то бисмо могли брзо да добијемо одговор. На многа питања која постављам у књизи је лако одговорити — она нису ракетна наука. Са једногодишњим радом, имали бисмо информације које би нам могле помоћи у постизању мог циља да видим развој више чуднијег саосећања.

ЈС: Једна од идеја за повећање глобалног саосећања коју помињете у књизи је пружање просоцијалне забаве за децу. Зашто мислите да би то могло бити решење?

ПЕ: Развио сам сет алата за обуку емоционалних вештина који су могли да се сами управљају или похађају на курсу, а могу се дати и деци. По мом мишљењу, емоције су еволуирале да би нам пружиле начин да брзо реагујемо на ситуацију без размишљања, а ова врлина – ова веома брза реакција без размишљања – може да нам спасе животе. Али, понекад то значи да реагујемо на потпуно неприкладан начин, без обзира на друге. Решење је да доведем свест до емоција, тако да могу бити свестан емоција пре него што реагујем и размислим да ли је ово најбољи начин да одговорим на ситуацију. Деца ово могу научити.

Нешто што вероватно не знате о мојој каријери је да сам 70-их година истраживао утицај телевизијских програма на друштвено понашање деце. Али након годину дана, одустао сам јер је било превише политизовано, а моји налази никада нису објављени, осим у владином извештају. Али, оно што сам открио је да су деца која су гледала насилни чин на телевизији и показала задовољство вероватније покушала да повреде друго дете убрзо након тога, док би деца која су показала патњу на лицу када су видела потпуно исти програм насиља – наизглед се поистовећујући са патњом жртве – покушала да помогну другом детету. Дакле, моји резултати су показали да то није био програм, сам по себи; то је био емоционални одговор детета на програм. То значи да треба да подстичемо више емоционалне свести код деце, а то бисмо могли да постигнемо кроз едукацију и другачији тип ТВ програма.

ЈС: Шта се надате да ће људи узети из књиге?

ПЕ: Књига је заиста позив истраживачима. Надам се да ће рећи, Боже, ово је важно! Сада морамо да сазнамо више о дисталном саосећању и да добијемо више програма који ће подстаћи више љубазности и саосећања код наше деце. Деца су нада за будућност. Што раније дођете до њих и пружите им наставне материјале који ће сматрати узбудљивим и који ће подстаћи саосећање са њихове стране, свет ће бити бољи.

-------

Више од Пола Екмана: