Kako Gojiti Globalno sočutje

Legendarni psiholog Paul Ekman pojasnjuje, kako razširiti sočutje izven kroga družine in prijateljev.

Paul Ekman je zaslužni profesor psihologije na Kalifornijski univerzi v San Franciscu in strokovnjak za prepoznavanje čustev. Njegovo delo pri prepoznavanju mišične podlage obrazne mimike nam je pomagalo razumeti univerzalnost čustev in njihovo mesto v našem družbenem življenju. Leta 2009 ga je revija TIME razglasila za enega najvplivnejših ljudi na svetu, njegovo delo pa je celo prišlo v množično zavest, ko je pripeljalo do priljubljene televizijske oddaje – Lie to Me .

V zadnjih letih se je Ekman vse bolj zanimal za uporabo svojega znanja o čustvih za izboljšanje človeških družbenih interakcij. Navdihnjen z intelektualnimi izmenjavami z dalajlamo je sorazvil program, imenovan Kultiviranje čustvenega ravnovesja , s ciljem pomagati posameznikom pri prepoznavanju in obvladovanju težkih čustev za povečanje sočutja in empatije v družbenih interakcijah. Dokazano je, da program pomaga zmanjšati depresijo, anksioznost, sovražnost in prežvekovanje ter aktivira pozitivna čustva in sočutje.

V svoji najnovejši knjigi Moving Toward Global Compassion Ekman razmišlja o možnosti, da bi lahko tisto, kar smo se naučili o negovanju sočutja, obrnili k bolj ambicioznemu cilju: globalnemu sočutju. Njegova knjiga je poziv raziskovalcem – in vsem nam –, da razmislimo o načinih, kako lahko razvijemo več sočutja, zlasti do tistih, ki so socialno in geografsko daleč od nas.

Pred kratkim sem z njim govoril o njegovi novi knjigi in o tem, kaj upa, da bo dosegla.

Jill Suttie: Zakaj ste želeli napisati to knjigo zdaj?

Paul Ekman: Ta knjiga je nastala iz mojega prijateljstva z dalajlamo, zaradi česar sem se počutil, kot da bi moral storiti vse, kar je v moji moči, da bi ljudi vzbudil zanimanje za globalno sočutje – sočutje do več kot do tistih, s katerimi delimo etnično pripadnost, jezik ali kulturo. Mislim, da ni dovolj splošnega zanimanja za sočutje – morda v budističnih krogih in v nekaterih delih krščanstva in judovstva –, vendar to za ljudi res ni na prvem mestu. Želel sem ga dati na prvo mesto.

JS: V knjigi pišete, da obstajata dve vrsti sočutja – proksimalno in distalno. Ali lahko pojasnite, kaj mislite s temi izrazi?

PE: Delam razliko, za katero mislim, da še ni bila narejena, in mislim, da je pomembna, ker vpliva na to, kako spodbujamo sočutje. Vsi poznamo proksimalno sočutje: nekdo pade na ulici, mi pa mu pomagamo vstati. To je proksimalno sočutje: ko vidimo nekoga v stiski in mu pomagamo. Toda ko sem svojim otrokom govoril: "Nosite čelado," je to distalno sočutje: poskus preprečiti škodo, preden se zgodi. In to zahteva drugačen nabor veščin: zahteva družbeno napovedovanje, predvidevanje škode, preden se zgodi, in poskušanje preprečiti. Mislim, da je distalno sočutje veliko bolj dovzetno za vzgojne vplive in je naše pravo upanje.

JS: Ali menite, da je empatija ključnega pomena za distalno sočutje?

PE: Empatija je tako dvoumen izraz. Odvisno kaj s tem misliš. Če mislite »čutiti, kar čuti druga oseba«, menim, da empatija ni predpogoj za kakršno koli sočutje. Je spremljevalec nekaterih oblik bližnjega sočutja, vendar mislim, da ni predpogoj. Ko vidim, da nekdo pade na ulici, mi ni treba čutiti njegove bolečine, da bi bil motiviran, da mu pomagam. Nekateri bi rekli, da mi bo vseeno, če tega ne čutim. To ni moje mnenje.

Toda zmožnost zavzeti perspektive druge osebe je ključnega pomena za razvoj tega, kar imenujem distalno sočutje – v katerem čutite zaskrbljenost, ko poskušate preprečiti škodo ali trpljenje.

JS: Mnogi raziskovalci verjamejo, da je naša prirojena sposobnost, da čutimo, kar čutijo drugi, tisto, kar poganja sočutje – da nam mora najprej »skrbeti«. Če menite, da to ni kritično, katere druge sposobnosti imamo, ki bi nas lahko premaknile k bolj distalnemu sočutju?

PE: Distalno sočutje je očitno bolj intelektualen proces; vendar je etično utemeljeno. Vsaka organizirana religija, vsaka duhovna praksa, ki jo poznam, poudarja sočutje in pri večini distalno sočutje. Mislim, da je distalno sočutje zelo razširjeno v smislu njegovega prepoznavanja, ni pa zelo razširjeno v smislu njegove prakse.

Ko rečem "duhoven", uporabljam izraz na splošno, da pomenim, da vas skrbi nekaj drugega kot vaša lastna blaginja - nekaj, kar ne temelji na napredovanju ali napredovanju ali novem avtomobilu. Distalno sočutje vam daje občutek, da živite dobro življenje, da delate tisto, kar bi morali početi s svojim življenjem, to je pomagati preprečiti trpljenje v svetu. Vsi ne mislijo, da je to bistvo življenja; ampak v to verjamem.

JS: Če toliko duhovnih tradicij spodbuja distalno sočutje, zakaj ga ni več?

PE: Materializem, tekmovalnost, egocentričnost, slaba izobrazba – vse to so stvari, ki vas ovirajo.

JS: Del vaše knjige je poziv k raziskovanju. Katera področja raziskav po vašem mnenju najbolj obetajo za povečanje ciljev globalnega sočutja?

PE: Najbolj me zanima sočutje do tujcev – sočutje, ki ga čutimo do popolnih tujcev. Zakaj le nekateri ljudje to čutijo? Hvalimo ljudi, ki ga imajo, vendar ne vsi. Mislimo, da je to vrlina. Toda zakaj ni univerzalen? Mislim, da bi lahko izvedeli.

Naj predlagam en korak k ugotovitvi. Lahko bi postavili nekaj raziskovalnih vprašanj: če ima en brat ali sestra distalno sočutje, ali bi ga imel tudi drug brat ali sestra – dvojček? Če ima en član družine več distalnega sočutja, je bolj verjetno, da bi ga imel tudi drug član družine? Ali pa je bolj naključno? Ne poznam odgovora, a na to bi lahko hitro dobili odgovor. Na mnoga vprašanja, ki jih postavljam v knjigi, je enostavno odgovoriti – niso raketna znanost. Z enoletnim delom bi imeli informacije, ki bi nam lahko pomagale pri doseganju mojega cilja, videti razvoj bolj tujskega sočutja.

JS: Ena od zamisli za povečanje globalnega sočutja, ki jo omenjate v knjigi, je zagotavljanje prosocialne zabave za otroke. Zakaj mislite, da bi to lahko bila rešitev?

PE: Razvil sem nabor orodij za usposabljanje čustvenih veščin, ki bi jih lahko uporabljali sami ali jih vzeli na tečaju in jih lahko dali tudi otrokom. Po mojem mnenju so se čustva razvila, da bi nam omogočila hiter odziv na situacijo brez razmišljanja, in ta vrlina – ta zelo hiter odziv brez razmišljanja – nam lahko reši življenje. Toda včasih to pomeni, da reagiramo na popolnoma neprimeren način, brez upoštevanja drugih. Rešitev je v tem, da ozavestim čustva, da se lahko zavedam čustev, preden ukrepam, in razmislim, ali je to najboljši način za odziv na situacijo ali ne. Otroci se tega lahko naučijo.

Nekaj, kar verjetno ne veste o moji karieri, je, da sem v 70. letih raziskoval vpliv televizijskih programov na družbeno vedenje otrok. Toda po enem letu sem obupal, ker je bilo preveč politizirano, moje ugotovitve pa niso bile nikoli objavljene, razen v vladnem poročilu. Toda ugotovil sem, da je večja verjetnost, da bodo otroci, ki so gledali nasilno dejanje na televiziji in pokazali užitek, kmalu zatem poškodovali drugega otroka, medtem ko bodo otroci, ki so na svojem obrazu pokazali trpljenje, ko so videli popolnoma enak program nasilja – navidezno se identificirajo s trpljenjem žrtve – poskušali pomagati drugemu otroku. Torej, moji rezultati so pokazali, da to ni bil program sam po sebi; to je bil čustveni odziv otroka na program. To pomeni, da moramo pri otrocih spodbujati večjo čustveno zavest, to pa bi lahko dosegli z izobraževanjem in drugačno vrsto televizijskega programa.

JS: Kaj upate, da bodo ljudje odnesli iz knjige?

PE: Knjiga je res poziv raziskovalcem. Upam, da bodo rekli, Bog, to je pomembno! Zdaj moramo izvedeti več o distalnem sočutju in pridobiti več programov, ki bodo spodbujali več prijaznosti in sočutja pri naših otrocih. Otroci so upanje za prihodnost. Prej ko pridete do njih in jim zagotovite učno gradivo, ki se jim bo zdelo vznemirljivo in bo spodbudilo sočutje z njihove strani, bolje bo za svet.

-------

Več avtorja Paula Ekmana: