Discurso De aceptación Del Nobel De Elie Wiesel

Siempre debemos tomar partido. La neutralidad ayuda al opresor, nunca a la víctima. El silencio anima al atormentador, nunca al atormentado.

En 1986, a la edad de cincuenta y ocho años, el escritor y activista político judío-estadounidense de origen rumano Elie Wiesel (30 de septiembre de 1928 - 2 de julio de 2016) recibió el Premio Nobel de la Paz. El comité del Nobel lo calificó de "mensajero de la humanidad". Wiesel hizo honor a ese apodo con exquisita elocuencia el 10 de diciembre de ese año, exactamente noventa años después de la muerte de Alfred Nobel , al subir al escenario del Ayuntamiento de Oslo, Noruega, y pronunciar un discurso espectacular sobre la justicia, la opresión y nuestra responsabilidad individual en nuestra libertad compartida. El discurso se incluyó finalmente en "Elie Wiesel: Mensajero de la Paz" ( biblioteca pública ).

Tres décadas después, las palabras de Wiesel resuenan con una inquietante actualidad mientras nos vemos sacudidos por nuestra arrogancia generacional, por la ilusión de progreso, obligados a enfrentar las realidades contemporáneas del racismo, la tortura y otras injusticias contra la experiencia humana. Pero junto al recordatorio de cuán trágicamente hemos fallado a la visión de Wiesel, también está la promesa de posibilidad que nos recuerda las altas cumbres del espíritu humano que somos capaces de alcanzar si elegimos alimentar no nuestros impulsos más bajos, sino los más exaltados. Sobre todo, Wiesel nos asegura que estas decisiones no son grandiosas ni reservadas para quienes ostentan el poder, sino cotidianas y profundamente personales, que se encuentran en la calidad de la intención con la que cada uno vive su vida.

Con la sabiduría adquirida con esfuerzo gracias a su propia experiencia como sobreviviente del Holocausto, memorablemente narrada en sus icónicas memorias Night , Wiesel ensalza nuestro deber de hablar contra la injusticia incluso cuando el mundo se retira al escondite del silencio:

Recuerdo: sucedió ayer o hace una eternidad. Un joven judío descubrió el reino de la noche. Recuerdo su desconcierto, recuerdo su angustia. Todo sucedió tan rápido. El gueto. La deportación. El vagón de ganado sellado. El altar de fuego donde la historia de nuestro pueblo y el futuro de la humanidad debían ser sacrificados.

Recuerdo que le preguntó a su padre: "¿Será cierto?". Estamos en el siglo XX, no en la Edad Media. ¿Quién permitiría que se cometieran semejantes crímenes? ¿Cómo podría el mundo permanecer en silencio?

Y ahora el chico se vuelve hacia mí: «Dime», pregunta. «¿Qué has hecho con mi futuro? ¿Qué has hecho con tu vida?».

Y le digo que lo he intentado. Que he intentado mantener viva la memoria, que he intentado luchar contra quienes quisieran olvidar. Porque si olvidamos, somos culpables, somos cómplices.

Y entonces le expliqué lo ingenuos que éramos, que el mundo sí lo sabía y guardaba silencio. Y por eso juré no callar jamás, cuando y dondequiera que los seres humanos sufran y sean humillados. Siempre debemos tomar partido. La neutralidad ayuda al opresor, nunca a la víctima. El silencio anima al torturador, nunca al atormentado. A veces debemos intervenir. Cuando vidas humanas están en peligro, cuando la dignidad humana está en juego, las fronteras y las sensibilidades nacionales se vuelven irrelevantes. Dondequiera que hombres o mujeres sean perseguidos por su raza, religión u opiniones políticas, ese lugar debe, en ese momento, convertirse en el centro del universo.

Wiesel nos recuerda que incluso la disidencia políticamente trascendental siempre comienza con un acto personal: con una sola voz que se niega a ser silenciada:

Hay tanta injusticia y sufrimiento que reclama nuestra atención: víctimas del hambre, del racismo y de la persecución política, escritores y poetas, prisioneros en tantos países gobernados por la izquierda y la derecha. Los derechos humanos se violan en todos los continentes. Hay más personas oprimidas que libres.

[…]

Hay mucho por hacer, mucho se puede hacer. Una persona, una persona íntegra, puede marcar la diferencia, una diferencia de vida o muerte. Mientras un disidente esté en prisión, nuestra libertad no será verdadera. Mientras un niño pase hambre, nuestras vidas estarán llenas de angustia y vergüenza. Lo que todas estas víctimas necesitan sobre todo es saber que no están solas; que no las olvidamos, que cuando sus voces sean silenciadas les prestaremos la nuestra, que si bien su libertad depende de la nuestra, la calidad de nuestra libertad depende de la suya.

Esto es lo que le digo al joven judío que se pregunta qué he hecho con sus años. Es en su nombre que les hablo y les expreso mi más profunda gratitud. Nadie es tan capaz de agradecer como quien ha surgido del reino de la noche. Sabemos que cada momento es un instante de gracia, cada hora una ofrenda; no compartirlos significaría traicionarlos. Nuestras vidas ya no nos pertenecen solo a nosotros; pertenecen a todos aquellos que nos necesitan desesperadamente.

Complemente con Viktor Frankl sobre la búsqueda humana de significado y Aung San Suu Kyi, quien recibió el Premio Nobel de la Paz cinco años más tarde, sobre la libertad del miedo , luego revise el conmovedor discurso de aceptación del Premio Nobel de William Faulkner sobre el papel del escritor como un estimulante del corazón humano , la hermosa carta de gratitud de Albert Camus a su maestra de infancia al recibir el codiciado galardón y la historia de por qué Jean Paul Sartre se convirtió en la primera persona en rechazar el prestigioso premio .