എലി വീസലിന്റെ നോബൽ സ്വീകാര്യതാ പ്രസംഗം

"നമ്മൾ എപ്പോഴും പക്ഷം പിടിക്കണം. നിഷ്പക്ഷത പീഡിപ്പിക്കുന്നവനെ സഹായിക്കുന്നു, ഒരിക്കലും ഇരയെയല്ല. നിശബ്ദത പീഡിപ്പിക്കുന്നവനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, ഒരിക്കലും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവനെയല്ല."

1986-ൽ, അമ്പത്തിയെട്ടാം വയസ്സിൽ, റൊമാനിയയിൽ ജനിച്ച ജൂത-അമേരിക്കൻ എഴുത്തുകാരനും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തകനുമായ എലി വീസലിന് (സെപ്റ്റംബർ 30, 1928–ജൂലൈ 2, 2016) സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. നോബൽ കമ്മിറ്റി അദ്ദേഹത്തെ "മനുഷ്യരാശിയുടെ ദൂതൻ" എന്ന് വിളിച്ചു. ആ വർഷം ഡിസംബർ 10-ന് - ആൽഫ്രഡ് നോബൽ മരിച്ച് കൃത്യം തൊണ്ണൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം - നോർവേയിലെ ഓസ്ലോ സിറ്റി ഹാളിൽ വേദിയിലെത്തി നീതി, അടിച്ചമർത്തൽ, നമ്മുടെ പങ്കിട്ട സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലെ നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അതിശയകരമായ ഒരു പ്രസംഗം നടത്തിയപ്പോൾ വീസൽ ആ വിളിപ്പേരിനോട് യോജിക്കുന്നു. ഈ പ്രസംഗം ഒടുവിൽ എലി വീസൽ: മെസഞ്ചർ ഫോർ പീസ് ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി.

മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, തലമുറകളുടെ അഭിമാനത്തിൽ നിന്ന്, പുരോഗതിയുടെ മിഥ്യാധാരണയിൽ നിന്ന്, വംശീയത, പീഡനം, മനുഷ്യാനുഭവത്തിനെതിരായ മറ്റ് അനീതി എന്നിവയുടെ സമകാലിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ നേരിടാൻ നിർബന്ധിതരാകുമ്പോൾ, വീസലിന്റെ വാക്കുകൾ അസ്വസ്ഥത ഉളവാക്കുന്ന സമയബന്ധിതമായി മുഴങ്ങുന്നു. എന്നാൽ വീസലിന്റെ ദർശനം എത്ര ദാരുണമായി പരാജയപ്പെട്ടു എന്ന ഓർമ്മപ്പെടുത്തലിനൊപ്പം, നമ്മുടെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പ്രചോദനങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതിനെ പോഷിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ നമുക്ക് എത്താൻ കഴിയുന്ന മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ എത്ര ഉയരങ്ങളിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയുമെന്ന് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന സാധ്യതയുടെ വാഗ്ദാനവും വീസലിന്റെ വാക്കുകളാണ്. എല്ലാറ്റിനുമുപരി, ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഗംഭീരവും അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവർക്കായി മാത്രം നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നതുമല്ല, മറിച്ച് ദൈനംദിനവും ആഴത്തിലുള്ള വ്യക്തിപരവുമാണെന്ന് വീസൽ ഉറപ്പുനൽകുന്നു, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും നമ്മുടെ ജീവിതം നയിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു.

ഹോളോകോസ്റ്റ് അതിജീവിച്ചയാൾ എന്ന നിലയിൽ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് നേടിയെടുത്ത ജ്ഞാനം, തന്റെ ഐക്കണിക് ഓർമ്മക്കുറിപ്പായ ' രാത്രി'യിൽ അവിസ്മരണീയമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു, വീസൽ, ലോകം നിശബ്ദതയുടെ മറവിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുമ്പോഴും അനീതിക്കെതിരെ സംസാരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കടമയെ പ്രകീർത്തിക്കുന്നു:

എനിക്കോർമ്മയുണ്ട്: അത് ഇന്നലെയോ നിത്യതകൾക്ക് മുമ്പോ സംഭവിച്ചതാണ്. ഒരു യുവ ജൂത ബാലൻ രാത്രിയുടെ രാജ്യം കണ്ടെത്തി. അവന്റെ അമ്പരപ്പ്, അവന്റെ വേദന ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. എല്ലാം വളരെ വേഗത്തിൽ സംഭവിച്ചു. ഗെട്ടോ. നാടുകടത്തൽ. മുദ്രയിട്ട കന്നുകാലി വണ്ടി. നമ്മുടെ ജനങ്ങളുടെ ചരിത്രവും മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവിയും ബലിയർപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്ന അഗ്നി ബലിപീഠം.

എനിക്കോർമ്മയുണ്ട്: അവൻ അച്ഛനോട് ചോദിച്ചു: “ഇത് സത്യമാകുമോ?” ഇത് മധ്യകാലഘട്ടമല്ല, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടാണ്. ഇത്തരം കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ആരാണ് അനുവദിക്കുക? ലോകത്തിന് എങ്ങനെ നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ കഴിയും?

ഇപ്പോൾ ആ കുട്ടി എന്റെ നേരെ തിരിഞ്ഞു: “എന്നോട് പറയൂ,” അവൻ ചോദിക്കുന്നു. “എന്റെ ഭാവിയിൽ നീ എന്താണ് ചെയ്തത്? നിന്റെ ജീവിതം കൊണ്ട് നീ എന്താണ് ചെയ്തത്?”

ഞാൻ അവനോട് പറയുന്നു, ഞാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്ന്. ഓർമ്മകളെ സജീവമായി നിലനിർത്താൻ ഞാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്, മറക്കുന്നവരോട് പോരാടാനും ഞാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. കാരണം നമ്മൾ മറന്നാൽ, നമ്മൾ കുറ്റവാളികളാണ്, നമ്മൾ കൂട്ടാളികളാണ്.

പിന്നെ നമ്മൾ എത്ര നിഷ്കളങ്കരാണെന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് വിശദീകരിച്ചു, ലോകം അത് അറിഞ്ഞിരുന്നു, നിശബ്ദത പാലിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യർ കഷ്ടപ്പാടും അപമാനവും സഹിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, എവിടെയും ഒരിക്കലും നിശബ്ദത പാലിക്കില്ലെന്ന് ഞാൻ സത്യം ചെയ്തത്. നമ്മൾ എപ്പോഴും പക്ഷം പിടിക്കണം . നിഷ്പക്ഷത ഒരിക്കലും ഇരയെ സഹായിക്കില്ല, പീഡിപ്പിക്കുന്നവനെ സഹായിക്കും. നിശബ്ദത ഒരിക്കലും പീഡിപ്പിക്കുന്നവനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കില്ല. ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ ഇടപെടേണ്ടിവരും. മനുഷ്യജീവിതങ്ങൾ അപകടത്തിലാകുമ്പോൾ, മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സ് അപകടത്തിലാകുമ്പോൾ, ദേശീയ അതിർത്തികളും സംവേദനക്ഷമതയും അപ്രസക്തമാകും. വംശം, മതം അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണങ്ങൾ കാരണം പുരുഷന്മാരോ സ്ത്രീകളോ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നിടത്ത്, ആ സ്ഥലം - ആ നിമിഷം - പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി മാറണം.

രാഷ്ട്രീയമായി നിർണായകമായ വിയോജിപ്പുകൾ പോലും എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തിപരമായ പ്രവൃത്തിയിലൂടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് വീസൽ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു - നിശബ്ദമാക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ ശബ്ദത്തോടെ:

നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാൻ വളരെയധികം അനീതിയും കഷ്ടപ്പാടും ഉണ്ട്: പട്ടിണിയുടെയും വംശീയതയുടെയും രാഷ്ട്രീയ പീഡനത്തിന്റെയും ഇരകൾ, എഴുത്തുകാരും കവികളും, ഇടതുപക്ഷവും വലതുപക്ഷവും ഭരിക്കുന്ന നിരവധി രാജ്യങ്ങളിലെ തടവുകാർ. എല്ലാ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലും മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെടുന്നു. സ്വതന്ത്രരെക്കാൾ കൂടുതൽ ആളുകൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നു.

[…]

ചെയ്യാൻ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്, ചെയ്യാൻ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിക്ക്, ... സത്യസന്ധതയുള്ള ഒരാൾക്ക്, ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ഇടയിൽ ഒരു മാറ്റം വരുത്താൻ കഴിയും. ഒരു വിമതൻ ജയിലിലായിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം സത്യമായിരിക്കില്ല. ഒരു കുട്ടി വിശക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, നമ്മുടെ ജീവിതം വേദനയും ലജ്ജയും കൊണ്ട് നിറയും. ഈ ഇരകൾക്കെല്ലാം ഏറ്റവും പ്രധാനമായി വേണ്ടത് അവർ ഒറ്റയ്ക്കല്ലെന്നും; നമ്മൾ അവരെ മറക്കുന്നില്ലെന്നും, അവരുടെ ശബ്ദം അടിച്ചമർത്തപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മൾ അവർക്ക് നമ്മുടെ ശബ്ദം നൽകുമെന്നും, അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നമ്മളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം അവരുടേതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും അറിയുക എന്നതാണ്.

തന്റെ പ്രായത്തിൽ ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു ജൂത ബാലനോട് ഞാൻ പറയുന്നത് ഇതാണ്. അവന്റെ നാമത്തിലാണ് ഞാൻ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കുന്നത്, എന്റെ അഗാധമായ നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. രാത്രിയുടെ രാജ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ഒരാളെപ്പോലെ ആരും നന്ദിയുള്ളവരല്ല. ഓരോ നിമിഷവും കൃപയുടെ ഒരു നിമിഷമാണെന്നും ഓരോ മണിക്കൂറും ഒരു വഴിപാടാണെന്നും നമുക്കറിയാം; അവ പങ്കിടാതിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം അവയെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുക എന്നാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതം ഇനി നമ്മുടേതല്ല; നമ്മെ അത്യധികം ആവശ്യമുള്ള എല്ലാവരുടെയും അവകാശമാണ്.

അർത്ഥത്തിനായുള്ള മനുഷ്യന്റെ അന്വേഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിക്ടർ ഫ്രാങ്ക്ളിന്റെയും, അഞ്ച് വർഷത്തിന് ശേഷം സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ച ഓങ് സാൻ സൂകിയുടെയും ഭയത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃതജ്ഞതയോടെ, മനുഷ്യഹൃദയത്തിന്റെ ഉത്തേജകമായി എഴുത്തുകാരന്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള വില്യം ഫോക്ക്നറുടെ തുളച്ചുകയറുന്ന നോബൽ സമ്മാന സ്വീകാര്യതാ പ്രസംഗം, ആൽബർട്ട് കാമുസ് തന്റെ ബാല്യകാല അധ്യാപകന് നൽകിയ മനോഹരമായ നന്ദി കത്ത് , ജീൻ പോൾ സാർത്രെ അഭിമാനകരമായ സമ്മാനം നിരസിച്ച ആദ്യ വ്യക്തിയായി മാറിയതിന്റെ കഥ എന്നിവ വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുക.