Discours d'acceptation Du Prix Nobel d'Elie Wiesel

« Il faut toujours prendre parti. La neutralité profite à l'oppresseur, jamais à la victime. Le silence encourage le bourreau, jamais le tourmenté. »

En 1986, à l'âge de cinquante-huit ans, l'écrivain et militant politique juif-américain d'origine roumaine Elie Wiesel (30 septembre 1928 – 2 juillet 2016) a reçu le prix Nobel de la paix. Le comité Nobel l'a qualifié de « messager de l'humanité ». Wiesel a fait honneur à ce surnom avec une éloquence exquise le 10 décembre de la même année – exactement quatre-vingt-dix ans après la mort d' Alfred Nobel – en montant sur la scène de l'hôtel de ville d'Oslo, en Norvège, et en prononçant un discours spectaculaire sur la justice, l'oppression et notre responsabilité individuelle dans notre liberté commune. Ce discours a finalement été inclus dans l'ouvrage « Elie Wiesel : Messager de la paix » ( bibliothèque publique ).

Trois décennies plus tard, les mots de Wiesel résonnent d'une actualité déconcertante, alors que nous sommes arrachés à notre arrogance générationnelle, à l'illusion du progrès, contraints d'affronter les réalités contemporaines du racisme, de la torture et d'autres injustices envers l'expérience humaine. Mais à côté du rappel de notre tragique échec face à la vision de Wiesel se cache aussi la promesse d'un possible qui nous rappelle les sommets de l'esprit humain que nous sommes capables d'atteindre si nous choisissons de nourrir non pas nos pulsions les plus basses, mais nos plus hautes. Surtout, Wiesel nous assure que ces choix ne sont pas grandioses et réservés aux puissants, mais quotidiens et profondément personnels, trouvés dans la qualité de l'intention avec laquelle chacun vit sa vie.

Fort de la sagesse durement acquise de sa propre expérience de survivant de l'Holocauste, racontée de manière mémorable dans ses mémoires emblématiques Night , Wiesel exalte notre devoir de dénoncer l'injustice même lorsque le monde se réfugie dans le silence :

Je me souviens : c'était hier ou il y a une éternité. Un jeune garçon juif découvrait le royaume de la nuit. Je me souviens de sa stupeur, de son angoisse. Tout s'est passé si vite. Le ghetto. La déportation. Le wagon à bestiaux scellé. L'autel de feu sur lequel l'histoire de notre peuple et l'avenir de l'humanité devaient être sacrifiés.

Je me souviens : il a demandé à son père : « Est-ce vrai ? » Nous sommes au XXe siècle, pas au Moyen Âge. Qui permettrait que de tels crimes soient commis ? Comment le monde pourrait-il rester silencieux ?

Et maintenant, le garçon se tourne vers moi : « Dis-moi », demande-t-il. « Qu'as-tu fait de mon avenir ? Qu'as-tu fait de ta vie ? »

Et je lui dis que j'ai essayé. Que j'ai essayé de préserver la mémoire, que j'ai essayé de lutter contre ceux qui voudraient oublier. Car si nous oublions, nous sommes coupables, nous sommes complices.

Et puis je lui ai expliqué notre naïveté, que le monde savait et restait silencieux. C'est pourquoi j'ai juré de ne jamais me taire, où et quand des êtres humains endurent souffrances et humiliations. Nous devons toujours prendre parti. La neutralité profite à l'oppresseur, jamais à la victime. Le silence encourage le bourreau, jamais le tourmenté. Parfois, nous devons intervenir. Lorsque des vies humaines sont en danger, lorsque la dignité humaine est menacée, les frontières et les sensibilités nationales perdent toute pertinence. Partout où des hommes ou des femmes sont persécutés en raison de leur origine, de leur religion ou de leurs opinions politiques, cet endroit doit – à cet instant – devenir le centre de l'univers.

Wiesel nous rappelle que même une dissidence politiquement importante commence toujours par un acte personnel — par une seule voix refusant d’être réduite au silence :

Tant d'injustices et de souffrances réclament notre attention : victimes de la faim, du racisme et des persécutions politiques, écrivains et poètes, prisonniers dans tant de pays gouvernés par la gauche comme par la droite. Les droits humains sont bafoués sur tous les continents. Il y a plus de personnes opprimées que libres.

[…]

Il y a beaucoup à faire, beaucoup à faire. Une personne, … une personne intègre, peut faire la différence, une différence de vie ou de mort. Tant qu'un dissident sera en prison, notre liberté ne sera pas réelle. Tant qu'un enfant aura faim, nos vies seront remplies d'angoisse et de honte. Ce dont toutes ces victimes ont besoin par-dessus tout, c'est de savoir qu'elles ne sont pas seules ; que nous ne les oublions pas, que lorsque leurs voix seront étouffées, nous leur prêterons la nôtre, que si leur liberté dépend de la nôtre, la qualité de notre liberté dépend de la leur.

Voilà ce que je dis au jeune juif qui se demande ce que j'ai fait de ses années. C'est en son nom que je vous parle et que je vous exprime ma plus profonde gratitude. Nul n'est aussi capable de gratitude que celui qui a émergé du royaume de la nuit. Nous savons que chaque instant est un instant de grâce, chaque heure une offrande ; ne pas les partager serait les trahir. Nos vies ne nous appartiennent plus seulement ; elles appartiennent à tous ceux qui ont désespérément besoin de nous.

Complétez avec Viktor Frankl sur la quête humaine de sens et Aung San Suu Kyi, qui a reçu le prix Nobel de la paix elle-même cinq ans plus tard, sur la libération de la peur , puis revisitez le discours perçant d'acceptation du prix Nobel de William Faulkner sur le rôle de l'écrivain comme booster du cœur humain , la belle lettre de gratitude d'Albert Camus à son professeur d'enfance après avoir reçu la distinction tant convoitée, et l'histoire de la raison pour laquelle Jean Paul Sartre est devenu la première personne à refuser le prestigieux prix .