Dobbiamo sempre schierarci. La neutralità aiuta l'oppressore, mai la vittima. Il silenzio incoraggia il tormentatore, mai il tormentato.
Nel 1986, all'età di cinquantotto anni, lo scrittore e attivista politico ebreo-americano di origine rumena Elie Wiesel (30 settembre 1928 - 2 luglio 2016) ricevette il Premio Nobel per la Pace. Il comitato per il Nobel lo definì un "messaggero per l'umanità". Wiesel si dimostrò all'altezza di questo appellativo con squisita eloquenza il 10 dicembre di quell'anno – esattamente novant'anni dopo la morte di Alfred Nobel – salendo sul palco del Municipio di Oslo, in Norvegia, e pronunciando uno spettacolare discorso su giustizia, oppressione e responsabilità individuale nella nostra libertà condivisa. Il discorso fu poi incluso in Elie Wiesel: Messaggero di Pace ( biblioteca pubblica ).
Tre decenni dopo, le parole di Wiesel risuonano di sconcertante attualità, mentre veniamo scossi dalla nostra arroganza generazionale, dall'illusione del progresso, costretti a confrontarci con le realtà contemporanee del razzismo, della tortura e di altre ingiustizie contro l'esperienza umana. Ma accanto al monito di quanto tragicamente abbiamo fallito la visione di Wiesel, c'è anche la promessa di possibilità che ci ricorda quali vette dello spirito umano siamo in grado di raggiungere se scegliamo di alimentare non i nostri impulsi più bassi, ma quelli più elevati. Soprattutto, Wiesel ci assicura che queste scelte non sono grandiose e riservate a chi detiene il potere, ma quotidiane e profondamente personali, che si trovano nella qualità dell'intenzione con cui ognuno di noi vive la propria vita.
Con la saggezza duramente acquisita dalla sua esperienza personale di sopravvissuto all'Olocausto, raccontata in modo memorabile nelle sue iconiche memorie La notte , Wiesel esalta il nostro dovere di denunciare l'ingiustizia anche quando il mondo si rifugia nel nascondiglio del silenzio:
Ricordo: è successo ieri o un'eternità fa. Un giovane ebreo ha scoperto il regno della notte. Ricordo il suo sconcerto, ricordo la sua angoscia. È successo tutto così in fretta. Il ghetto. La deportazione. Il carro bestiame sigillato. L'altare ardente su cui la storia del nostro popolo e il futuro dell'umanità erano destinati a essere sacrificati.
Ricordo: chiese a suo padre: "È vero?". Siamo nel ventesimo secolo, non nel Medioevo. Chi permetterebbe che crimini simili venissero commessi? Come potrebbe il mondo rimanere in silenzio?
E ora il ragazzo si rivolge a me: "Dimmi", chiede. "Cosa hai fatto del mio futuro? Cosa hai fatto della tua vita?"
E gli dico che ci ho provato. Che ho cercato di mantenere viva la memoria, che ho cercato di combattere chi vorrebbe dimenticare. Perché se dimentichiamo, siamo colpevoli, complici.
E poi gli ho spiegato quanto fossimo ingenui, che il mondo sapeva e rimaneva in silenzio. Ed è per questo che ho giurato di non tacere mai, ogni volta e ovunque gli esseri umani sopportino sofferenze e umiliazioni. Dobbiamo sempre schierarci. La neutralità aiuta l'oppressore, mai la vittima. Il silenzio incoraggia il tormentatore, mai il tormentato. A volte dobbiamo interferire. Quando vite umane sono in pericolo, quando la dignità umana è in pericolo, i confini nazionali e le sensibilità diventano irrilevanti. Ovunque uomini o donne siano perseguitati a causa della loro razza, religione o opinioni politiche, quel luogo deve – in quel momento – diventare il centro dell'universo.
Wiesel ci ricorda che anche il dissenso politicamente importante inizia sempre con un atto personale, con una voce che si rifiuta di essere messa a tacere:
Ci sono così tante ingiustizie e sofferenze che implorano la nostra attenzione: vittime della fame, del razzismo e della persecuzione politica, scrittori e poeti, prigionieri in tanti paesi governati dalla sinistra e dalla destra. I diritti umani vengono violati in ogni continente. Ci sono più persone oppresse che libere.
[…]
C'è molto da fare, c'è molto che si può fare. Una persona, ... una persona integra, può fare la differenza, la differenza tra la vita e la morte. Finché un dissidente sarà in prigione, la nostra libertà non sarà vera. Finché un bambino avrà fame, le nostre vite saranno piene di angoscia e vergogna. Ciò di cui tutte queste vittime hanno soprattutto bisogno è sapere che non sono sole; che non le dimentichiamo, che quando le loro voci saranno soffocate presteremo loro la nostra, che mentre la loro libertà dipende dalla nostra, la qualità della nostra libertà dipende dalla loro.
Questo è ciò che dico al giovane ebreo che si chiede cosa ho fatto dei suoi anni. È in suo nome che ti parlo e che ti esprimo la mia più profonda gratitudine. Nessuno è capace di gratitudine quanto chi è emerso dal regno della notte. Sappiamo che ogni momento è un momento di grazia, ogni ora un'offerta; non condividerli significherebbe tradirli. Le nostre vite non appartengono più solo a noi; appartengono a tutti coloro che hanno disperatamente bisogno di noi.
Completate l'articolo con Viktor Frankl sulla ricerca umana di significato e con Aung San Suu Kyi, a cui fu conferito il premio Nobel per la pace cinque anni dopo, sulla libertà dalla paura , quindi rileggete il toccante discorso di William Faulkner quando accettazione del premio Nobel sul ruolo dello scrittore come promotore del cuore umano , la splendida lettera di gratitudine di Albert Camus al suo insegnante d'infanzia dopo aver ricevuto l'ambito riconoscimento e la storia del motivo per cui Jean Paul Sartre fu la prima persona a rifiutare il prestigioso premio .

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Here's to standing up and saying something. It's why I've been posting so much on social media about understanding, kindness and reaching out to each other rather than blindly believing what some of the media spews in fear, hated and stereotypes. I may be only one, but one voice can make a difference. And to not say anything does exactly what Wiesel has stated. Hugs from my heart to yours, Kristin