Warum Mit Koans spielen?

Wie würde sich Ihr Leben ändern, wenn Sie aufhören würden, all Ihre

Gedanken? Was, wenn Ihre Probleme gar nicht real sind? Was, wenn Ihre Ziele nur Ablenkungen sind? Vielleicht haben Sie gerade alles, was Sie brauchen. Es sind Fragen und Möglichkeiten wie diese – und nicht Antworten –, die die Zen-Koan-Praxis hervorbringt.

Seit über 30 Jahren lehrt Zen-Lehrer John Tarrant Menschen, mit Koans zu meditieren. Er hat Methoden entwickelt, mit Koans zu praktizieren – traditionell fortgeschrittenen Zen-Schülern vorbehalten –, die auch Anfängern nützlich sein könnten. Tarrant ist Autor von „Bring Me the Rhinoceros“ und „The Light Inside the Dark“ und Herausgeber des neuen Online-Magazins „Uncertainty Club“. Er leitet das Pacific Zen Institute.

Vor kurzem sprach er mit S&H über die Koan-Praxis, die Vorteile der Ungewissheit und die Beziehung zwischen Kreativität und Spiritualität.

Was sind Koans?

Koans sind eine uralte Methode, um die Frage nach dem eigenen Ich zu beantworten. Die Grundannahme hinter Koans ist, dass jeder Mensch ein Licht in sich trägt, noch bevor er versucht, sich zu verbessern. Die Arbeit mit Koans öffnet ein Tor zu Ihrem Bewusstsein, um dieses Licht zu erfahren.

Manchmal besteht das Format eines Koan ('kÅ -'än') aus Frage und Antwort, doch die Antwort zielt eher darauf ab, Ihr Bewusstsein zu verändern, als die Frage zu beantworten. Manchmal ist ein Koan einem Gedicht entnommen. Es kann schön oder rätselhaft sein und Ihr Denken zum Stillstand bringen, damit Sie das Leben direkt erfahren können.

Wenn man Leuten gegenüber Koans erwähnt, denken sie oft an die Frage: Wie klingt eine Hand?

Im Westen betrachten wir Koans oft als eine Art Öffnung für den Geist – und diese Eigenschaft haben sie tatsächlich –, aber sie weisen auch auf eine Art und Weise hin, in der Welt zu sein. Sie offenbaren das Leben vor und nach dem Bewusstsein. Vor dem Aufwachen identifizieren wir uns mit unserem Denken – wir sind gefangen in unseren Ängsten, Hoffnungen, Sorgen und so weiter. Doch dann, nach der Arbeit mit einem Koan, erlebt man vielleicht Momente der Klarheit und Freude, in denen die Welt in Ordnung zu sein scheint. Nicht alles ist in Ordnung, weil man sich ein neues Auto gewünscht und eines gekauft hat, sondern weil die Welt eine grundlegende Schönheit hat. Koans können uns einen besseren Zugang zu diesem Gefühl der Dinge verschaffen, das eine natürliche Erfahrung ist.

Woher kommen Koans?

Die meisten Koans sind alt und stammen ursprünglich von chinesischen Lehrern, doch es werden ständig neue entwickelt. Viele Koans sind Aufzeichnungen von Gesprächen. Vielleicht ist jemand verwirrt, hat von einem Lehrer gehört, der hilfreich sein könnte, sucht ihn auf und führt ein Gespräch. Nach und nach werden die interessantesten Gespräche weitergegeben und als Meditationsthema genutzt.

Müssen Sie mit einem Lehrer zusammenarbeiten, um mit Koans zu arbeiten?

Nun, ich habe in Australien angefangen, wo mich die Seltsamkeit der Koans faszinierte. Ich hatte keinen Zugang zu Lehrern, also arbeitete ich einfach mit mir selbst. Lehrer sind aber hilfreich, weil sie einem die besten Praktiken erklären, die häufigsten Reaktionen auf die Koans und ähnliches. Außerdem gibt es eine umfangreiche mündliche Überlieferung darüber, was ein mittelalterlicher Lehrer sagte oder wie ein Schüler reagierte. In gewisser Weise ist es also eine Mysterienschule, die einem aber Zugang zu den Mysterien verschaffen soll.

Können Sie mehr über die Mysterien sagen? Das Schöne am Zen ist, dass es nicht darauf ausgerichtet zu sein scheint, Fragen zu beantworten, sondern vielmehr darauf, ein Leben voller Fragen zu bereichern.

Ein Koan lautet: Nichtwissen ist das Intimste. Wenn man in Schwierigkeiten steckt, ist es normalerweise das Erste, sich zum Experten zu machen, um alles zu wissen. Doch Wissen ist in schwierigen Situationen oft das am wenigsten Hilfreiche. Wissen hilft zwar gut, Entscheidungen zu treffen, aber manchmal ist eine Entscheidung nicht notwendig. Wenn man jedoch nichts weiß, hat man ein Gefühl für ein weites Feld an Möglichkeiten und Offenheit, sodass die Situation auf einen zukommen kann.

Koans können Ihnen helfen, sich einer Frage, dem Dilemma einer Situation und ihrer Schwierigkeit zu öffnen. John Keats nannte es negative Fähigkeit – wenn wir „fähig sind, in Unsicherheiten, Rätseln und Zweifeln zu leben, ohne gereizt nach Fakten und Vernunft zu suchen“. Das war Keats' Vorstellung von Kreativität.

Wenn du Unsicherheit zulässt, musst du nicht immer nach Lösungen suchen. Du kannst ein Problem durchleben, bis es kein Problem mehr ist. Anstatt Dinge als Probleme zu sehen, siehst du das Leben, das du lebst. Du kannst dich in die Antworten hineinleben. Das ist etwas anderes, als aus sicherer Entfernung außerhalb deines Lebens zu stehen und deine Probleme mit Steinen zu bewerfen.

Es scheint also, als ob Koans keine Methode sind, die Ihnen bei der Lösung Ihrer Probleme oder dem Erreichen Ihrer Ziele hilft, sondern vielmehr einige unserer Grundannahmen über Probleme und Ziele in Frage stellen.

Ja, das stimmt. Letztendlich verändern Koans, wer nach einer Lösung für das Problem sucht. Ich glaube, die meisten von uns versteifen sich auf ihre Weltanschauung und hängen extrem an ihren Problemen. „Wie würde ich ohne meine Probleme wissen, wer ich bin?“, sagte mir einmal ein Anwalt.

Was aber, wenn wir bereit sind, uns in eine Situation zu begeben, in der wir nicht wissen, wer wir sind? Dann wissen wir nicht, dass wir ein Problem haben. Vielleicht sagen Sie: „Ich bin immer schlecht in Mathe“ oder „Musik macht mir keinen Spaß“ oder „Mein Feind hasst mich“ und sind sich ganz sicher, dass es stimmt. Aber Sie können sich selbst etwas Gutes tun, indem Sie es nicht glauben. Deshalb ist Zen kein Weg des Glaubens. Es ist nicht etwas, woran man glaubt, sondern etwas, das man sein und tun kann. So versuchen Sie nicht, ein Koan zu lösen, sondern versuchen, damit zu leben und es auf sich wirken zu lassen.

Können Sie mir ein konkretes Beispiel für eine Erfahrung nennen, die Sie bei der Arbeit mit einem Koan gemacht haben?

Vor vielen Jahren übte ich mit einem Koreanischlehrer in einem Keller mit Betonwänden. Es war die unattraktivste Umgebung, die man sich vorstellen kann, und wir saßen auf dünnen Kissen auf einem kalten, harten Boden. Ich sitze da und arbeite mit diesem Koan, dass in dir ein Licht brennt, und frage mich: Warum bin ich hier?

Dann, ganz plötzlich, während ich darüber nachdachte und mich gleichzeitig mehr oder weniger abmühte, dem Koan Aufmerksamkeit zu schenken, wurde alles wunderschön. Die hässlichen Schlackenblöcke, wie jemand etwas fallen ließ und es auf den Boden fiel, und wie der Boden an die Wände schloss – alles wurde einfach unglaublich schön. Mir wurde klar, dass wir glücklich werden, so wie wir sind, nicht durch Zufall oder veränderte Umstände. Diese Erfahrung mag wie ein Autoaufkleber für Koans klingen, aber genau diese Art von Freude empfand ich. Danach dachte ich: Oh, ich verstehe das, jeder versteht es, ich habe nur nicht immer Zugang dazu.

Sie haben Koans als „kleine Heilungsgeschichten beschrieben, die uns überallhin folgen, wie es ein guter Hund tun würde.“

Ja, es ist sehr intim. Ist Ihnen aufgefallen, dass Leute bei kreativer Arbeit Dinge sagen wie: „Oh, das Gedicht ist mir eingefallen“ oder „Ich habe mich beim Arbeiten an dem Problem völlig verausgabt und bin spazieren gegangen, und es hat sich von selbst gelöst“? Man gelangt zu einer tieferen Ebene seines Selbst, in der man nicht so eingeschränkt und mit dem Fluss des Lebens verbunden ist. Man fühlt sich unterstützt und gehalten, und das ist Teil der Intimität, die Koans mit sich bringen.

Sie ziehen viele Parallelen zwischen Poesie und Koans. Können Sie etwas zur Beziehung zwischen Kreativität und spirituellem Leben sagen?

Spirituelles Leben ist kreative Arbeit. Natürlich kann man ein spirituelles Leben mit bestimmten Regeln führen, bei dem man an einem bestimmten Wochentag eine bestimmte Sache tut und alles auf eine sehr vorhersehbare Weise abläuft. Dieser Ansatz kann die Psyche im Zaum halten. Aber ich denke, der Kern der Spiritualität liegt darin, Prozesse zu erleben und sich ihnen anzuvertrauen, die größer sind als die Dinge, die man täglich steuern, manipulieren und planen kann. Das kann man erleben, wenn man versucht, ein Gedicht zu schreiben, denn um ein Gedicht zu schreiben, muss man sich dem Universum öffnen, bevor etwas geschieht.

Ähnlich verhält es sich mit einem Koan: Etwas Unvorhergesehenes passiert. Man mag einen Plan für seine eigene Entwicklung haben, aber Spiritualität funktioniert nicht so – als könnte man sie wie eine Einkaufsliste angehen. Was wäre, wenn man „Ich möchte freundlicher werden“ auf seine spirituelle Einkaufsliste schreibt? Man könnte meinen, man müsse zunächst versuchen, freundlicher zu anderen Menschen zu sein. Aber was, wenn Freundlichkeit dadurch entsteht, dass man offen für sich selbst ist? Wenn man damit beginnt, weder an sich selbst noch an den Umständen etwas auszusetzen, ist man nicht verbittert über seine Fehler. Dann fällt es viel leichter, freundlich zu anderen Menschen zu sein, weil man nicht die Zähne zusammenbeißt. Echte Freundlichkeit hat also etwas Spontanes.

Ist Freundlichkeit immer das Ergebnis eines authentischen spirituellen Lebens?

Wenn du aufhörst, deinen Gedanken zu glauben, merkst du, dass du dem Leben gegenüber mehr Dankbarkeit, Wertschätzung und Liebe empfindest. Du erkennst, dass du dich deinem eigenen Leben nicht widersetzen kannst. Deshalb empfindest du das auch gegenüber den Menschen, die du für schwierig gehalten hast, weil sie auch Teil deines Lebens sind. Es ist nicht so sehr ein Kampf – es ist eher so, dass wir offen für die Realität sind.

Und wie steht es mit dem Glück? Manchmal habe ich das Gefühl, dass Glück auf dem Markt der Spiritualität überbewertet wird.

Ja, das stimmt, denn das Leben ist immer schwierig. Wenn man jemanden liebt, wird einer von beiden zuerst sterben. Es gibt im Leben so viele Schwierigkeiten, Sorgen und Frustrationen, und man tut immer Dinge, bei denen man denkt: „Gott, ich wünschte, ich hätte das anders gemacht.“ Und doch kann man inmitten all dessen immer das Gefühl haben, wie wunderbar es ist, am Leben zu sein. Dieses Gefühl kann alles durchdringen, auch die schwierigen Dinge. Das Wort Glück hat einen leicht ahnungslosen Beigeschmack, aber Ahnungslosigkeit ist unschuldig, und das einzige Problem mit Glück ist, wenn es zur Ideologie wird und erzwungen wird. Wir können auch das Wort Freude verwenden.

Ich bin schon einmal operiert worden und wusste nicht, ob die Operation anschlagen würde, und war mir ziemlich sicher, dass sie schmerzhaft sein würde. Aber ich erinnere mich, dass ich die ganze Erfahrung sehr genossen habe, den Chirurgen und dem Licht im Aufwachraum dankbar war. Oder ich erinnere mich, wie mein Vater an Knochenkrebs starb und seine Schmerzmittel nicht nahm. Er sagte: „Ich möchte spüren, was passiert. Ich weiß, ich bin auf dem Weg nach draußen, und ich habe nichts dagegen, aber ich möchte das haben, was ich habe.“ Dann wurden die Schmerzen zu stark, er nahm Medikamente, hatte dann das Gefühl, sein Leben zu verpassen, und hörte wieder auf. So fühlte es sich für ihn an. Warum sollte man das Ende seines Lebens verpassen wollen?

Meditation besteht oft darin, sich für das zu öffnen, was man hat, und darin liegt Freude. Sie unterscheidet sich von der Art von Glück, die man empfindet, wenn man bekommt, was man sich wünscht. Es ist eine Freude, die keinen triftigen Grund hat. Es ist eine Freude, die es einem erlaubt, traurig oder verärgert zu sein, weil man mittendrin lebt.

16 Dinge, die Sie mit einem Koan in der Tasche tun können

Hier ist ein Koan. Es ist ein Ausspruch eines großen alten chinesischen Lehrers namens Linji, der für seine Klarheit und Freundlichkeit im Unterricht bekannt war. Es ist eine grundlegende Anleitung zur Meditation.

Einsame Helligkeit
Es herrscht eine einsame Helligkeit ohne feste Gestalt oder Form.
Es versteht es, den Lehren zuzuhören,
es weiß, wie man die Lehren versteht,
es weiß, wie man lehrt.
Diese einsame Helligkeit bist du.

Das Problem mit einem Koan ist, dass es keine Anweisungen gibt, genauso wenig wie der Moment, in dem man sich befindet. Im Grunde findet man aber einen Weg, mit dem Koan umzugehen. Es gibt viele Möglichkeiten, mit diesem Koan umzugehen, aber nur zum Spaß schlage ich Ihnen einige vor, die Sie ausprobieren können. Ignorieren Sie ruhig diejenigen, die Ihnen nicht richtig erscheinen, und bauen Sie einfach eine Beziehung zum Koan auf, ohne Zwischenvorschläge.

Sagen Sie es sich zunächst laut vor. Lernen Sie es auswendig.

Bleiben Sie einfach der Helligkeit treu und erleben Sie, wie sie Sie verändert. Sie müssen nicht wissen, was Helligkeit ist oder wer Sie sind. Vertrauen Sie einfach darauf, dass Sie es bereits wissen.

Ein bestimmter Teil des Koan wird dir erscheinen – vielleicht ein Wort wie „Helligkeit“ oder „Einsamkeit“, vielleicht ein Satz wie „Ich bin es“. So baust du eine Beziehung zum Koan auf. Verweile mit dem Teil, der dir erscheint.

Betrachten Sie das Koan als einen Freund, der Ihnen überallhin folgt und immer da ist. Sie müssen sich ihm nur zuwenden.

Wenn du das Koan vergisst, mach dir keine Sorgen; es könnte sich an dich erinnern und sich dir zuwenden. Wenn du merkst, dass du das Koan vergessen hast, dann hast du es dir wieder gemerkt.

Du wirst dich fragen, ob du es richtig machst. Du kannst es nicht falsch machen, und die Frage, ob du es richtig machst, ist bei der Koan-Arbeit genauso sinnlos wie in der Poesie oder der Liebe. Es ist in Ordnung, nicht zu wissen, woran man ist. Also wende dich einfach wieder dem Koan zu. Das ist eine bessere Gesellschaft.

Manchmal sind Sie sicher, dass Sie ruhiger und freundlicher sein sollten, bessere Gedanken haben und weniger gequält werden. Aber wenn Sie genauer hinschauen, gibt es kein wirkliches Problem. Da ist nichts.

Wenn du erkennst, dass das Problem in deinen Gedanken und nicht in der Welt liegt, musst du nicht mehr gegen deine Gedanken kämpfen. Das sind nur weitere Gedanken. Du musst deine Gedanken weder dir selbst noch anderen erklären. Du musst nicht so tun, als ob sie Sinn ergeben, denn das tun sie nicht. Du musst sie nicht rechtfertigen. Wohin du auch schaust, überall ist das Koan.

Es besteht kein Grund, über Ihre Gedanken zu urteilen, sie zu bewerten, zu kritisieren, zu verurteilen oder Fehler zu finden. Diese Handlungen scheinen, wie andere Gedanken auch, das Nichtwissen abzuwehren. Doch die Klarheit entsteht durch das Nichtwissen.

Sogar Ihre Gedanken sind die Helligkeit, sogar Ihre Wahnvorstellungen sind Leben.

Machen Sie keinen Teil Ihrer Geschichte oder Ihres Lebens falsch.

Diejenige, die sucht, ist die Helligkeit, nach der sie sucht. Das ist die Bedeutung der Anweisung „Häng einfach mit dem Koan ab“.

Nehmen Sie Ihr Koan mit zur Arbeit. Ins Bett. Zum Schlafen. In die Kneipe. Zu einem Telefongespräch. Zu dem unlösbaren Familienproblem. In den Dschungel. In die Nacht, wenn sich die dahinziehenden Wolken öffnen und ein paar Sterne durchscheinen.

Sie müssen nicht nach dem Koan greifen, denn es ist Sie.

Unendliche Gedanken und Welten verflechten sich. Sie sind in jedem Augenblick da. Und die einsame Helligkeit durchdringt sie alle. Die einsame Helligkeit bist du.

Viel Spaß.