Koans کے ساتھ کیوں کھیلتے ہیں؟

اگر آپ اپنے سب پر یقین کرنا چھوڑ دیں تو آپ کی زندگی کیسے بدلے گی۔

خیالات؟ اگر آپ کے مسائل حقیقی نہیں ہیں تو کیا ہوگا؟ اگر آپ کے مقاصد صرف خلفشار ہیں تو کیا ہوگا؟ شاید آپ کے پاس وہ سب کچھ ہے جس کی آپ کو ابھی ضرورت ہے۔ یہ اس طرح کے سوالات اور امکانات ہیں — جوابات کے بجائے — جن کو زین کوان کی مشق جنم دیتی ہے۔

30 سالوں سے، زین کے استاد جان ٹیرنٹ لوگوں کو کوان کے ساتھ مراقبہ کرنے کا طریقہ سکھا رہے ہیں۔ اس نے koans کے ساتھ مشق کرنے کے طریقے تیار کیے ہیں - جو روایتی طور پر اعلی درجے کے Zen طالب علموں کے لیے مخصوص ہیں - جو کہ ابتدائی افراد کے لیے کارآمد ثابت ہو سکتے ہیں۔ Tarrant Bring Me the Rhinoceros and The Light Inside the Dark کے مصنف ہیں اور نئے آن لائن میگزین Uncertainty Club کے ایڈیٹر ہیں۔ وہ پیسیفک زین انسٹی ٹیوٹ کے ڈائریکٹر ہیں۔

اس نے حال ہی میں S&H کے ساتھ کوان پریکٹس، غیر یقینی صورتحال کے فوائد، اور تخلیقی صلاحیتوں اور روحانیت کے درمیان تعلق کے بارے میں بات کی۔

کوان کیا ہیں؟

ہم کون ہیں اس سوال کو حل کرنے کے لیے کوان ایک قدیم طریقہ ہے۔ کوان کے پیچھے بنیادی مفروضہ یہ ہے کہ ہر ایک کے اندر روشنی ہوتی ہے، اس سے پہلے کہ وہ خود کو بہتر کرنے کی کوشش کریں۔ کوان کے ساتھ کام کرنا آپ کے شعور کا دروازہ کھولنے کا ایک طریقہ ہے تاکہ آپ اس روشنی کا تجربہ کر سکیں۔

کبھی کبھی کوان (\'kÅ -'än\) کی شکل سوال اور جواب ہوتی ہے، لیکن جواب سوال کا جواب دینے کے بجائے آپ کے شعور کو بدلنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ کبھی کبھی نظم سے کوان چھین لی جاتی ہے۔ یہ اس طرح سے خوبصورت یا پریشان کن ہو سکتا ہے جو آپ کی سوچ کو روکنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے تاکہ آپ براہ راست زندگی کا تجربہ کر سکیں۔

اگر آپ لوگوں سے کوان کا ذکر کرتے ہیں، تو وہ اکثر اس سوال کے بارے میں سوچتے ہیں: ایک ہاتھ کی آواز کیا ہے؟

مغرب میں ہم کوان کے بارے میں سوچتے ہیں کہ وہ دماغ کے لیے ایک کین اوپنر ہیں — اور ان میں یہ خوبی ہے — لیکن وہ دنیا میں رہنے کے طریقے کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں۔ ان کے پاس شعور سے پہلے اور بعد کی زندگی کو ظاہر کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ جاگنے سے پہلے ہم واقعی اپنی سوچ کے ساتھ پہچان لیتے ہیں — ہم اپنے خوف، امیدوں، دکھوں وغیرہ میں گرفتار ہیں۔ لیکن پھر، کوان کے ساتھ کام کرنے کے بعد، ایک شخص واضح اور خوشی کے لمحات کا تجربہ کر سکتا ہے، جب دنیا کے ساتھ سب کچھ ٹھیک لگتا ہے۔ سب کچھ ٹھیک نہیں ہے کیونکہ آپ کو نئی کار کی امید تھی اور ایک مل گئی، بلکہ اس لیے کہ دنیا میں ایک بنیادی خوبصورتی ہے۔ کوان ہمیں چیزوں کے اس احساس تک مزید رسائی دے سکتے ہیں، جو کہ ایک فطری تجربہ ہے۔

کوان کہاں سے آتے ہیں؟

ان میں سے زیادہ تر پرانے ہیں، اور اصل میں چینی اساتذہ سے ہیں، لیکن ہر وقت نئے تیار کیے جاتے ہیں۔ بہت سے کوان گفتگو کے ریکارڈ ہیں۔ شاید کوئی الجھن میں ہے، انہوں نے کسی ایسے استاد کے بارے میں سنا ہے جو مددگار ہو سکتا ہے، وہ استاد کو ڈھونڈتے ہیں، اور پھر ان سے بات چیت ہوتی ہے۔ رفتہ رفتہ، سب سے زیادہ دلچسپ گفتگو سامنے آتی گئی اور لوگوں نے انہیں مراقبہ کے موضوع کے طور پر استعمال کرنا شروع کر دیا۔

کیا آپ کو کوان کے ساتھ کام کرنے کے لیے استاد کے ساتھ کام کرنے کی ضرورت ہے؟

ٹھیک ہے، میں نے سب سے پہلے آسٹریلیا میں آغاز کیا، جہاں میں کوان کی عجیب و غریب کیفیت سے متجسس تھا۔ مجھے کسی اساتذہ تک رسائی نہیں تھی، اس لیے میں نے صرف اپنے اندر کام کیا۔ لیکن اساتذہ مددگار ہیں کیونکہ وہ آپ کو بتا سکتے ہیں کہ بہترین طریقہ کار کیا ہیں، کوان پر کیا عام رد عمل رہا ہے، اور اس جیسی چیزیں۔ نیز، اس بارے میں ایک بہت بڑی زبانی روایت ہے کہ فلاں اور فلاں قرون وسطی کے استاد نے کیا کہا یا ایک طالب علم نے کیا جواب دیا۔ تو یہ اس طرح سے ایک پراسرار اسکول ہے، لیکن یہ آپ کو اسرار تک رسائی دینے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔

کیا آپ اسرار کے بارے میں مزید بتا سکتے ہیں؟ زین کے بارے میں ایک چیز جو پرکشش ہے وہ یہ ہے کہ یہ سوالات کے جوابات دینے کی طرف نہیں بلکہ سوالات سے بھری زندگی کو تقویت بخشنے کی طرف تیار نظر آتا ہے۔

ٹھیک ہے، ایک کوان جاتا ہے: نہ جاننا سب سے زیادہ مباشرت ہے۔ عام طور پر، اگر آپ کسی قسم کی مشکل میں ہیں، تو سب سے پہلے آپ جو کام کرتے ہیں وہ اس کے بارے میں ماہر بننا ہے تاکہ آپ کو اس کے بارے میں سب کچھ معلوم ہو۔ لیکن چیزوں کو جاننا اکثر مشکل حالات میں سب سے کم مددگار ثابت ہوتا ہے۔ فیصلہ کرنے میں آپ کی مدد کرنے میں جاننا اچھا ہے، لیکن بعض اوقات فیصلہ ضروری نہیں ہوتا ہے۔ تاہم، اگر آپ نہیں جانتے ہیں، تو آپ کو امکانات اور کشادگی کے وسیع میدان کا احساس ہے جو صورتحال کو آپ کے سامنے آنے دیتا ہے۔

کوانز آپ کو کسی سوال کے بارے میں، کسی صورت حال کی مخمصے کے بارے میں، اس کی پریشانی کے لیے اپنے آپ کو کھولنے میں مدد کر سکتے ہیں۔ یہ وہی ہے جسے جان کیٹس نے منفی صلاحیت کہا ہے - جب ہم "حقیقت اور وجہ کے بعد کسی چڑچڑے پن کے بغیر غیر یقینی صورتحال، اسرار، شکوک و شبہات میں رہنے کے قابل ہوتے ہیں۔" یہ کیٹس کا تخلیقی تصور تھا۔

جب آپ غیر یقینی صورتحال کی اجازت دیتے ہیں، تو آپ کو ہمیشہ حل تلاش کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ آپ کسی مسئلے سے اس وقت تک جی سکتے ہیں جب تک کہ یہ کوئی مسئلہ نہ ہو۔ چیزوں کو مسائل کے طور پر دیکھنے کے بجائے، آپ اپنی زندگی کو دیکھتے ہیں۔ آپ جوابات میں اپنے طریقے سے رہ سکتے ہیں۔ یہ آپ کی زندگی سے باہر کھڑے ہونے اور محفوظ فاصلے سے اپنے مسائل پر پتھر پھینکنے سے مختلف ہے۔

لہٰذا اپنے مسائل کو حل کرنے یا اپنے اہداف کو پورا کرنے میں آپ کی مدد کرنے کی مشق کرنے کے بجائے، ایسا لگتا ہے کہ کوان کچھ بنیادی مفروضوں کو چیلنج کرتے ہیں جو ہم مسائل اور اہداف کے بارے میں کرتے ہیں۔

ہاں یہ ٹھیک ہے۔ آخر کار، کوان بدل جاتے ہیں کہ کون اس مسئلے کو حل کرنا چاہتا ہے۔ ہم میں سے اکثر، میرے خیال میں، اپنے عالمی خیالات کے لیے پرعزم ہو جاتے ہیں اور اپنے مسائل سے انتہائی منسلک ہو جاتے ہیں۔ "میری پریشانیوں کے بغیر، میں کیسے جانوں گا کہ میں کون ہوں؟" ایک وکیل نے مجھ سے کہا۔

لیکن کیا ہوگا اگر ہم کسی ایسی جگہ میں قدم رکھنے کے لیے تیار ہوں جہاں ہم نہیں جانتے کہ ہم کون ہیں؟ پھر ہم نہیں جانتے کہ ہمیں کوئی مسئلہ ہے۔ شاید آپ کہتے ہیں، "میں ریاضی کے ساتھ ہمیشہ برا ہوں" یا "مجھے موسیقی پسند نہیں ہے" یا "میرا دشمن مجھ سے نفرت کرتا ہے" اور آپ کو یقین ہے کہ یہ سچ ہے۔ لیکن آپ اس پر کفر کر کے اپنے آپ پر احسان کر سکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ زین یقین کا راستہ نہیں ہے۔ یہ یقین کرنے کی چیز نہیں ہے، یہ ہونا اور کرنے کی چیز ہے۔ اس طرح، آپ کوان کو حل کرنے کی کوشش نہیں کرتے بلکہ اس کے ساتھ رہنے کی کوشش کرتے ہیں اور اسے آپ پر عمل کرنے دیتے ہیں۔

کیا آپ مجھے کوان کے ساتھ کام کرنے والے تجربے کی کوئی خاص مثال دے سکتے ہیں؟

کئی سال پہلے، جب میں ایک کورین ٹیچر کے ساتھ بیٹھا تھا، میں کنکریٹ کے بلاک کی دیواروں والے تہہ خانے کے اندر مشق کر رہا تھا۔ یہ سب سے زیادہ ناخوشگوار ماحول تھا جس کا آپ تصور کر سکتے ہیں، اور ہم ٹھنڈے، سخت فرش پر ان پتلی تکیوں پر بیٹھے تھے۔ تو میں وہاں بیٹھا اس کوان کے ساتھ کام کر رہا ہوں کہ آپ کے اندر روشنی ہے، اور میں اپنے آپ سے حیران ہوں، میں یہاں کیوں ہوں؟

پھر، اچانک، جب میں یہ سوچ رہا تھا، بلکہ کوان پر توجہ دینے کے لیے کم و بیش جدوجہد کر رہا تھا، سب کچھ خوبصورت ہو گیا۔ بدصورت سنڈر بلاکس، جس طرح سے کوئی کسی چیز کو گرائے گا اور وہ فرش پر گر جائے گا، اور جس طرح سے فرش دیواروں سے جڑا ہے- یہ سب ناقابل یقین حد تک خوبصورت ہو گیا۔ میں نے محسوس کیا کہ ہم ویسے ہی خوش ہوتے ہیں جیسے ہم ہیں، بے ترتیب موقع یا بدلتے ہوئے حالات کی وجہ سے نہیں۔ یہ تجربہ koans کے لیے ایک بمپر اسٹیکر کی طرح لگ سکتا ہے، لیکن یہ میرے لیے ایک قسم کی خوشی تھی۔ اس تجربے کے بعد میں نے سوچا، اوہ، میں اس چیز کو سمجھتا ہوں، ہر کوئی اسے سمجھتا ہے، مجھے ہمیشہ اس تک رسائی حاصل نہیں ہوتی۔

آپ نے کوان کو "چھوٹی شفا بخش کہانیاں جو ایک اچھے کتے کی طرح ہماری پیروی کرتی ہیں۔"

ہاں، یہ بہت مباشرت ہے۔ کیا آپ نے دیکھا ہے کہ تخلیقی کام میں لوگ کس طرح ایسی باتیں کہتے ہیں جیسے، "اوہ، نظم میرے پاس آئی" یا "میں نے مسئلہ پر کام ختم کر دیا اور چہل قدمی کی اور خود ہی حل ہو گیا"؟ آپ اپنے آپ کی ایک گہری سطح تک رسائی حاصل کرتے ہیں جس میں آپ اتنے پابند نہیں ہیں، اور آپ زندگی کے بہاؤ سے جڑے ہوئے ہیں۔ لہذا آپ کو حمایت اور منعقد ہونے کا احساس ہے، اور یہ اس قربت کا حصہ ہے جو کوان کے ساتھ آتا ہے۔

آپ شاعری اور کوان کے درمیان بہت زیادہ مماثلتیں کھینچتے ہیں۔ کیا آپ تخلیقیت اور روحانی زندگی کے درمیان تعلق کے بارے میں چند الفاظ کہہ سکتے ہیں؟

روحانی زندگی تخلیقی کام ہے۔ بلاشبہ، آپ ایک روحانی زندگی گزار سکتے ہیں جس میں پروٹوکول ہوتے ہیں، جہاں آپ ہفتے کے ایک خاص دن ایک خاص کام کرتے ہیں، اور آپ ہر چیز کو انتہائی متوقع انداز میں رکھتے ہیں۔ یہ نقطہ نظر نفسیات کو برقرار رکھ سکتا ہے۔ لیکن میں سمجھتا ہوں کہ روحانیت کا بنیادی مقصد اپنے آپ کو ان عملوں کا تجربہ کرنا اور ان کے سپرد کرنا ہے جو ان چیزوں سے بڑے ہیں جن کو آپ ہر روز منظم اور جوڑ توڑ اور اسکیم بنا سکتے ہیں۔ آپ اس کا تجربہ اس وقت کر سکتے ہیں جب آپ نظم لکھنے کی کوشش کرتے ہیں کیونکہ نظم لکھنے کے لیے آپ کو کچھ آنے سے پہلے اپنے آپ کو کائنات کے سامنے کھولنا پڑتا ہے۔

یہ کوان کے ساتھ بھی ایسا ہی ہے: جس چیز کا آپ نے منصوبہ نہیں بنایا تھا وہ سامنے آتا ہے۔ آپ کے پاس اپنی ترقی کے لیے کوئی منصوبہ ہو سکتا ہے، لیکن روحانیت اس طرح کام نہیں کرتی — گویا آپ اس سے خریداری کی فہرست یا کسی اور چیز کی طرح رابطہ کر سکتے ہیں۔ کیا ہوگا اگر آپ اپنی روحانی خریداری کی فہرست میں "میں مہربان بننا چاہتا ہوں"۔ آپ سوچ سکتے ہیں کہ آپ کو دوسرے لوگوں کے ساتھ نرمی برتنے کی کوشش شروع کرنے کی ضرورت ہے۔ لیکن کیا ہوگا اگر مہربانی اپنے آپ پر کھلے رہنے سے ہو؟ اگر آپ اپنے آپ سے غلطی نہ ڈھونڈنے اور اپنے حالات میں غلطی نہ ڈھونڈنے سے شروعات کرتے ہیں، تو آپ اپنی ناکامیوں پر تلخ نہیں ہیں۔ پھر دوسرے لوگوں کے ساتھ حسن سلوک کرنا بہت آسان ہے کیونکہ آپ اپنے دانت نہیں پیس رہے ہیں۔ لہذا حقیقی مہربانی کا ایک بے ساختہ معیار ہے۔

کیا مہربانی ہمیشہ ایک مستند روحانی زندگی کا نتیجہ ہے؟

جب آپ واقعی اپنے خیالات پر یقین کرنا چھوڑ دیتے ہیں، تو آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ میں زندگی کے لیے زیادہ شکر گزار، قدردانی اور محبت ہے۔ آپ کو احساس ہے کہ آپ اپنی زندگی کی مخالفت نہیں کر سکتے، اس لیے آپ ان لوگوں کے لیے بھی ایسا محسوس کرتے ہیں جنہیں آپ مشکل سمجھتے تھے کیونکہ وہ بھی آپ کی زندگی کا حصہ ہیں۔ یہ اتنا زیادہ جدوجہد نہیں ہے - یہ زیادہ ہے کہ ہم حقیقت کے لئے کھلے ہیں۔

خوشی کا کیا ہوگا؟ کبھی کبھی مجھے احساس ہوتا ہے کہ روحانیت کے بازار میں خوشی زیادہ بکتی ہے۔

جی ہاں، یہ سچ ہے کیونکہ زندگی ہمیشہ مشکل ہوتی ہے۔ اگر آپ کسی سے محبت کرتے ہیں تو آپ میں سے ایک پہلے مرنے والا ہے۔ زندگی میں بہت زیادہ دشواری اور دکھ اور مایوسی ہے اور آپ ہمیشہ ایسے کام کرنے جا رہے ہیں جو آپ کو سوچنے پر مجبور کرتے ہیں، خدا، کاش میں نے اسے مختلف طریقے سے کیا ہوتا۔ اور پھر بھی، اس کے درمیان، آپ کو ہمیشہ یہ احساس ہو سکتا ہے کہ زندہ رہنا بہت اچھا ہے۔ یہ احساس مشکل چیزوں سمیت ہر چیز سے گزر سکتا ہے۔ خوشی کا لفظ اس کے لیے قدرے بے خبر احساس رکھتا ہے، لیکن بے خبری معصوم ہوتی ہے اور خوشی کا مسئلہ صرف یہ ہے کہ یہ نظریہ بن جائے اور مجبور ہو جائے۔ ہم خوشی کا لفظ بھی استعمال کر سکتے ہیں۔

میں سرجری کے لیے ایسا محسوس کر رہا ہوں جیسے مجھے نہیں معلوم تھا کہ سرجری کام کر رہی ہے، اور اس بات کا یقین ہے کہ یہ تکلیف دہ ہو گا، لیکن مجھے یاد ہے کہ میں نے پورے تجربے کی تعریف کی، سرجنوں کا شکریہ ادا کیا اور ریکوری روم میں روشنی۔ یا مجھے یاد ہے جب میرے والد ہڈی کے کینسر سے مر رہے تھے اور وہ اپنے درد کی دوا نہیں لے رہے تھے۔ اس نے کہا، "میں یہ محسوس کرنا چاہتا ہوں کہ کیا ہو رہا ہے۔ میں جانتا ہوں کہ میں باہر جا رہا ہوں، اور میں اس پر اعتراض نہیں کر رہا ہوں، لیکن میں چاہتا ہوں کہ میرے پاس جو کچھ ہے وہ حاصل کریں۔" پھر درد بہت زیادہ ہو جائے گا اور وہ دوائیں لے گا اور پھر محسوس کرے گا کہ وہ اپنی زندگی کھو رہا ہے اور دوبارہ واپس چلا گیا ہے۔ تو اس کے لیے ایسا ہی احساس تھا۔ آپ اپنی زندگی کے اختتام کو کیوں یاد کرنا چاہیں گے؟

ہمارے پاس جو کچھ ہے اس کے لیے بہت زیادہ مراقبہ دکھا رہا ہے، اور اس میں خوشی ہے۔ یہ اس قسم کی خوشی سے مختلف ہے جو آپ کو حاصل کرنے سے حاصل ہوتی ہے۔ یہ ایک خوشی ہے جس کی کوئی اچھی وجہ نہیں ہے۔ یہ ایک خوشی ہے جو آپ کو غمگین یا پریشان ہونے کی اجازت دیتی ہے، کیونکہ آپ اس کے درمیان زندہ ہیں۔

آپ کی جیب میں کوان کے ساتھ کرنے کے لئے 16 چیزیں

یہاں ایک کوان ہے۔ یہ ایک عظیم پرانے چینی استاد کا قول ہے، جسے لنجی کہتے ہیں، جو تدریس میں اپنی فصاحت و بلاغت کے لیے جانا جاتا تھا۔ یہ مراقبہ کی ایک بنیادی تربیت ہے۔

تنہائی کی چمک
مقررہ شکل یا شکل کے بغیر ایک تنہا چمک ہے۔
یہ تعلیمات کو سننا جانتا ہے،
یہ تعلیمات کو سمجھنا جانتا ہے،
یہ سکھانا جانتا ہے.
وہ تنہائی چمک تم ہو۔

کوان کے بارے میں بات یہ ہے کہ یہ واقعی ہدایات کے ساتھ نہیں آتا ہے، اس لمحے سے زیادہ جو آپ آباد ہو رہے ہیں۔ لیکن بنیادی طور پر آپ کوان کے ساتھ صحبت رکھنے کا راستہ تلاش کرتے ہیں۔ اس کوان کے ساتھ صحبت رکھنے کے بہت سے ممکنہ طریقے ہیں لیکن، صرف تفریح ​​کے لیے، میں آپ کو کوشش کرنے کے لیے کچھ تجویز کروں گا۔ بلا جھجھک ان لوگوں کو نظر انداز کریں جو آپ کے لیے درست نہیں لگتے ہیں اور بغیر کسی درمیانی تجاویز کے صرف کوان سے رشتہ قائم کریں۔

سب سے پہلے، اپنے آپ کو اونچی آواز میں کہیں۔ اسے حفظ کرو۔

صرف چمک کے ساتھ صحبت رکھیں اور دیکھیں کہ یہ آپ کو کیسے بدلتا ہے۔ آپ کو یہ جاننے کی ضرورت نہیں ہے کہ چمک کیا ہے، یا یہاں تک کہ آپ کون ہیں؛ بس یقین ہے کہ آپ پہلے سے ہی جانتے ہیں.

کوان کا ایک خاص ٹکڑا آپ کو نظر آئے گا—شاید چمک یا تنہائی جیسا لفظ، شاید یہ میں ہوں جیسا جملہ۔ اس طرح آپ کوان کے ساتھ رشتہ بناتے ہیں۔ ظاہر ہونے والے ٹکڑے کے ساتھ ہینگ آؤٹ کریں۔

کوان کے بارے میں ایک دوست کے طور پر سوچیں جو آپ کے آس پاس آپ کی پیروی کرتا ہے اور ہمیشہ موجود رہتا ہے۔ آپ کو بس اس کی طرف رجوع کرنا ہے۔

اگر آپ کوان بھول جاتے ہیں تو فکر نہ کریں۔ یہ آپ کو یاد کر سکتا ہے، اور آپ کی طرف رجوع کر سکتا ہے۔ اگر آپ نے دیکھا کہ آپ کوان بھول گئے ہیں، تو آپ نے اسے یاد کر لیا ہے۔

آپ حیران ہوں گے کہ کیا آپ یہ صحیح کر رہے ہیں۔ آپ اسے غلط نہیں کر سکتے، اور یہ معلوم کرنا کہ آیا آپ اسے صحیح کر رہے ہیں، کوان کے کام میں اتنا ہی بیکار ہے جتنا کہ یہ شاعری یا محبت میں ہے۔ یہ سب ٹھیک ہے کہ آپ کہاں کھڑے ہیں۔ تو بس کوان کے ساتھ ہینگ آؤٹ پر واپس جائیں۔ یہ بہتر کمپنی ہے۔

بعض اوقات، آپ کو یقین ہو جائے گا کہ آپ کو پرسکون، مہربان، بہتر معیار کے خیالات رکھنے، کم اذیت کا شکار ہونا چاہیے۔ لیکن اگر آپ دیکھیں تو واقعی کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ وہاں کچھ نہیں ہے۔

جب آپ کو احساس ہو جائے کہ مسئلہ آپ کے خیالات میں ہے دنیا میں نہیں، تو آپ کو اپنے خیالات سے لڑنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ صرف مزید خیالات ہیں۔ آپ کو اپنے خیالات خود یا کسی کو بیان کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو یہ دکھاوا کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ وہ معنی رکھتے ہیں، کیونکہ وہ نہیں کرتے ہیں۔ آپ کو ان کا جواز پیش کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ جہاں بھی آپ نظر آتے ہیں وہاں صرف کوان ہے۔

اپنے خیالات کے ساتھ فیصلہ کرنے، تشخیص کرنے، تنقید کرنے، تشخیص کرنے، مذمت کرنے یا غلطی تلاش کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ اعمال، دوسرے خیالات کی طرح، نہ جانے روکتے نظر آتے ہیں۔ لیکن چمک نہ جانے کے ذریعے پہنچتی ہے۔

تیرے خیالات بھی چمک ہیں، تیرے وہم بھی زندگی ہیں۔

اپنی تاریخ یا اپنی زندگی کا کوئی حصہ غلط نہ بنائیں۔

جو دیکھ رہی ہے وہ چمک ہے جس کی وہ تلاش کر رہی ہے۔ "صرف کوان کے ساتھ ہینگ آؤٹ" کی ہدایت کا یہی مطلب ہے۔

اپنے کوان کو کام پر لے جائیں۔ بستر پر۔ سونے کے لیے۔ پب کو۔ ٹیلی فون پر گفتگو کے لیے۔ ناممکن خاندانی مسئلہ کے لیے۔ جنگل کی طرف۔ رات تک جب دوڑتے بادل کھلتے ہیں اور چند ستارے چمکتے ہیں۔

آپ کو کوان تک پہنچنے کی ضرورت نہیں ہے کیونکہ یہ آپ ہیں۔

لامحدود خیالات اور جہانیں ایک دوسرے میں سمٹ جاتی ہیں۔ وہ اب ہر لمحے یہاں موجود ہیں۔ اور تنہائی کی چمک ان سب میں سے گزرتی ہے۔ تنہائی کی چمک آپ ہیں۔

اپنے آپ سے لطف اندوز ہوں۔