Af Hverju að Spila með Koans

Hvernig myndi líf þitt breytast ef þú hættir að trúa öllu þínu

hugsanir? Hvað ef vandamál þín eru ekki raunveruleg? Hvað ef markmið þín eru bara truflun? Kannski hefurðu allt sem þú þarft núna. Það eru spurningar og möguleikar eins og þessir - frekar en svör - sem Zen koan iðkun gefur tilefni til.

Í meira en 30 ár hefur Zen kennarinn John Tarrant kennt fólki hvernig á að hugleiða með koan. Hann hefur þróað leiðir til að æfa sig með koan - sem venjulega eru frátekin fyrir lengra komna Zen nemendur - sem byrjendur gætu haft gagn af. Tarrant er höfundur Bring Me the Rhinoceros og The Light Inside the Dark og er ritstjóri nýja nettímaritsins Uncertainty Club. Hann er forstjóri Pacific Zen Institute.

Hann ræddi nýlega við S&H um koan-iðkun, kosti óvissu og tengsl sköpunar og andlegheita.

Hvað eru koans?

Koans eru forn aðferð til að takast á við spurninguna um hver við erum. Grunnforsendan á bak við koan er að allir hafi ljós innra með sér, jafnvel áður en þeir reyna að bæta sig. Að vinna með koans er leið til að opna hlið að meðvitund þinni svo þú getir upplifað það ljós.

Stundum er snið koan (\'kÅ -'än\) spurning og svar, en svarið er hannað til að breyta meðvitund þinni frekar en að svara spurningunni. Stundum er koan hrifsað úr ljóði. Það gæti verið fallegt eða furðulegt á þann hátt sem er hannað til að stöðva hugsun þína svo þú getir upplifað lífið beint.

Ef þú nefnir koan við fólk hugsar það oft um spurninguna: Hvað er hljóð annarrar handar?

Á Vesturlöndum höfum við tilhneigingu til að hugsa um koan sem dósaopnara fyrir hugann - og þeir hafa þann eiginleika - en þeir benda líka á leið til að vera í heiminum. Þeir hafa leið til að opinbera líf fyrir og eftir meðvitund. Áður en við vöknum samsamumst við okkur í raun og veru hugsun okkar - við erum hrifin af ótta okkar, vonum, sorgum og svo framvegis. En svo, eftir að hafa unnið með koan, gæti einstaklingur upplifað augnablik skýrleika og ánægju, þegar allt virðist vera í lagi með heiminn. Allt er ekki rétt vegna þess að þú vonaðir eftir nýjum bíl og eignaðist einn, heldur vegna þess að það er grundvallarfegurð í heiminum. Koans geta veitt okkur meiri aðgang að þeirri tilfinningu fyrir hlutunum, sem er náttúruleg upplifun.

Hvaðan koma koans?

Flest þeirra eru gömul, og upprunalega frá kínverskum kennurum, en nýir eru þróaðir allan tímann. Margir koanar eru skrár yfir samtöl. Kannski er einhver ruglaður, hann hefur heyrt um kennara sem gæti verið hjálpsamur, þeir leita til kennarans og síðan eiga þeir samtal. Smám saman fara áhugaverðustu samtölin í hendur og fólk fór að nota þau sem hugleiðsluefni.

Þarftu að vinna með kennara til að vinna með koan?

Jæja, ég byrjaði fyrst í Ástralíu, þar sem ég var forvitinn af undarlegum koanunum. Ég hafði ekki aðgang að neinum kennurum, svo ég vann bara innra með mér. En kennarar eru hjálpsamir vegna þess að þeir geta sagt þér hver bestu vinnubrögðin eru, hvaða viðbrögð hafa verið algeng við koanið og svoleiðis. Einnig er mikil munnleg hefð fyrir því hvað svona og svo miðaldakennari sagði eða hvernig nemandi svaraði. Þannig að þetta er leyndardómsskóli á þann hátt, en hann er hannaður til að veita þér aðgang að leyndardómunum.

Geturðu sagt meira um leyndardómana? Eitt sem er aðlaðandi við Zen er að það virðist ekki miðast við að svara spurningum heldur frekar að því að auðga líf fullt af spurningum.

Jæja, einn koan segir: Að vita ekki er það nánustu. Venjulega, ef þú ert í einhverjum erfiðleikum, er eitt af því fyrsta sem þú gerir að gerast sérfræðingur um það svo þú vitir allt um það. En að vita hlutina er oft það sem minnst hjálpar í erfiðum aðstæðum. Að vita er gott til að hjálpa þér að taka ákvörðun, en stundum er ákvörðun ekki nauðsynleg. Hins vegar, ef þú veist það ekki, hefurðu tilfinningu fyrir breiðu sviði möguleika og víðsýni sem gerir ástandinu kleift að koma til þín.

Koans getur hjálpað þér að opna þig fyrir spurningu, fyrir vandamálum aðstæðum, fyrir vandræðum hennar. Það er það sem John Keats kallaði neikvæða hæfileika - þegar við erum „fær um að vera í óvissu, leyndardómum, efasemdum, án þess að pirra okkur á staðreyndum og rökum. Það var hugmynd Keats um sköpunargáfu.

Þegar þú gerir ráð fyrir óvissu, þá þarftu ekki alltaf að finna lausnir. Þú getur lifað í gegnum vandamál þar til það er ekki vandamál lengur. Í stað þess að líta á hlutina sem vandamál, sérðu lífið sem þú lifir. Þú getur lifað þig inn í svörin. Þetta er ólíkt því að standa fyrir utan líf þitt og kasta grjóti í vandamál þín úr öruggri fjarlægð.

Svo frekar en að vera æfing til að hjálpa þér að leysa vandamál þín eða ná markmiðum þínum, þá hljómar það eins og koanar ögra sumum grunnforsendum sem við gerum um vandamál og markmið.

Já, það er rétt. Að lokum breyta koanar hver er að leita að til að leysa vandamálið. Flest okkar, held ég, festumst við heimsmynd okkar og festumst mjög við vandamál okkar. „Án vandamála minna, hvernig myndi ég vita hver ég væri? sagði lögfræðingur við mig einu sinni.

En hvað ef við erum tilbúin að stíga inn í rými þar sem við vitum ekki hver við erum? Þá vitum við ekki að við eigum í neinum vandræðum. Kannski segirðu: „Ég er alltaf lélegur í stærðfræði“ eða „Ég hef ekki gaman af tónlist“ eða „óvinur minn hatar mig“ og þú ert alveg viss um að það sé satt. En þú getur sýnt sjálfum þér góðvild með því að trúa því ekki. Þetta er ástæðan fyrir því að Zen er ekki leið trúar. Það er ekki eitthvað til að trúa á, það er eitthvað að vera og gera. Þannig reynirðu ekki að leysa koan heldur reynir frekar að lifa með því og láta það virka á þig.

Geturðu gefið mér ákveðið dæmi um reynslu sem þú hefur fengið að vinna með koan?

Fyrir mörgum árum, þegar ég sat með kóreskum kennara, var ég að æfa mig inni í kjallara með steinsteyptum blokkveggjum. Þetta var óaðlaðandi umhverfi sem hægt er að hugsa sér og við sátum á þessum þunnu púðum á köldu og hörðu gólfi. Svo ég sit þarna að vinna með þetta koan um að það sé ljós innra með þér, og ég velti því fyrir mér, hvers vegna er ég hér?

Svo, mjög skyndilega, á meðan ég var að hugsa þetta, en líka meira og minna í erfiðleikum með að veita koaninum athygli, varð allt fallegt. Ljótu glöskubbarnir, hvernig einhver myndi missa eitthvað og það féll á gólfið og hvernig gólfið sameinaðist veggjunum - þetta varð allt bara ótrúlega fallegt. Ég áttaði mig á því að við verðum hamingjusöm eins og við erum, ekki vegna tilviljunarkenndra tilviljunar eða vegna breyttra aðstæðna. Sú upplifun gæti hljómað eins og stuðara límmiði fyrir koan, en það var sú gleði sem kom fyrir mig. Eftir þessa reynslu hugsaði ég: Ó, ég skil þetta, allir skilja það, ég hef bara ekki alltaf aðgang að því.

Þú hefur lýst koans sem „litlum lækningasögum sem fylgja okkur eins og góður hundur myndi gera.“

Já, það er mjög innilegt. Hefur þú tekið eftir því hvernig fólk í skapandi starfi segir hluti eins og: „Ó, ljóðið kom til mín“ eða „Mér leið út að vinna í vandanum og fór í göngutúr og það leystist af sjálfu sér“? Þú færð aðgang að dýpri stigi sjálfs þíns þar sem þú ert ekki svo takmarkaður og þú ert tengdur flæði lífsins. Svo þú hefur tilfinningu fyrir því að vera studdur og haldinn, og það er hluti af nándinni sem fylgir koans.

Þú dregur margar hliðstæður á milli ljóða og koans. Geturðu sagt nokkur orð um samband sköpunargáfu og andlegs lífs?

Andlegt líf er skapandi starf. Auðvitað geturðu átt andlegt líf sem hefur samskiptareglur, þar sem þú gerir ákveðinn hlut á ákveðnum degi vikunnar og þú heldur öllu á mjög fyrirsjáanlegan hátt. Þessi nálgun getur haldið sálarlífinu í skefjum. En ég held að kjarni andlegs eðlis sé að upplifa og fela sjálfum sér ferla sem eru stærri en það sem þú getur stjórnað og stjórnað og skipulagt á hverjum degi. Þú getur upplifað þetta þegar þú reynir að skrifa ljóð því til að skrifa ljóð þarftu að opna þig fyrir alheiminum áður en eitthvað fer að koma.

Það er eins með koan: Eitthvað sem þú ætlaðir þér ekki kemur út. Þú gætir verið með áætlun um þinn eigin þroska, en andleg málefni virkar ekki þannig – eins og þú gætir nálgast það eins og innkaupalista eða eitthvað. Hvað ef þú setur „mig langar að verða ljúfari“ á andlega innkaupalistann þinn. Þú gætir haldið að þú þurfir að byrja á því að reyna að vera góð við annað fólk. En hvað ef góðvildin kemur frá því að vera opin fyrir sjálfum þér? Ef þú byrjar á því að finna ekki sök á sjálfum þér og ekki finna sök við aðstæður þínar, þá ertu ekki bitur yfir mistökum þínum. Þá er miklu auðveldara að vera góður við annað fólk því maður er ekki að gnísta tönnum. Svo það er sjálfsprottinn eiginleiki í raunverulegri góðvild.

Er góðvild alltaf afleiðing af ekta andlegu lífi?

Þegar þú hættir virkilega að trúa hugsunum þínum tekur þú eftir því að þú hefur meira þakklæti, þakklæti og kærleika til lífsins. Þú áttar þig á því að þú getur ekki andmælt þínu eigin lífi, svo þér líður svona jafnvel gagnvart fólkinu sem þú hélt að væri erfitt vegna þess að það er hluti af lífi þínu líka. Þetta er ekki svo mikil barátta - það er meira að við erum opin fyrir raunveruleikanum.

Hvað með hamingjuna? Stundum fæ ég þá tilfinningu að hamingjan sé ofseld á andlegum markaði.

Já, það er satt því lífið verður alltaf erfitt. Ef þú elskar einhvern þá deyr einn ykkar fyrst. Það er gríðarlega mikið af erfiðleikum og sorg og gremju í lífinu og þú ert alltaf að fara að gera hluti sem fá þig til að hugsa, Guð, ég vildi að ég hefði gert þetta öðruvísi. Og samt, mitt í þessu, geturðu alltaf haft þá tilfinningu að það sé dásamlegt að vera á lífi. Sú tilfinning getur farið í gegnum allt, líka erfiða hluti. Orðið hamingja hefur örlítið hugmyndalausa tilfinningu yfir sér, en hugmyndaleysi er saklaust og eina vandamálið við hamingju er ef það verður hugmyndafræði og er þvingað. Við getum líka notað orðið gleði.

Ég hef farið í aðgerð með tilfinningu eins og ég vissi ekki hvort aðgerðin myndi virka og var nokkuð viss um að hún yrði sársaukafull, en ég man að ég kunni að meta alla upplifunina, finna þakklæti til skurðlæknanna og ljósið á bataherberginu. Eða ég man þegar pabbi minn var að deyja úr beinakrabbameini og hann tók ekki verkjalyfin sín. Hann sagði: "Ég vil finna hvað er að gerast. Ég veit að ég er á leiðinni út og ég er ekki að mótmæla því, en ég vil hafa það sem ég á." Þá myndi sársaukinn verða of mikill og hann tæki lyf og fann svo að hann væri að sakna lífsins og hætti aftur. Svo það var tilfinningin fyrir honum. Af hverju myndirðu vilja missa af endalokum lífs þíns?

Mikil hugleiðsla er bara að birtast fyrir það sem við höfum og það er gleði í því. Það er frábrugðið þeirri hamingju sem fylgir því að fá það sem þú vildir. Það er gleði sem hefur ekki góða ástæðu. Það er gleði sem gerir þér kleift að vera sorgmæddur eða í uppnámi, því þú ert á lífi mitt í þessu.

16 hlutir til að gera með Koan í vasanum

Hér er koan. Það er orðatiltæki eftir frábæran gamlan kínverska kennara, sem heitir Linji, sem var þekktur fyrir skýrleika og ljúfmennsku í kennslu. Það er grunnþjálfun í hugleiðslu.

Eintóm birta
Það er eintóm birta án fastrar lögunar eða forms.
Það veit hvernig á að hlusta á kenningarnar,
það veit hvernig á að skilja kenningarnar,
það kann að kenna.
Þessi eintóma birta ert þú.

Málið með koan er að það fylgir í raun ekki leiðbeiningum, frekar en augnablikið sem þú býrð í gerir. En í grundvallaratriðum finnurðu leið til að halda félagsskap við koan. Það eru margar mögulegar leiðir til að halda félagsskap við þennan koan en, bara til gamans, mun ég benda þér á nokkrar fyrir þig til að prófa. Ekki hika við að hunsa þá sem virðast ekki vera rétt fyrir þig og bara mynda tengsl við koan án nokkurra millileiða.

Fyrst af öllu, segðu það upphátt við sjálfan þig. Leggðu það á minnið.

Haltu bara félagsskap við birtustigið og sjáðu hvernig það breytir þér. Þú þarft ekki að vita hvað birta er, eða jafnvel hver þú ert; treystu bara því að þú veist það nú þegar.

Ákveðinn hluti af koaninu mun birtast þér - kannski orð eins og birta eða eintóm, kannski setning eins og Það er ég. Þannig myndarðu samband við koanið. Hengdu með verkinu sem birtist.

Hugsaðu um koan sem vin sem fylgir þér og er alltaf til staðar. Allt sem þú þarft að gera er að snúa þér að því.

Ef þú gleymir koaninu, ekki hafa áhyggjur; það gæti munað þig og snúið sér að þér. Ef þú tekur eftir því að þú hefur gleymt koaninum, þá hefur þú munað eftir því.

Þú munt velta því fyrir þér hvort þú sért að gera það rétt. Þú getur ekki gert það rangt og að finna út hvort þú sért að gera það rétt er eins gagnslaust í koan-vinnu og það er í ljóðum eða ást. Það er allt í lagi að vita ekki hvar þú stendur. Svo farðu bara aftur að hanga með koaninum. Það er betri félagsskapur.

Stundum muntu vera viss um að þú ættir að vera rólegri, ljúfari, hafa betri hugsanir, vera minna kvalin. En ef þú lítur, þá er það í rauninni ekkert vandamál. Það er ekkert þar.

Þegar þú áttar þig á því að vandamálið er í hugsunum þínum en ekki í heiminum, þá þarftu ekki að berjast við hugsanir þínar. Þetta eru bara fleiri hugsanir. Þú þarft ekki að útskýra hugsanir þínar fyrir sjálfum þér eða neinum. Þú þarft ekki að láta eins og þau séu skynsamleg því þau gera það ekki. Þú þarft ekki að réttlæta þau. Það er bara koan hvert sem þú lítur.

Engin þörf á að dæma, meta, gagnrýna, meta, fordæma eða finna galla við hugsanir þínar. Þessar aðgerðir, eins og aðrar hugsanir, virðast koma í veg fyrir að vita ekki. En birtan kemur með því að vita ekki.

Jafnvel hugsanir þínar eru birtan, jafnvel ranghugmyndir þínar eru lífið.

Ekki gera neinn hluta af sögu þinni eða lífi þínu rangan.

Sú sem er að leita er birtan sem hún er að leita að. Það er það sem leiðbeiningin „bara hanga með koaninu“ þýðir.

Farðu með koanið þitt í vinnuna. Í rúmið. Að sofa. Á krá. Til símtals. Til hins ómögulega fjölskylduvanda. Til frumskógarins. Til kvöldsins þegar kappakstursskýin opnast og nokkrar stjörnur skína í gegn.

Þú þarft ekki að ná í koanið því það ert þú.

Óendanlegar hugsanir og heimar falla inn í hvort annað. Þeir eru hér núna á hverri stundu. Og eintóm birta fer í gegnum þá alla. Eintóma birtan ert þú.

Njóttu þín.