കോൻസുമായി കളിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

നിങ്ങളുടെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വിശ്വസിക്കുന്നത് നിർത്തിയാൽ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ മാറും?

ചിന്തകളോ? നിങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിലോ? നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ വെറും ശ്രദ്ധാശൈഥില്യങ്ങളാണെങ്കിലോ? ഒരുപക്ഷേ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളതെല്ലാം ഉണ്ടായിരിക്കാം. സെൻ കോവാൻ പരിശീലനം ഉയർത്തുന്നത് ഉത്തരങ്ങളല്ല, ഇതുപോലുള്ള ചോദ്യങ്ങളും സാധ്യതകളുമാണ്.

30 വർഷത്തിലേറെയായി, സെൻ അധ്യാപകനായ ജോൺ ടാരന്റ്, കോനുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ധ്യാനിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ആളുകളെ പഠിപ്പിച്ചുവരികയാണ്. പരമ്പരാഗതമായി വികസിത സെൻ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി മാത്രം കരുതിവച്ചിരിക്കുന്ന കോനുകൾ ഉപയോഗിച്ച് പരിശീലിക്കാനുള്ള വഴികൾ അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, തുടക്കക്കാർക്ക് ഇത് ഉപയോഗപ്രദമാകും. ബ്രിംഗ് മി ദി റൈനോസെറോസ് , ദി ലൈറ്റ് ഇൻസൈഡ് ദി ഡാർക്ക് എന്നിവയുടെ രചയിതാവാണ് ടാരന്റ്, പുതിയ ഓൺലൈൻ മാഗസിൻ അൺസെർട്ടൈനിറ്റി ക്ലബ്ബിന്റെ എഡിറ്ററുമാണ്. അദ്ദേഹം പസഫിക് സെൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ ഡയറക്ടറാണ്.

കോവാൻ പരിശീലനം, അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ, സർഗ്ഗാത്മകതയും ആത്മീയതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം അടുത്തിടെ എസ് & എച്ചുമായി സംസാരിച്ചു.

എന്താണ് കോവുകൾ?

നമ്മൾ ആരാണെന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിനുള്ള ഒരു പുരാതന രീതിയാണ് കോനുകൾ. കോനുകൾക്ക് പിന്നിലെ അടിസ്ഥാന അനുമാനം, എല്ലാവരും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ അവരുടെ ഉള്ളിൽ ഒരു പ്രകാശമുണ്ടെന്നതാണ്. കോനുകളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിലേക്ക് ഒരു കവാടം തുറക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്, അതുവഴി നിങ്ങൾക്ക് ആ പ്രകാശം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

ചിലപ്പോൾ ഒരു കോനിന്റെ (\'kÅ -'än\) ഫോർമാറ്റ് ചോദ്യോത്തരം ആയിരിക്കും, എന്നാൽ ഉത്തരം ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിനുപകരം നിങ്ങളുടെ ബോധത്തെ മാറ്റുന്നതിനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ചിലപ്പോൾ ഒരു കവിതയിൽ നിന്ന് ഒരു കോൻ തട്ടിയെടുക്കപ്പെടുന്നു. ജീവിതം നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ചിന്തയെ നിർത്താൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്ന രീതിയിൽ അത് മനോഹരമോ അമ്പരപ്പിക്കുന്നതോ ആകാം.

ആളുകളോട് കോവാൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അവർ പലപ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നത് ഈ ചോദ്യമാണ്: ഒരു കൈയുടെ ശബ്ദം എന്താണ്?

പാശ്ചാത്യലോകത്ത് നമ്മൾ കോനുകളെ മനസ്സിന് ഒരു ക്യാൻ തുറക്കൽ ഉപകരണമായി കണക്കാക്കാറുണ്ട് - അവയ്ക്ക് ആ ഗുണമുണ്ട് - പക്ഷേ അവ ലോകത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വഴിയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവയ്ക്ക് ബോധത്തിന് മുമ്പും ശേഷവുമുള്ള ജീവിതം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു മാർഗമുണ്ട്. ഉണരുന്നതിനുമുമ്പ് നമ്മൾ നമ്മുടെ ചിന്തയുമായി ശരിക്കും തിരിച്ചറിയുന്നു - നമ്മുടെ ഭയങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ, ദുഃഖങ്ങൾ മുതലായവയാൽ നാം പിടിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ഒരു കോനുമായി പ്രവർത്തിച്ചതിനുശേഷം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് വ്യക്തതയുടെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും നിമിഷങ്ങൾ അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം, ലോകവുമായി എല്ലാം ശരിയാണെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ. നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ കാർ പ്രതീക്ഷിച്ച് ഒന്ന് വാങ്ങിയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ലോകത്ത് ഒരു അടിസ്ഥാന സൗന്ദര്യം ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാം ശരിയാകുന്നത്. കോനുകൾക്ക് നമുക്ക് ആ കാര്യബോധത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ പ്രവേശനം നൽകാൻ കഴിയും, അത് ഒരു സ്വാഭാവിക അനുഭവമാണ്.

കോണുകൾ എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്?

അവയിൽ മിക്കതും പഴയതും ചൈനീസ് അധ്യാപകരിൽ നിന്നുള്ളതുമാണ്, പക്ഷേ പുതിയവ എല്ലായ്പ്പോഴും വികസിപ്പിച്ചെടുക്കപ്പെടുന്നു. പല കോനുകളും സംഭാഷണങ്ങളുടെ റെക്കോർഡുകളാണ്. ഒരുപക്ഷേ ആരെങ്കിലും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായിരിക്കാം, സഹായകരമായേക്കാവുന്ന ഒരു അധ്യാപകനെക്കുറിച്ച് അവർ കേട്ടിരിക്കാം, അവർ അധ്യാപകനെ അന്വേഷിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അവർ ഒരു സംഭാഷണം നടത്തുന്നു. ക്രമേണ, ഏറ്റവും രസകരമായ സംഭാഷണങ്ങൾ കൈമാറുകയും ആളുകൾ അവ ഒരു ധ്യാന വിഷയമായി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു.

കോനുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ ഒരു അധ്യാപകനോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ടോ?

ശരി, ഞാൻ ആദ്യം തുടങ്ങിയത് ഓസ്‌ട്രേലിയയിലാണ്, അവിടെയാണ് കോനുകളുടെ അപരിചിതത്വം എന്നെ കൗതുകപ്പെടുത്തി. എനിക്ക് അധ്യാപകരെയൊന്നും കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ ഞാൻ എന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ പ്രവർത്തിച്ചു. പക്ഷേ അധ്യാപകർ സഹായകരമാണ്, കാരണം അവർക്ക് ഏറ്റവും നല്ല രീതികൾ എന്തൊക്കെയാണെന്നും കോനിനോട് പൊതുവായി എന്തെല്ലാം പ്രതികരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെന്നും മറ്റും അവർക്ക് നിങ്ങളോട് പറയാൻ കഴിയും. കൂടാതെ, ഒരു മധ്യകാല അധ്യാപകൻ എന്താണ് പറഞ്ഞതെന്നോ ഒരു വിദ്യാർത്ഥി എങ്ങനെ പ്രതികരിച്ചുവെന്നോ ഉള്ള ഒരു വലിയ വാമൊഴി പാരമ്പര്യമുണ്ട്. അതിനാൽ ആ രീതിയിൽ ഇതൊരു നിഗൂഢ വിദ്യാലയമാണ്, പക്ഷേ നിഗൂഢതകളിലേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് പ്രവേശനം നൽകുന്നതിനാണ് ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

നിഗൂഢതകളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പറയാമോ? സെന്നിനെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം, ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയല്ല, മറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ജീവിതം സമ്പന്നമാക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്നതാണ്.

ശരി, ഒരു കോൻ പറയുന്നു: അറിയാതിരിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും അടുപ്പമുള്ള കാര്യം. സാധാരണയായി, നിങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടിലാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആദ്യം ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് അതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു വിദഗ്ദ്ധനാകുക എന്നതാണ്, അതുവഴി നിങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് എല്ലാം അറിയാൻ കഴിയും. എന്നാൽ കാര്യങ്ങൾ അറിയുന്നത് പലപ്പോഴും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും സഹായകരമല്ലാത്ത കാര്യമാണ്. ഒരു തീരുമാനത്തിലെത്താൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നതിൽ അറിവ് നല്ലതാണ്, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ ഒരു തീരുമാനം ആവശ്യമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾക്കറിയില്ലെങ്കിൽ, സാഹചര്യം നിങ്ങളിലേക്ക് വരാൻ അനുവദിക്കുന്ന വിശാലമായ സാധ്യതകളുടെയും തുറന്ന മനസ്സിന്റെയും ഒരു ബോധമുണ്ട്.

ഒരു ചോദ്യത്തിലേക്ക്, ഒരു സാഹചര്യത്തിന്റെ ധർമ്മസങ്കടത്തിലേക്ക്, അതിന്റെ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നിങ്ങളെത്തന്നെ തുറക്കാൻ കോയൻസിന് നിങ്ങളെ സഹായിക്കാനാകും. ജോൺ കീറ്റ്സ് നെഗറ്റീവ് കഴിവ് എന്ന് വിളിച്ചത് അതാണ് - നമ്മൾ "അനിശ്ചിതത്വങ്ങളിലും, നിഗൂഢതകളിലും, സംശയങ്ങളിലും, വസ്തുതയ്ക്കും യുക്തിക്കും ശേഷമുള്ള ഒരു പ്രകോപനപരമായ എത്തിച്ചേരലുകളില്ലാതെ" ആയിരിക്കുമ്പോൾ. അതായിരുന്നു കീറ്റ്സിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം.

അനിശ്ചിതത്വത്തിന് നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും പരിഹാരങ്ങൾ കണ്ടെത്തേണ്ടിവരില്ല. ഒരു പ്രശ്നം ഒരു പ്രശ്നമാകുന്നതുവരെ നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയും. കാര്യങ്ങളെ പ്രശ്നങ്ങളായി കാണുന്നതിനുപകരം, നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന ജീവിതത്തെ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഉത്തരങ്ങളിലേക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ വഴി നിങ്ങൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന് പുറത്ത് നിന്ന് സുരക്ഷിതമായ അകലത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് നേരെ കല്ലെറിയുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.

അതുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനോ നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനോ സഹായിക്കുന്ന ഒരു പരിശീലനമായിരിക്കുന്നതിനുപകരം, പ്രശ്നങ്ങളെയും ലക്ഷ്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് നമ്മൾ നടത്തുന്ന ചില അടിസ്ഥാന അനുമാനങ്ങളെ കോനുകൾ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.

അതെ, അത് ശരിയാണ്. ആത്യന്തികമായി, പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ കോനുകൾ മാറ്റുന്നു. നമ്മളിൽ മിക്കവരും നമ്മുടെ ലോകവീക്ഷണങ്ങളോട് പ്രതിബദ്ധതയുള്ളവരാകുകയും നമ്മുടെ പ്രശ്നങ്ങളോട് അങ്ങേയറ്റം അടുപ്പം കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. “എന്റെ പ്രശ്നങ്ങളില്ലാതെ, ഞാൻ ആരാണെന്ന് എനിക്ക് എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും?” ഒരു അഭിഭാഷകൻ ഒരിക്കൽ എന്നോട് ചോദിച്ചു.

എന്നാൽ നമ്മൾ ആരാണെന്ന് അറിയാത്ത ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കാൻ നമ്മൾ തയ്യാറാണെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും? അപ്പോൾ നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും പ്രശ്നമുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് അറിയില്ല. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ, “എനിക്ക് ഗണിതത്തിൽ എപ്പോഴും മോശം കാര്യമാണ്” അല്ലെങ്കിൽ “എനിക്ക് സംഗീതം ഇഷ്ടമല്ല” അല്ലെങ്കിൽ “എന്റെ ശത്രു എന്നെ വെറുക്കുന്നു” എന്ന് പറഞ്ഞേക്കാം, അത് സത്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ടാകും. എന്നാൽ അത് അവിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ദയ കാണിക്കാൻ കഴിയും. അതുകൊണ്ടാണ് സെൻ ഒരു വിശ്വാസ പാതയല്ലാത്തത്. അത് വിശ്വസിക്കേണ്ട ഒന്നല്ല, അത് ആയിരിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒന്നാണ്. ഈ രീതിയിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു കോനിനെ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്, പകരം അതിനൊപ്പം ജീവിക്കാനും അത് നിങ്ങളുടെ മേൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കാനും ശ്രമിക്കുക.

ഒരു കോണുമായി പ്രവർത്തിച്ചപ്പോൾ ഉണ്ടായ ഒരു പ്രത്യേക അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് പറയാമോ?

വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഒരു കൊറിയൻ അധ്യാപകനോടൊപ്പം ഇരിക്കുമ്പോൾ, കോൺക്രീറ്റ് ബ്ലോക്ക് മതിലുകളുള്ള ഒരു ബേസ്മെന്റിനുള്ളിൽ ഞാൻ പരിശീലിക്കുകയായിരുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ആകർഷകമല്ലാത്ത അന്തരീക്ഷമായിരുന്നു അത്, ഞങ്ങൾ തണുത്തതും കട്ടിയുള്ളതുമായ തറയിലെ ഈ നേർത്ത തലയണകളിൽ ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ഒരു വെളിച്ചമുണ്ടെന്ന് ഈ കോണുമായി ഞാൻ അവിടെ ഇരുന്നു പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഞാൻ സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നു, ഞാൻ എന്തിനാണ് ഇവിടെ?

പിന്നെ, വളരെ പെട്ടെന്ന്, ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, എന്നാൽ കോണിൽ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഏറെക്കുറെ പാടുപെടുന്നതിനിടയിൽ, എല്ലാം മനോഹരമായി. വൃത്തികെട്ട സിൻഡർ ബ്ലോക്കുകൾ, ആരെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും താഴെയിട്ട് അത് തറയിൽ വീഴുന്ന രീതി, തറ ചുവരുകളിൽ ചേരുന്ന രീതി - ഇതെല്ലാം അവിശ്വസനീയമാംവിധം മനോഹരമായി. യാദൃശ്ചികമായ യാദൃശ്ചികത കൊണ്ടോ സാഹചര്യങ്ങൾ മാറുന്നതിലൂടെയോ അല്ല, നമ്മൾ ഉള്ളതുപോലെ തന്നെ സന്തോഷിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ആ അനുഭവം കോണുകൾക്കുള്ള ബമ്പർ സ്റ്റിക്കർ പോലെ തോന്നാം, പക്ഷേ എനിക്ക് ലഭിച്ച സന്തോഷം അതായിരുന്നു. ആ അനുഭവത്തിനുശേഷം ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, ഓ, എനിക്ക് ഇതെല്ലാം മനസ്സിലായി, എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലാകും, എനിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും അതിലേക്ക് പ്രവേശനം ലഭിക്കില്ല.

"ഒരു നല്ല നായ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ നമ്മെ പിന്തുടരുന്ന ചെറിയ രോഗശാന്തി കഥകൾ" എന്നാണ് നിങ്ങൾ കോനുകളെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്.

അതെ, അത് വളരെ അടുപ്പമുള്ളതാണ്. സർഗ്ഗാത്മക സൃഷ്ടികളിൽ ആളുകൾ "ഓ, കവിത എനിക്ക് വന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ച് ഞാൻ ക്ഷീണിതനായി നടന്നു, അത് സ്വയം പരിഹരിച്ചു" എന്നിങ്ങനെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ പറയുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടോ? നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ തന്നെ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു തലത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം ലഭിക്കും, അതിൽ നിങ്ങൾ അത്ര പരിമിതിയില്ലാത്തവനാണ്, കൂടാതെ നിങ്ങൾ ജീവിതത്തിന്റെ ഒഴുക്കുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടുകയും നിലനിർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു തോന്നൽ നിങ്ങൾക്കുണ്ട്, അത് കോൻസുകൾക്കൊപ്പം വരുന്ന അടുപ്പത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

കവിതയ്ക്കും കോനുകൾക്കും ഇടയിൽ നിങ്ങൾ ധാരാളം സമാനതകൾ വരയ്ക്കുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകതയും ആത്മീയ ജീവിതവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് വാക്കുകൾ പറയാമോ?

ആത്മീയ ജീവിതം ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനമാണ്. തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾക്ക് പ്രോട്ടോക്കോളുകളുള്ള ഒരു ആത്മീയ ജീവിതം ഉണ്ടായിരിക്കാം, അവിടെ നിങ്ങൾ ആഴ്ചയിലെ ഒരു പ്രത്യേക ദിവസം ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം ചെയ്യുന്നു, എല്ലാം വളരെ പ്രവചനാതീതമായ രീതിയിൽ നിങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ സമീപനം മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ സഹായിക്കും. എന്നാൽ ആത്മീയതയുടെ കാതൽ, നിങ്ങൾക്ക് കൈകാര്യം ചെയ്യാനും കൈകാര്യം ചെയ്യാനും എല്ലാ ദിവസവും ആസൂത്രണം ചെയ്യാനും കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളേക്കാൾ വലിയ പ്രക്രിയകളെ അനുഭവിക്കുകയും അവയിൽ സ്വയം ഭരമേൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു കവിത എഴുതാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം ഒരു കവിത എഴുതാൻ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ് നിങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തിലേക്ക് സ്വയം തുറക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഒരു കോനിന്റെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി: നിങ്ങൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യാത്ത ഒന്ന് പുറത്തുവരുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വികസനത്തിനായി നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പദ്ധതി ഉണ്ടായിരിക്കാം, പക്ഷേ ആത്മീയത അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല - ഒരു ഷോപ്പിംഗ് ലിസ്റ്റ് പോലെയോ മറ്റോ നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ സമീപിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന്. നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ ഷോപ്പിംഗ് ലിസ്റ്റിൽ "എനിക്ക് ദയ തോന്നണം" എന്ന് എഴുതിയാലോ? മറ്റുള്ളവരോട് ദയ കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് നിങ്ങൾ ആരംഭിക്കേണ്ടതെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ നിങ്ങളോട് തന്നെ തുറന്നുപറയുന്നതിലൂടെയാണ് ദയ വരുന്നതെങ്കിലോ? സ്വയം കുറ്റം കണ്ടെത്താതെയും നിങ്ങളുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ കുറ്റം കണ്ടെത്താതെയും നിങ്ങൾ ആരംഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ പരാജയങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കൈപ്പുള്ളവനല്ല. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ പല്ലുകടിക്കാത്തതിനാൽ മറ്റുള്ളവരോട് ദയ കാണിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ദയയ്ക്ക് ഒരു സ്വതസിദ്ധമായ ഗുണമുണ്ട്.

ദയ എപ്പോഴും ഒരു ആധികാരിക ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ ഫലമാണോ?

നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ വിശ്വസിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ജീവിതത്തോട് കൂടുതൽ നന്ദിയും വിലമതിപ്പും സ്നേഹവും ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തെ എതിർക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായതിനാൽ അവർ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതിയ ആളുകളോട് പോലും നിങ്ങൾക്ക് ഇങ്ങനെ തോന്നുന്നു. ഇത് അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല - നമ്മൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് തുറന്നിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് കൂടുതൽ പ്രധാനം.

സന്തോഷത്തിന്റെ കാര്യമോ? ചിലപ്പോഴൊക്കെ ആത്മീയ വിപണിയിൽ സന്തോഷം അമിതമായി വിറ്റഴിക്കപ്പെടുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നാറുണ്ട്.

അതെ, അത് സത്യമാണ് കാരണം ജീവിതം എപ്പോഴും ദുഷ്‌കരമായിരിക്കും. നിങ്ങൾ ഒരാളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങളിൽ ഒരാൾ ആദ്യം മരിക്കും. ജീവിതത്തിൽ വളരെയധികം ബുദ്ധിമുട്ടുകളും സങ്കടങ്ങളും നിരാശകളും ഉണ്ടാകും, ദൈവമേ, ഞാൻ അത് വ്യത്യസ്തമായി ചെയ്തിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്ന് നിങ്ങളെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ചെയ്യാൻ പോകുന്നു. എന്നിട്ടും, അതിനിടയിലും, ജീവിച്ചിരിക്കുന്നത് അത്ഭുതകരമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും തോന്നാം. ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ എല്ലാത്തിലൂടെയും ആ വികാരം കടന്നുപോകും. സന്തോഷം എന്ന വാക്കിന് അൽപ്പം അവ്യക്തമായ ഒരു വികാരമുണ്ട്, പക്ഷേ അവ്യക്തത നിഷ്കളങ്കമാണ്, സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരേയൊരു പ്രശ്നം അത് ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമായി മാറുകയും നിർബന്ധിതമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. നമുക്ക് സന്തോഷം എന്ന വാക്കും ഉപയോഗിക്കാം.

ശസ്ത്രക്രിയ നടക്കുമോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല എന്ന തോന്നലോടെയും, അത് വേദനാജനകമാകുമെന്ന് ഉറപ്പോടെയും ഞാൻ ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്ക് പോയി, പക്ഷേ മുഴുവൻ അനുഭവത്തെയും ഞാൻ ശരിക്കും അഭിനന്ദിച്ചു, ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ധരോടും റിക്കവറി റൂമിലെ വെളിച്ചത്തോടും നന്ദി പറഞ്ഞു. അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ അച്ഛൻ അസ്ഥി കാൻസർ ബാധിച്ച് മരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം വേദന മരുന്ന് കഴിക്കാതിരുന്നത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് അനുഭവിക്കണം. ഞാൻ പുറത്തേക്ക് പോകുകയാണെന്ന് എനിക്കറിയാം, ഞാൻ അതിൽ എതിർക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ എനിക്കുള്ളത് എനിക്ക് ലഭിക്കണം." അപ്പോൾ വേദന വളരെയധികം വർദ്ധിക്കുകയും അവൻ മരുന്നുകൾ കഴിക്കുകയും പിന്നീട് തന്റെ ജീവിതം നഷ്ടപ്പെടുന്നതായി തോന്നുകയും വീണ്ടും മടങ്ങുകയും ചെയ്യും. അപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നിയ വികാരം അതായിരുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനം നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?

നമുക്കുള്ളതിനുവേണ്ടി സ്വയം തെളിയിക്കുക എന്നതാണ് ധ്യാനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ലക്ഷ്യം, അതിൽ സന്തോഷവുമുണ്ട്. ആഗ്രഹിച്ചത് ലഭിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന സന്തോഷത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണിത്. നല്ല കാരണമില്ലാത്ത സന്തോഷമാണിത്. ദുഃഖമോ അസ്വസ്ഥതയോ അനുഭവപ്പെടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന സന്തോഷമാണിത്, കാരണം നിങ്ങൾ അതിനിടയിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു.

പോക്കറ്റിൽ ഒരു കോൻ ഉപയോഗിച്ച് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന 16 കാര്യങ്ങൾ

ഇതാ ഒരു കോവാൻ. പഠിപ്പിക്കുന്നതിലെ വ്യക്തതയ്ക്കും കൃപയ്ക്കും പേരുകേട്ട ലിൻജി എന്ന മഹാനായ പഴയ ചൈനീസ് അധ്യാപകന്റെ ഒരു വാക്കാണിത്. ധ്യാനത്തിലെ ഒരു അടിസ്ഥാന പരിശീലനമാണിത്.

ഏകാന്ത തെളിച്ചം
നിശ്ചിതമായ ആകൃതിയോ രൂപമോ ഇല്ലാതെ ഒരു ഏകാന്തമായ തെളിച്ചമുണ്ട്.
പഠിപ്പിക്കലുകൾ എങ്ങനെ കേൾക്കണമെന്ന് അതിന് അറിയാം,
പഠിപ്പിക്കലുകൾ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കണമെന്ന് അതിന് അറിയാം,
അതിന് എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കണമെന്ന് അറിയാം.
ആ ഏകാന്തമായ പ്രകാശം നീയാണ്.

ഒരു കോണിന്റെ പ്രത്യേകത, നിങ്ങൾ താമസിക്കുന്ന സമയത്തെപ്പോലെ തന്നെ, അതിൽ നിർദ്ദേശങ്ങളൊന്നുമില്ല എന്നതാണ്. എന്നാൽ അടിസ്ഥാനപരമായി നിങ്ങൾ കോണുമായി സഹവസിക്കാൻ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തുന്നു. ഈ കോണുമായി സഹവസിക്കാൻ നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ, വെറും രസത്തിനായി, നിങ്ങൾക്ക് ശ്രമിക്കാൻ ചിലത് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമല്ലാത്തവ അവഗണിക്കാൻ മടിക്കേണ്ട, ഇന്റർമീഡിയറ്റ് നിർദ്ദേശങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ കോണുമായി ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുക.

ആദ്യം തന്നെ, അത് സ്വയം ഉറക്കെ പറയുക. അത് മനഃപാഠമാക്കുക.

പ്രകാശവുമായി കൂട്ടുകൂടുക, അത് നിങ്ങളെ എങ്ങനെ മാറ്റുന്നുവെന്ന് കാണുക. പ്രകാശം എന്താണെന്നോ നിങ്ങൾ ആരാണെന്നോ പോലും നിങ്ങൾ അറിയേണ്ടതില്ല; നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം തന്നെ അറിയാമെന്ന് വിശ്വസിക്കുക.

കോണിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗം നിങ്ങൾക്ക് ദൃശ്യമാകും - ഒരുപക്ഷേ തെളിച്ചം അല്ലെങ്കിൽ ഏകാന്തത പോലുള്ള ഒരു വാക്ക്, ഒരുപക്ഷേ അത് ഞാനാണ് എന്നതുപോലുള്ള ഒരു വാക്യം. അങ്ങനെയാണ് നിങ്ങൾ കോണുമായി ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ദൃശ്യമാകുന്ന കഷണവുമായി സമയം ചെലവഴിക്കുക.

നിങ്ങളെ പിന്തുടരുകയും എപ്പോഴും നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സുഹൃത്തായി കോണിനെ കരുതുക. നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടത് അതിലേക്ക് തിരിയുക എന്നതാണ്.

നിങ്ങൾ കോവാൻ മറന്നുപോയാൽ വിഷമിക്കേണ്ട; അത് നിങ്ങളെ ഓർമ്മിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ നേരെ തിരിയുകയും ചെയ്തേക്കാം. നിങ്ങൾ കോവാൻ മറന്നുപോയെന്ന് ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടാൽ, നിങ്ങൾ അത് ഓർമ്മിച്ചു എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

നീ ചെയ്യുന്നത് ശരിയാണോ എന്ന് നീ ചിന്തിച്ചേക്കാം. നിനക്ക് അത് തെറ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, നീ അത് ശരിയായി ചെയ്യുന്നുണ്ടോ എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് കവിതയിലോ പ്രണയത്തിലോ പോലെ തന്നെ കൊവാൻ കൃതിയിലും ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. നീ എവിടെ നിൽക്കുന്നു എന്ന് അറിയാതിരിക്കുന്നതിൽ തെറ്റില്ല. അതുകൊണ്ട് കൊവാൻ എന്ന മനുഷ്യനുമായി വീണ്ടും സമയം ചെലവഴിക്കുക. അത് നല്ല കൂട്ടുകെട്ടാണ്.

ചില സമയങ്ങളിൽ, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ശാന്തനും, ദയയുള്ളവനും, മികച്ച ചിന്തകൾ ഉള്ളവനും, കുറഞ്ഞ പീഡനം അനുഭവിക്കുന്നവനും ആയിരിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ടാകും. എന്നാൽ നിങ്ങൾ നോക്കിയാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല. അവിടെ ഒന്നുമില്ല.

പ്രശ്നം ലോകത്തിലല്ല, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളിലാണ് എന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുമായി പോരാടേണ്ടതില്ല. അത് കൂടുതൽ ചിന്തകളാണ്. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ നിങ്ങൾക്കോ ​​മറ്റാർക്കോ വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ല. അവ അർത്ഥവത്താണെന്ന് നടിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം അവയ്ക്ക് അർത്ഥമില്ല. നിങ്ങൾ അവയെ ന്യായീകരിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ എവിടെ നോക്കിയാലും കോൻ മാത്രം.

നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ വിധിക്കുകയോ, വിലയിരുത്തുകയോ, വിമർശിക്കുകയോ, വിലയിരുത്തുകയോ, അപലപിക്കുകയോ, കുറ്റം കണ്ടെത്തുകയോ ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല. മറ്റ് ചിന്തകളെപ്പോലെ ആ പ്രവൃത്തികളും അറിയാതിരിക്കുന്നതിനെ അകറ്റി നിർത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ അറിയാതിരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് പ്രകാശം ലഭിക്കുന്നത്.

നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ പോലും പ്രകാശമാണ്, നിങ്ങളുടെ മിഥ്യാധാരണകൾ പോലും ജീവിതമാണ്.

നിങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിന്റെയോ ജീവിതത്തിന്റെയോ ഒരു ഭാഗവും തെറ്റായി കാണരുത്.

നോക്കുന്നവൻ അവൾ അന്വേഷിക്കുന്ന പ്രകാശമാണ്. "കോണുമായി ചുറ്റിനടക്കുക" എന്ന നിർദ്ദേശത്തിന്റെ അർത്ഥം അതാണ്.

നിങ്ങളുടെ കോനിനെ ജോലിക്ക് കൊണ്ടുപോകൂ. ഉറങ്ങാൻ പോകൂ. പബ്ബിലേക്ക് പോകൂ. ഒരു ടെലിഫോൺ സംഭാഷണത്തിലേക്ക് പോകൂ. അസാധ്യമായ കുടുംബ പ്രശ്‌നത്തിലേക്ക് പോകൂ. കാട്ടിലേക്ക് പോകൂ. റേസിംഗ് മേഘങ്ങൾ വിടർന്ന് കുറച്ച് നക്ഷത്രങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്ന രാത്രിയിലേക്ക് പോകൂ.

കോണിനായി കൈ നീട്ടേണ്ടതില്ല, കാരണം അത് നിങ്ങളാണ്.

അനന്തമായ ചിന്തകളും ലോകങ്ങളും പരസ്പരം ചുരുണ്ടുകൂടുന്നു. ഓരോ നിമിഷത്തിലും അവ ഇവിടെയുണ്ട്. ഏകാന്തമായ ആ പ്രകാശം അവയിലൂടെയെല്ലാം കടന്നുപോകുന്നു. ഏകാന്തമായ ആ പ്രകാശം നീയാണ്.

സ്വയം ആസ്വദിക്കൂ.