Dar nebezpečí

Asi před třiceti lety, ještě pár let od svých padesátých narozenin, jsem četl o bojovém umění, které bylo popisováno jako nenásilné, řešící konflikty prostřednictvím obratného vztahu. Přišel z Japonska, kde muž jménem Morihei Ueshiba zpochybnil destruktivní účel bojových umění, která ovládal. Pokračoval v transformaci starých technik, aby vytvořil nové umění, které poskytovalo účinnou sebeobranu a zároveň chránilo útočníka i obránce. Své umění začal nazývat aikido, což lze přeložit jako „způsob harmonizace energie“.
Bylo zasazeno semínko zájmu o aikido, ale dalších šest nebo sedm let jsem se držel běhání jako svého zvoleného cvičení a zarputile jsem bušil do chodníků ve své čtvrti v San Franciscu. Konečně jsem navštívil aikido dojo neboli tréninkovou halu.
Když jsem sledoval dvojice lidí cvičících na plátěné podložce, zaujaly mě jejich rozmáchlé krouživé pohyby, do kterých se mísily a absorbovaly útoky. Dopady světla a kutálení, které jeden z partnerů provedl na konci techniky, jako by potvrzovaly usmíření, kterého dosáhli, a já jsem dychtivě očekával, že zažiju tyto půvabné, ale silné pohyby. Zapsal jsem se do toho dojo .
Když jsem začal cvičit aikido, skutečně byly chvíle, kdy se moje vlastní energie prolínaly s energií druhého člověka a já jsem ochutnal to, co jsem doufal, že najdu. Ale často jsem reagoval bezmyšlenkovitě, když mě někdo chytil za paži nebo udeřil do hlavy. Pokusil bych se probrat svaly nebo, stejně napjatě, zadržet pohyb. Když jsem byl svědkem těchto automatických vzplanutí strachu a nepřátelství, začal jsem poznávat pravdivost tvrzení Moriheie Ueshiby, že „mysl sváru“ ve mně byla skutečným, nebo dokonce jediným nepřítelem.
Nakonec jsem získal černý pás a později jsem se stal instruktorem v mém prvním dojo. Poté, co jsem odešel z kariéry učitele angličtiny na komunitní vysoké škole, mohl jsem téměř každý den cvičit ve svém dojo, ve zvyku od té doby pokračuji.
V polovině 90. let odešel hlavní instruktor dojo David O'Neill do důchodu a trénovat přišlo méně lidí. Od Davida a mých spolužáků jsem se toho hodně naučil, ale nakonec jsem si uvědomil, že je potřeba najít jiné místo pro trénink. Kolega aikidista měl doporučení: proč nenavštívit dojo napříč městem jménem Suginami Aikikai? Suginami se cítil vítán, řekl. Navštívil jsem Suginami a našel pěknou tréninkovou halu s téměř stovkou členů a úzkými vazbami na Hombu dojo , tokijské ústředí Aikikai, mezinárodní organizace založené Ueshibou. Suginami nabídlo učitelům působivou kvalitu a já jsem se opět stal především studentem.
Cvičení v Suginami je intenzivní. Každé ráno, pět dní v týdnu, jsem byl vyzván, abych rozšířil své limity. I když jsem se občas řídil svými fyzickými potížemi, nikdy mě nikdo nezranil. Blíží se mi osmdesátka, a když můj učitel James Friedman mluví o aikido jako o přínosu pro zdraví, mohu jeho slova vděčně potvrdit.
Jednoho dne mé napětí přerostlo v násilí, které se zdálo daleko od něčeho, co bych mohl nazvat aikido. Tato kniha částečně pramení z toho nezapomenutelného okamžiku a mého postupného uvědomování si toho, jak nadějná a výživná ve skutečnosti byla.

Upřímný útok

Byl jsem vychován ke zdvořilosti a nebít lidi. Moji partneři, pokročilejší aikidisté, reagovali jednotně: „Udeřte mě,“ řekli, pak vstali a čekali, dokud se můj úder nepropojí s jejich tělem. Nemusel to být tvrdý úder, ale musel se spojit. Když se rozhodli, že jsem dostal nápad, ustoupili z cesty, jak se rána blížila.
Postupně jsem pochopil, proč je to důležité. Když udeřím s plným úmyslem navázat spojení, můj partner musí být zručný a přesný v reakci na můj pohyb. Pokud se nepohne správně, bude zasažen. Upřímným a přesným úderem poskytujeme našim partnerům zásadní riziko. Tento požadavek na upřímnost jde k srdci aikidó.
Jeden z instruktorů v Suginami na toto téma občas přemítal. Co když útočníkem není hrdina, ale někdo se zlými úmysly? Na tom vůbec nezáleželo, řekl, protože to alespoň zaručí jeho odhodlání tvrdě udeřit – stejně jako se říká, že Bůh dává přednost odhodlanému hříšníkovi před někým, kdo je vlažný. Aby do našich výměn vlil energii navíc, někdy nám nařídil, abychom se stali „ ukemi z pekla“ a útočili na sebe mnohem agresivněji než obvykle. Japonské slovo uke (vyslovuje se oo-kay) doslova neznamená „útočník“, i když je tak obecně chápáno.

Pozorná odezva

Pokud má uke štěstí, dostal od života nějaké náznaky, že změna je nevyhnutelná, že v určitých okamžicích se potřebuje vzdát staré rovnováhy a přijmout novou rovnováhu, aby vyhovovala novým podmínkám. V aikido to znamená být ochoten se pustit a spadnout. Je na nage (nah-gayi), obránci, aby tento postoj potvrdil a podpořil.
Živě si vzpomínám na takový okamžik při cvičení s Benem, jedním ze studentů uchi-deshi neboli žijících studentů, když jsem se poprvé připojil k Suginami. Ben je velký medvědovitý muž, silný, ale velkorysý a citlivý. Stál uvolněně a otevřeně, když jsem udělal krok vpřed, abych ho udeřil do hlavy, pak téměř neznatelně změnil úhel a neudělal víc než půl kroku na stranu. Jak se naše těla propojovala, cítil jsem, jak se mé těžiště vysouvá pode mnou; Jednoduše jsem už neměl rovnováhu. Ben mě vtáhl ze středu do proudu svého vlastního plynoucího pohybu. Neexistoval žádný nátlak, Ben mi nic „neudělal“, přesto jsem neměl jinou možnost, než následovat jeho zakřivené vedení přímo do pádu, přičemž mě Ben celou cestu držel na špičce. Spadl jsem dozadu, celou svou páteří, pak jsem se odrazil zpět na nohy, znovu vyvážený a připravený začít znovu.
Hrál jsem svou roli tím, že jsem udeřil s upřímností a odhodláním. Nepotřeboval jsem toho vědět ani dělat nic víc. Benova stejně upřímná odpověď byla na druhou stranu jemnější a vyžadovala značnou předvídavost a znalosti; je to, jako by role nage , obránce, volala po někom, kdo je o něco moudřejší než uke, útočník. Ben hrál tuto roli, uvítal můj úder a pevně a bez váhání se k němu přidal. Svým způsobem se prostě staral o svou vlastní integritu, svou vlastní stabilní pozici. Dostat mě k pádu byla ta nejmenší z jeho starostí.

Pod tomelem

Zakladatel aikido Morihei Ueshiba (1883-1969) pocházel z dobře situované rodiny v jižní části Japonska. Morihei v mládí malý a štíhlý, vybudoval si tělo a trénoval řadu bojových umění, až se nakonec stal široce uznávaným pro svou velkou sílu a dovednosti. Současně sledoval meditativní disciplínu, ovlivněnou Omoto-kyo, náboženstvím počátku 20. století odvozeným ze starověkých šintoistických a šamanistických zdrojů a zdůrazňujícím laskavý, duchy naplněný svět přírody.
Ueshiba, kterého jednoho dne vyzval mladý námořní důstojník k souboji s bokkeny neboli dřevěnými meči, se rozhodl, že toho muže vůbec nezasáhne. Jednoduše se vyhýbal úderům svého útočníka, dokud důstojník neklesl vyčerpáním a ani jednou se ho nedotkl. Když Uešiba poté odpočíval pod tomelem ve své zahradě, cítil, jak jeho tělo zahalil „zlatý duch“, který vyskočil ze země. Dostal vizi vesmíru jako božské a živé bytosti, sítě vibrací, které zahrnovaly a harmonizovaly všechny zdánlivé protiklady. Uvědomil si, že on sám je replikou této velikosti, schopný rovněž vnitřního řádu a harmonie. Tato a další odhalení ovlivnila Ueshibu
odvrátit se od jakéhokoli účelu způsobovat škodu v bojových uměních.
Pro Ueshibu bylo aikido meditativním uměním, které od svých praktikujících vyžadovalo všestranné morální úsilí – jak na podložce, tak mimo ni. Mělo to ovlivnit všechny ostatní části života a nemělo se od nich oddělovat. Nebylo to náboženství a Ueshiba se nikdy neobracel na víru pro svou vlastní víru, ale věřil, že aikido poskytuje vážný model pro život v úctě a lásce k sobě samému a ke všem ostatním lidem – vlastně ke všem ostatním bytostem. Aikido se nyní cvičí po celém světě.
Ueshiba mluvil novým způsobem. Prohlásil, že jediný nepřítel leží uvnitř, tedy s bojácným, chamtivým egem. "Skutečné vítězství je vítězství sebe sama," řekl - vítězství nad částmi sebe sama, které trvají na nemilosrdné porážce jiné bytosti. Fotografie Uešiby pořízené na sklonku jeho života (dožil se hodně do svých osmdesáti let) ukazují křehkého muže, jehož tělo se zdá být plné světla. Podle důkazů jeho tělo také nashromáždilo mocnou energii. V posledních dnech ještě dokázal poslat své studenty řítící se do zahrady. Taková síla může být špatně interpretována. Přestože byl Uešiba znám jako nejsilnější muž Japonska, pečlivě poukázal na to, že „síla těla je vždy omezená“. Bylo potřeba ještě něco: "Vyprázdněte se," řekl, "a dovolte božství fungovat."

Dar nebezpečí

Když jdu po ulici, objeví se malé napětí, které si sotva všimnete, protože je tak běžné, když míjím další osobu, dalšího psa, další pípající auto, když slyším další sirénu. Mnohokrát tato napětí nedosahují úrovně uvědomění. Stoupají a klesají, aniž by úplně odešly; Nosím nízkoúrovňové napětí jako součást mého nervového vybavení, jako je hluk na pozadí. A k tomu se dají přidat všechny obavy z minulosti a budoucnosti. Něco ve mně neustále křičí „nebezpečí“ a jsem víceméně zvyklý to ignorovat. V okamžiku skutečného fyzického ohrožení potřebuji tuto pohotovost reakce, ale co se stane potom? Pokud jsem přemožen neurochemikáliemi hněvu nebo strachu, mohu udělat něco neúčinného, ​​neinteligentního nebo hluboce politováníhodného.
Samurajové se o tuto otázku zajímali. Viděli základní problém násilí: být zajat emocionálním napětím v okamžiku nebezpečí. Našli způsob, jak jednat precizně a efektivně, aniž by je pohltily emoce – ale totéž platí pro mnoho chladnokrevných bojovníků. Mohl by existovat způsob, jak poskytnout nezbytnou sebeobranu a ochranu, aniž by vás pohltilo nutkání ničit a aniž byste překročili množství síly potřebné k ovládání agresora? Existoval způsob, jak využít a dokonce ocenit přítomnost nebezpečí, aniž by byl zničen násilnými reakcemi, ke kterým to tak často vedlo? To byl směr, kterým se Ueshiba vydal své pátrání.
Důležitost nebezpečí při cvičení aikido bylo něco, co mi chvíli trvalo, než jsem pochopil. Riskování na podložce mě naučilo rozdíl, který bych se jinak v relativně bezpečném městě, kde žiji, nenaučil. Moje napětí a strachy se obvykle týkají minulosti nebo budoucnosti a není pro ně žádné skutečné místo, když čelím současnému nebezpečí s veškerou potřebou dovednosti a pozornosti. V tomto smyslu je vnější nebezpečí darem, který si navzájem dáváme v aikidó pokaždé, když udeříme tak pravdivě, jak jen můžeme. Tehdy je možné vidět, že uvnitř číhá další nebezpečí.

Držení těla

Před několika lety jsem dorazil do svého starého dojo stále napjatý záští vůči Sylvii, spolužákovi. Přesto jsem stále chtěl cvičit aikido – a to znamenalo nepoddat se svému emocionálnímu stavu a fyzickému napětí, které s tím bylo spojeno. Celou tu hodinu jsem se ze všech sil snažil udržet uvolněnou vzpřímenou pozici aikidó, spojil jsem se a splynul se svými partnery a nedovolil, aby moje nálada ovládla mé tělo. Mezitím jsem cítil bolest zášti jako rozžhavený oharek v solar plexu. Ale musel jsem si uvědomit mnoho dalších věcí a horký oharek byl jen částí celku. Jak hodina ubíhala, bolest zmizela do pozadí a nedlouho poté jsem si všiml, že i moje zášť vůči Sylvii se záhadně rozplynula.

Padající
V aikido ochota k pohybu zahrnuje ochotu padat. Někdy technika nekončí pádem, ale kotoulem, saltem v aikidó, kdy ze stoje vyskočíte dopředu, převrátíte se a dopadnete na nohy. Trvalo mi dlouho, než jsem se to naučil, vzhledem k zažitým omezovacím návykům mého těla.
Jimmy Friedman říká, že se cítí zvláštně šťastný, když udělá vysoký pád, kdy se převrátíte ve vzduchu a přistanete dost tvrdě na bok. Ten vysoký pád dělají většinou mladší lidé. Párkrát jsem to ale zkusil a je to, jako byste procházeli kolem svých strachů do nové osvobozené zóny, takže chápu, co tím myslí.

Vždy existuje otevření

Před lety jsem sledoval, jak se návštěvník místního kulturního centra snaží otevřít velké obložené dveře. Stiskl západku a pak tvrdě zatlačil na dveře, ale bez úspěchu. Když jsem viděl, co se děje, vstal jsem a otevřel mu. Přitáhl jsem dveře k sobě, protože se tudy otevřely. Aikido učí, že vždy existují možnosti nebo možnosti. Hlavní věcí je nenechat se zhypnotizovat jediným místem, kde narazíte na odpor.

Dobrý den jít všichni ven

Když jsem se ráno po vzpomínce na výročí Paula, umělce a učitele, kterého jsem znal po mnoho let, probudil, přistihl jsem se, jak vzpomínám na chvíle radosti a nepohodlí sdílené v jeho přítomnosti a přemýšlel jsem, jak by se minulost mohla přenést do budoucnosti. Když jsem seděl doma na svém obvyklém meditačním místě, vnitřní rozhovor se stal zjevnějším a problematičtějším. Co kdybych byl na aikidó, kde je nezbytné zůstat tak ostražitě v těle, že tam není místo pro nic jiného? Tam bych byl tišší. Možná je to teď opravdu stejně naléhavé, tady v mém pokoji. I zde je potřeba bdělosti, ne kvůli fyzickému bezpečí nebo přání dovedného aikido, ale kvůli něčemu jinému, co souvisí se způsobem, jakým trávím život, který mi byl dán. Proč se necítím odpovědný tady doma za to, že žiju v přítomnosti a zanechám rozptýlení, jako to dělám v aikidó? Proč i zde necítím vnitřní nebezpečí?
Jsem starší a umřu, možná ne dnes, ale ne zas tak dlouho. Jsem jako všichni ostatní. Přichází přání, abych mohl poslušně zemřít tak, jak se zdají zvířata, a tiše přijmout společný úděl veškeré fyzické existence. Obvyklé obavy ega právě v tu chvíli opadnou a je úlevné vidět, jak se napětí v těle i duši uvolňuje.

Otevřete své srdce

Před několika lety navštívil naše dojo jeden z Kato-senseiových žáků, Francouz Dominique. Měl vysokou hodnost v aikidó a byl také zkušeným praktikantem japonské lukostřelby kyudo. Dominique jednoho rána vedla naši praxi a sledovala, jak se setkávám s energicky stávkujícím partnerem. "Otevřete náruč, otevřete srdce!" zvolal a široce rozpřáhl své pružné paže, jako by objímal atmosféru dojo. Načasování toho dramatického příkazu, proneseného s francouzským přízvukem, přineslo okamžité uvědomění si toho, jak uzavřenou a napjatou mám hruď. Všechno se uvolnilo a já se cítila znovu spojená sama se sebou.
Tak či onak jsem tu připomínku dostal mnohokrát. Pokaždé přijde okamžik popření. Nebyl můj hrudník už otevřený? Nebyl jsem si již vědom potřeby toho? "Ano, ale ne dostatečně vědomá," odpověď stále přichází. "Nejsi tak otevřený, jak si myslíš. Podívej a uvidíš." V těchto chvílích je určitý druh radosti, když to přijmu a mohu uvítat to hořkosladké uznání. Něco ve mně bude na malou chvíli otevřenější.

Off The Mat

Jednoho dne ke mně připochodoval Robert, důstojník v organizaci, ke které patřím, a naštvaně mě obvinil, že špatně nakládám s dokumentem. Obličej mi zrudl a chtěl jsem se bránit. Cítil jsem, že došlo k nedorozumění a že si jeho hněv nezasloužím.
Připomínalo to útok morote-dori – chvat oběma rukama, na kterém jsem tak dlouho pracoval v aikido. Moje ramena a hrudník se stále napínaly nutkáním ospravedlnit se a odmítnout Robertova obvinění. Ale i když na mě Robert prakticky křičel, měl jsem zvláštní dojem, že pod jeho výbuchem hněvu se skrývá lidské teplo a vyvstal živý pocit naší společné přítomnosti. Chtěl jsem u toho zůstat, a tak jsem nechal touhu po sebeospravedlnění pokaždé, když se objevilo, a řekl jsem jen, že rozhodně sdílím jeho obavy. Snažil jsem se udržet svou pozici otevřenou a uvolněnou, když jsme stáli proti sobě.
Robert, neuklidněný, rozhořčeně opakoval svá obvinění. Opakoval jsem svůj souhlas s jeho obavami a pokračoval ve svém úsilí naslouchat, uvolnit ramena a zůstat v kontaktu s prostým vědomím, že tam stojím s ním. Najednou jeho vztek opadl. Bez dalšího slova se na mě usmál a odešel.
Mary Stein's The Gift of Danger: Lessons from Aikido vyšla v roce 2009 a nyní je vytištěna.