Das Geschenk Der Gefahr

Vor etwa dreißig Jahren, nur wenige Jahre vor meinem fünfzigsten Geburtstag, las ich von einer Kampfkunst, die als gewaltfrei beschrieben wurde und Konflikte durch geschickte Beziehungen löste. Sie stammte aus Japan, wo ein Mann namens Morihei Ueshiba den destruktiven Zweck der Kampfkünste, die er beherrschte, in Frage stellte. Er entwickelte alte Techniken, um eine neue Kunst zu schaffen, die effektive Selbstverteidigung ermöglichte und gleichzeitig Angreifer und Verteidiger schützte. Er nannte seine Kunst schließlich Aikido, was übersetzt „der Weg der Energieharmonisierung“ bedeutet.
Mein Interesse an Aikido war geweckt, doch noch sechs oder sieben Jahre lang blieb ich dem Joggen treu und lief beharrlich die Bürgersteige meines Viertels in San Francisco entlang. Schließlich besuchte ich ein Aikido- Dojo , eine Trainingshalle.
Als ich die Paare beim Üben auf der Segeltuchmatte beobachtete, war ich beeindruckt von ihren schwungvollen, kreisenden Bewegungen, in die Angriffe einflossen und absorbiert wurden. Die leichten Stürze und Rollen eines Partners am Ende der Technik schienen die erreichte Versöhnung zu bestätigen, und ich freute mich darauf, diese anmutigen und zugleich kraftvollen Bewegungen zu erleben. Ich meldete mich in diesem Dojo an.
Als ich mit dem Aikido-Training begann, gab es tatsächlich Momente, in denen sich meine eigenen Energien mit denen eines anderen Menschen vermischten und ich eine Kostprobe dessen bekam, was ich zu finden erhofft hatte. Doch oft reagierte ich gedankenlos, wenn jemand meinen Arm packte oder nach meinem Kopf schlug. Ich versuchte, mich durchzukämpfen oder, ebenso angespannt, mich zurückzuhalten. Als ich diese automatischen Ausbrüche von Angst und Feindseligkeit miterlebte, erkannte ich die Wahrheit von Morihei Ueshibas Behauptung, dass der „streitsüchtige Geist“ in mir der wahre oder sogar einzige Feind sei.
Schließlich erlangte ich den schwarzen Gürtel und wurde später Ausbilder in meinem ersten Dojo. Nachdem ich meine Tätigkeit als Englischlehrer an einem Community College aufgegeben hatte, konnte ich fast täglich in meinem Dojo trainieren, eine Gewohnheit, die ich bis heute beibehalten habe.
Mitte der 1990er Jahre ging David O'Neill, der Cheflehrer des Dojos, in den Ruhestand, und immer weniger Leute kamen zum Training. Ich hatte viel von David und meinen Mitschülern gelernt, erkannte aber schließlich, dass ich einen anderen Trainingsort finden musste. Ein Aikido-Kollege hatte eine Empfehlung: Warum nicht ein Dojo am anderen Ende der Stadt namens Suginami Aikikai besuchen? Suginami sei einladend, sagte er. Ich besuchte Suginami und fand eine schöne Trainingshalle mit fast hundert Mitgliedern und engen Verbindungen zum Hombu Dojo , dem Tokioter Hauptsitz des Aikikai, der von Ueshiba gegründeten internationalen Organisation. Suginami bot Lehrer von beeindruckender Qualität, und ich wurde wieder in erster Linie Schüler.
Das Training in Suginami ist intensiv. Jeden Morgen, fünf Tage die Woche, wurde ich herausgefordert, meine Grenzen zu erweitern. Obwohl ich gelegentlich meinem eigenen Willen folgte und körperliche Schwierigkeiten auf mich nahm, wurde ich nie von jemandem verletzt. Ich bin jetzt fast achtzig, und wenn mein Lehrer James Friedman von Aikido als gesundheitsfördernd spricht, kann ich seine Worte dankbar bestätigen.
Eines Tages steigerten sich meine Anspannungen zu einer Gewalt, die weit entfernt von allem zu sein schien, was ich Aikido nennen konnte. Dieses Buch ist zum Teil diesem unvergesslichen Moment entsprungen und meiner allmählichen Erkenntnis, wie hoffnungsvoll und nährend er tatsächlich war.

Ein ernsthafter Angriff

Ich war dazu erzogen worden, höflich zu sein und niemanden zu schlagen. Meine Partner, fortgeschrittenere Aikido-Kämpfer, reagierten einheitlich: „Schlag mich“, sagten sie, standen dann da und warteten, bis mein Schlag ihren Körper traf. Es musste kein harter Schlag sein, aber er musste treffen. Sobald sie merkten, dass ich es begriff, traten sie aus dem Weg, als der Schlag näher kam.
Allmählich begriff ich, warum das wichtig war. Wenn ich mit voller Absicht schlage, um einen Treffer zu erzielen, muss mein Partner geschickt und präzise auf meine Bewegung reagieren. Bewegt er sich nicht richtig, wird er getroffen. Indem wir aufrichtig und präzise zuschlagen, setzen wir unseren Partner einem wesentlichen Risiko aus. Diese Forderung nach Aufrichtigkeit ist der Kern des Aikido.
Einer der Dozenten in Suginami grübelte manchmal über dieses Thema. Was, wenn der Angreifer kein Held, sondern jemand mit bösen Absichten ist? Das sei völlig egal, sagte er, denn zumindest sei dann seine Entschlossenheit garantiert, hart zuzuschlagen – so wie Gott ja einen entschlossenen Sünder einem lauwarmen vorzieht. Um unseren Auseinandersetzungen zusätzliche Energie zu verleihen, wies er uns manchmal an, „ Ukes aus der Hölle“ zu werden und viel aggressiver als sonst aufeinander einzuschlagen. Das japanische Wort „Uke“ (ausgesprochen „U-kai“) bedeutet zwar nicht wörtlich „Angreifer“, wird aber allgemein so verstanden.

Eine aufmerksame Antwort

Wenn Uke Glück hat, hat er im Leben schon erfahren, dass Veränderung unvermeidlich ist, dass er in bestimmten Momenten sein altes Gleichgewicht aufgeben und ein neues Gleichgewicht annehmen muss, um den neuen Bedingungen gerecht zu werden. Im Aikido bedeutet dies, bereit zu sein, loszulassen und zu fallen. Es liegt an Nage (nah-gay), dem Verteidiger, diese Haltung zu bestätigen und zu unterstützen.
Ich erinnere mich lebhaft an einen solchen Moment, als ich mit Ben übte, einem der Uchi-Deshi oder Schüler, die bei mir wohnten, als ich zum ersten Mal bei Suginami anfing. Ben ist ein großer, bärenartiger Mann, stark und doch großzügig und reaktionsschnell. Er stand entspannt und offen da, als ich nach vorne trat, um seinen Kopf zu treffen, dann änderte er fast unmerklich seinen Winkel und machte nicht mehr als einen halben Schritt zur Seite. Als sich unsere Körper berührten, spürte ich, wie mein Schwerpunkt unter mir wegwand; ich hatte einfach das Gleichgewicht verloren. Ben hatte mich aus der Mitte heraus in den Strom seiner eigenen fließenden Bewegung gezogen. Es gab keinen Zwang, Ben „tat“ mir nichts, und doch hatte ich keine andere Wahl, als seiner geschwungenen Führung direkt in den Sturz zu folgen, wobei Ben mich die ganze Zeit an der Kippkante hielt. Ich fiel nach hinten, meine gesamte Wirbelsäule entfaltete sich, dann sprang ich wieder auf die Füße, wieder im Gleichgewicht und bereit, von vorne zu beginnen.
Ich hatte meinen Teil dazu beigetragen, indem ich mit Aufrichtigkeit und Entschlossenheit zuschlug. Mehr musste ich nicht wissen oder tun. Bens ebenso aufrichtige Reaktion hingegen war subtiler und erforderte beträchtliche Weitsicht und Wissen; es war, als ob die Rolle des Nage , des Verteidigers, jemanden erforderte, der etwas weiser war als der Uke, der Angreifer. Ben spielte diese Rolle, begrüßte meinen Schlag und führte ihn entschlossen und ohne Zögern aus. In gewisser Weise achtete er einfach auf seine eigene Integrität, seine eigene stabile Haltung. Mich zu Fall zu bringen, war seine geringste Sorge.

Unter dem Kakibaum

Der Begründer des Aikido, Morihei Ueshiba (1883–1969), stammte aus einer wohlhabenden Familie im Süden Japans. Als Jugendlicher war er klein und schmächtig, trainierte aber seinen Körper und verschiedene Kampfkünste. Schließlich erlangte er aufgrund seiner enormen Kraft und seines Könnens weithin Anerkennung. Gleichzeitig pflegte er eine meditative Disziplin, beeinflusst vom Omoto-kyo, einer Religion des frühen 20. Jahrhunderts, die auf alten Shinto- und Schamanismus-Quellen beruht und eine wohlwollende, geisterfüllte Natur betont.
Als Ueshiba eines Tages von einem jungen Marineoffizier zu einem Duell mit Bokken , Holzschwertern, herausgefordert wurde, entschied er sich, den Mann gar nicht zu schlagen. Er wich den Schlägen seines Angreifers einfach aus, bis der Offizier erschöpft zusammenbrach, ohne ihn auch nur einmal berührt zu haben. Als Ueshiba sich anschließend unter einem Kakibaum in seinem Garten ausruhte, fühlte er, wie sein Körper von einem „goldenen Geist“ umhüllt wurde, der aus der Erde aufstieg. Er erhielt eine Vision vom Universum als göttlichem und lebendigem Wesen, einem Netzwerk von Schwingungen, das alle scheinbaren Gegensätze einschloss und harmonisierte. Er erkannte, dass er selbst ein Abbild dieser Größe war und ebenfalls zu innerer Ordnung und Harmonie fähig war. Diese und andere Offenbarungen beeinflussten Ueshiba dazu
wende dich von jeglicher Absicht ab, in den Kampfkünsten Schaden zuzufügen.
Für Ueshiba war Aikido eine meditative Kunst, die von ihren Praktizierenden umfassende moralische Anstrengungen verlangte – sowohl auf als auch abseits der Matte in der Trainingshalle. Sie sollte alle anderen Bereiche des Lebens beeinflussen und war nicht davon zu trennen. Es war keine Religion, und Ueshiba war nie Missionar für seinen eigenen Glauben. Er glaubte jedoch, dass Aikido ein ernsthaftes Vorbild für ein Leben in Respekt und Liebe für sich selbst und alle anderen Menschen – ja, für alle anderen Lebewesen – darstellte. Aikido wird heute weltweit praktiziert.
Ueshiba sprach auf eine neue Art und Weise. Er erklärte, der einzige Feind liege im Inneren, nämlich im ängstlichen, gierigen Ego. „Wahrer Sieg ist der Sieg über sich selbst“, sagte er – der Sieg über die Teile des Selbst, die darauf bestehen, ein anderes Wesen rücksichtslos zu besiegen. Fotografien von Ueshiba, die gegen Ende seines Lebens aufgenommen wurden (er wurde weit über achtzig), zeigen einen gebrechlichen Mann, dessen Körper von Licht erfüllt zu sein scheint. Demnach hatte sein Körper auch kraftvolle Energie angesammelt. In seinen letzten Tagen konnte er seine Schüler noch in den Garten schleudern. Solche Kraft kann missverstanden werden. Obwohl Ueshiba als der stärkste Mann Japans galt, wies er eindringlich darauf hin, dass „die Kraft des Körpers immer begrenzt ist“. Etwas anderes sei nötig: „Entleere dich“, sagte er, „und lass das Göttliche wirken.“

Das Geschenk der Gefahr

Wenn ich die Straße entlanggehe, steigen leichte Spannungen auf, die ich kaum bemerke, weil sie so alltäglich sind, wenn ich an einer anderen Person, einem anderen Hund, einem anderen hupenden Auto vorbeigehe oder eine andere Sirene höre. Oftmals erreichen diese Spannungen nicht die Ebene meines Bewusstseins. Sie steigen und fallen, ohne ganz zu verschwinden; ich trage leichte Spannungen als Teil meiner neuronalen Ausrüstung mit mir herum, wie Hintergrundgeräusche. Hinzu kommen all die Ängste vor Vergangenheit und Zukunft. Etwas in mir schreit ständig „Gefahr“, und ich bin mehr oder weniger daran gewöhnt, es zu ignorieren. Im Moment realer körperlicher Bedrohung brauche ich diese Wachsamkeit, aber was passiert dann? Wenn mich die Neurochemikalien von Wut oder Angst überwältigen, tue ich möglicherweise etwas Unwirksames, Unintelligentes oder zutiefst Bedauerliches.
Die Samurai interessierten sich für diese Frage. Sie hatten ein wesentliches Problem der Gewalt erkannt: die Gefangenschaft emotionaler Spannungen im Moment der Gefahr. Sie hatten einen Weg gefunden, präzise und effektiv zu handeln, ohne von Emotionen überwältigt zu werden – doch das gilt auch für viele kaltblütige Kämpfer. Könnte es einen Weg geben, sich selbst zu verteidigen und zu schützen, ohne vom Zerstörungsdrang verzehrt zu werden und ohne die zur Kontrolle eines Angreifers nötige Kraft zu überschreiten? Gab es eine Möglichkeit, die Gefahr zu nutzen und sogar zu schätzen, ohne von den gewalttätigen Reaktionen, die sie so oft auslöste, zerstört zu werden? In diese Richtung ging Ueshibas Suche.
Die Bedeutung der Gefahr im Aikido-Training habe ich erst nach einiger Zeit erkannt. Das Risiko auf der Matte hat mir eine Unterscheidung beigebracht, die ich in meiner relativ sicheren Stadt vielleicht nicht gelernt hätte. Meine Spannungen und Ängste drehen sich meist um die Vergangenheit oder die Zukunft, und wenn ich einer gegenwärtigen Gefahr mit aller nötigen Geschicklichkeit und Aufmerksamkeit entgegentrete, haben sie keinen Platz. In diesem Sinne ist äußere Gefahr ein Geschenk, das wir uns im Aikido gegenseitig machen, jedes Mal, wenn wir so präzise wie möglich zuschlagen. Dann wird es möglich zu erkennen, dass im Inneren eine andere Gefahr lauert.

Haltung

Vor einigen Jahren kam ich in mein altes Dojo, immer noch voller Groll gegenüber Sylvia, einer meiner Mitschülerinnen. Trotzdem wollte ich weiterhin Aikido üben – und das bedeutete, mich nicht von meinem emotionalen Zustand und den damit verbundenen körperlichen Anspannungen überwältigen zu lassen. Die ganze Stunde lang gab ich mein Bestes, die entspannte, aufrechte Haltung des Aikido beizubehalten, mich mit meinen Partnern zu verbinden und nicht zuzulassen, dass meine Stimmung meinen Körper beherrschte. Gleichzeitig spürte ich einen Schmerz des Grolls wie heiße Asche in meinem Solarplexus. Doch ich musste auf viele andere Dinge achten, und die heiße Asche war nur ein Teil des Ganzen. Im Laufe der Stunde trat der Schmerz in den Hintergrund, und nicht lange danach bemerkte ich, dass auch mein Groll gegenüber Sylvia auf mysteriöse Weise verschwunden war.

Fallen
Im Aikido beinhaltet die Bewegungsbereitschaft auch die Bereitschaft zum Fallen. Manchmal endet eine Technik nicht mit einem Sturz, sondern mit einer Rolle, einem Aikido-Salto, bei dem man aus dem Stand nach vorne springt, sich umdreht und auf den Füßen landet. Ich habe lange gebraucht, um das zu lernen, da mein Körper an die Zwänge gewöhnt ist.
Jimmy Friedman sagt, er empfinde ein besonderes Glücksgefühl, wenn er einen hohen Fall hinlegt, bei dem man sich in der Luft überschlägt und ziemlich hart auf der Seite landet. Dieser hohe Fall wird hauptsächlich von jüngeren Leuten gemacht. Ich habe ihn allerdings ein paar Mal ausprobiert, und es ist, als würde man seine Ängste überwinden und in eine neue, befreite Zone vordringen. Ich verstehe also, was er meint.

Es gibt immer eine Öffnung

Vor Jahren beobachtete ich, wie ein Besucher eines örtlichen Kulturzentrums versuchte, eine große Tür zu öffnen. Er drückte den Riegel und stemmte sich dann kräftig gegen die Tür – vergebens. Als ich merkte, was passierte, trat ich vor und öffnete ihm die Tür. Ich zog die Tür zu mir, da sie sich so öffnete. Aikido lehrt, dass es immer Möglichkeiten und Möglichkeiten gibt. Wichtig ist, sich nicht von der einen Stelle hypnotisieren zu lassen, an der man auf Widerstand stößt.

Ein guter Tag, um alles zu geben

Als ich am Morgen nach einer Gedenkfeier für Paul, einen Künstler und Lehrer, den ich seit vielen Jahren kannte, aufwachte, erinnerte ich mich an Momente der Freude und des Unbehagens, die ich in seiner Gegenwart geteilt hatte, und fragte mich, wie sich die Vergangenheit auf die Zukunft übertragen ließe. Während ich zu Hause an meinem gewohnten Meditationsplatz saß, wurde die innere Konversation deutlicher und problematischer. Was wäre, wenn ich beim Aikido wäre, wo es so wichtig ist, so wachsam im Körper zu bleiben, dass für nichts anderes Platz bleibt? Dort wäre ich stiller. Vielleicht ist es jetzt, hier in meinem Zimmer, genauso dringend. Auch hier ist Wachsamkeit geboten, nicht aus körperlicher Sicherheit oder dem Wunsch nach geschicktem Aikido, sondern aus einem anderen Grund, der mit der Art und Weise zu tun hat, wie ich dieses mir geschenkte Leben verbringe. Warum fühle ich mich hier zu Hause nicht dafür verantwortlich, im Hier und Jetzt zu leben und Ablenkungen zu vermeiden, wie ich es beim Aikido tue? Warum spüre ich auch hier nicht die innere Gefahr?
Ich bin älter und werde sterben, vielleicht nicht heute, aber nicht mehr lange. Ich bin wie alle anderen. Der Wunsch kommt auf, gehorsam zu sterben, wie es Tiere tun, und das gemeinsame Schicksal aller physischen Existenz still zu akzeptieren. Die üblichen Sorgen des Egos fallen in diesem Moment ab, und es ist eine Erleichterung zu sehen, wie sich die Spannungen in Körper und Seele lösen.

Öffne dein Herz

Vor einigen Jahren besuchte einer von Kato-senseis Schülern, ein Franzose namens Dominique, unser Dojo. Er hatte einen hohen Aikido-Rang und war auch ein erfahrener Kyudo-Praktizierender, des japanischen Bogenschießens. Dominique leitete eines Morgens unser Training und beobachtete, wie ich auf einen energisch schlagenden Partner traf. „Öffne deine Arme! Öffne dein Herz!“, rief er und streckte seine geschmeidigen Arme weit aus, als würde er die Atmosphäre des Dojos in sich aufnehmen. Der Zeitpunkt dieses dramatischen Befehls, der mit französischem Akzent ausgesprochen wurde, machte mir augenblicklich bewusst, wie angespannt und verkrampft meine Brust war. Alles entspannte sich, und ich fühlte mich wieder mit mir selbst verbunden.
Auf die eine oder andere Weise habe ich diese Erinnerung schon oft erhalten. Jedes Mal kommt ein Moment der Verleugnung. War meine Brust nicht schon offen? War ich mir der Notwendigkeit nicht schon bewusst? „Ja, aber nicht bewusst genug“, lautet die Antwort immer wieder. „Du bist nicht so offen, wie du denkst. Schau hin, und du wirst es sehen.“ Es ist eine Art Freude in diesen Momenten, wenn ich das aufnehme und diese bittersüße Erkenntnis willkommen heißen kann. Für eine Weile wird etwas in mir offener sein.

Abseits der Matte

Eines Tages kam Robert, ein Beamter einer Organisation, der ich angehöre, auf mich zu und beschuldigte mich wütend, ein Dokument falsch behandelt zu haben. Ich wurde rot und wollte mich verteidigen. Ich hatte das Gefühl, es habe ein Missverständnis gegeben und ich hätte seinen Zorn nicht verdient.
Es erinnerte mich an einen Morote-dori -Angriff – den beidhändigen Griff, den ich so lange im Aikido geübt hatte. Meine Schultern und meine Brust spannten sich ständig an, weil ich mich rechtfertigen und Roberts Vorwürfe zurückweisen wollte. Doch obwohl Robert mich praktisch anschrie, hatte ich den seltsamen Eindruck, dass hinter seinem Wutausbruch menschliche Wärme lag, und ein lebhaftes Gefühl unserer gemeinsamen Präsenz entstand. Ich wollte dabei bleiben, also unterdrückte ich jedes Mal den Drang zur Selbstrechtfertigung und sagte nur, dass ich seine Sorge durchaus teilte. Ich versuchte, eine offene und entspannte Haltung zu bewahren, als wir uns gegenüberstanden.
Unbesänftigt wiederholte Robert empört seine Vorwürfe. Ich bekräftigte meine Zustimmung zu seiner Besorgnis und bemühte mich weiterhin, ihm zuzuhören, meine Schultern zu entspannen und mich einfach nur bewusst zu fühlen, dass ich mit ihm zusammen war. Plötzlich verflog sein Zorn. Ohne ein weiteres Wort lächelte er mich an und ging weg.
„The Gift of Danger: Lessons from Aikido“ von Mary Stein wurde 2009 veröffentlicht und ist jetzt im Druck erhältlich.