सुमारे तीस वर्षांपूर्वी, माझ्या पन्नासाव्या वाढदिवसापासून काही वर्षे दूर असताना, मी एका मार्शल आर्टबद्दल वाचले ज्याचे वर्णन अहिंसक, कुशल संबंधांद्वारे संघर्ष सोडवणारे असे केले गेले होते. ते जपानमधून आले होते, जिथे मोरीहेई उशिबा नावाच्या एका माणसाने त्याने आत्मसात केलेल्या मार्शल आर्टच्या विध्वंसक उद्देशावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले होते. त्याने जुन्या तंत्रांमध्ये बदल करून एक नवीन कला तयार केली होती जी प्रभावी स्वसंरक्षण प्रदान करते आणि हल्लेखोर आणि बचावकर्त्याचे संरक्षण करते. त्याने त्याच्या कलेला आयकिडो म्हटले, ज्याचे भाषांतर "ऊर्जेचे सुसंवाद साधण्याचा मार्ग" असे करता येईल.
आयकिडोमध्ये रस निर्माण झाला होता, पण आणखी सहा-सात वर्षे मी जॉगिंग हा माझा आवडता व्यायाम म्हणून करत राहिलो, माझ्या सॅन फ्रान्सिस्को परिसरातील फुटपाथवर जोरात धडपडत. शेवटी मी आयकिडो डोजो किंवा प्रशिक्षण कक्षाला भेट दिली.
कॅनव्हास मॅटवर सराव करणाऱ्या जोडप्यांना पाहून, त्यांच्या गोलाकार हालचालींनी मी प्रभावित झालो, ज्यामध्ये हल्ले मिसळले आणि शोषले गेले. तंत्राच्या शेवटी एका जोडीदाराने घेतलेले प्रकाश पडणे आणि रोल त्यांच्यातील सामंजस्याची पुष्टी करत होते आणि मी या सुंदर पण शक्तिशाली हालचाली अनुभवण्याची उत्सुकतेने वाट पाहत होतो. मी त्या डोजोमध्ये नावनोंदणी केली.
मी आयकिडोचा सराव करायला सुरुवात केली तेव्हा, असे काही क्षण आले जेव्हा माझ्या स्वतःच्या उर्जेला दुसऱ्या व्यक्तीच्या उर्जेशी मिसळले आणि मला जे शोधण्याची आशा होती त्याची चव आली. पण अनेकदा जेव्हा कोणी माझा हात धरला किंवा माझ्या डोक्यावर आदळला तेव्हा मी नकळत प्रतिक्रिया देत असे. मी ताकदीने प्रयत्न करायचो किंवा तितक्याच ताणाने, हालचाल करण्यापासून रोखायचो. भीती आणि शत्रुत्वाच्या या स्वयंचलित उद्रेकाचे मी साक्षीदार असताना, मला मोरीहेई उशिबा यांच्या या विधानाचे सत्य ओळखू लागले की माझ्या आत असलेले "विवादाचे मन" हेच खरे किंवा एकमेव शत्रू आहे.
अखेर मी ब्लॅक बेल्ट मिळवला आणि नंतर माझ्या पहिल्या डोजोमध्ये प्रशिक्षक झालो. कम्युनिटी कॉलेजमध्ये इंग्रजी शिक्षक म्हणून काम केल्यानंतर, मी जवळजवळ दररोज माझ्या डोजोमध्ये सराव करू शकलो, तेव्हापासून मी ही सवय चालू ठेवली आहे.
१९९० च्या दशकाच्या मध्यात, डोजोचे मुख्य प्रशिक्षक डेव्हिड ओ'नील निवृत्त झाले आणि प्रशिक्षणासाठी कमी लोक आले. मी डेव्हिड आणि माझ्या सहकारी विद्यार्थ्यांकडून बरेच काही शिकलो होतो, पण अखेर मला प्रशिक्षणासाठी दुसरी जागा शोधण्याची गरज जाणवली. एका सहकारी आयकिडोवादकाने एक शिफारस केली: शहरातील सुगिनामी आयिकिकाई नावाच्या डोजोला का भेट देऊ नये? सुगिनामी स्वागतार्ह वाटले, असे तो म्हणाला. मी सुगिनामीला भेट दिली आणि जवळजवळ शंभर सदस्यांसह एक सुंदर प्रशिक्षण हॉल आढळला आणि उशिबा यांनी स्थापन केलेल्या आयिकिकाईच्या टोकियो मुख्यालय असलेल्या होम्बू डोजोशी माझे जवळचे संबंध होते. सुगिनामीने प्रभावी दर्जाचे शिक्षक दिले आणि मी पुन्हा एकदा प्रामुख्याने विद्यार्थी झालो.
सुगिनामी येथील सराव जोमदार आहे. आठवड्यातून पाच दिवस मला दररोज सकाळी माझ्या मर्यादा वाढवण्याचे आव्हान देण्यात आले आहे. जरी मी कधीकधी शारीरिक अडचणीत स्वतःच्या मार्गदर्शनाचे अनुसरण केले असले तरी, मला कधीही कोणाकडून दुखापत झालेली नाही. मी आता ऐंशीच्या जवळ आहे आणि जेव्हा माझे शिक्षक जेम्स फ्रीडमन आयकिडोला आरोग्यासाठी फायदेशीर मानतात तेव्हा मी त्यांच्या शब्दांना कृतज्ञतेने पुष्टी देऊ शकतो.
एके दिवशी माझ्या तणावाचे ओघ एका अशा हिंसाचारात रूपांतर झाले ज्याला मी आयकिडो म्हणू शकत नाही असे वाटत होते. हे पुस्तक त्या अविस्मरणीय क्षणातून आणि तो खरोखर किती आशादायक आणि पोषक होता याची हळूहळू जाणीव झाल्यामुळे उगम पावले आहे.
एक प्रामाणिक हल्ला
मला नम्र राहण्यासाठी आणि लोकांना मारण्यासाठी नाही असे शिकवण्यात आले होते. माझे भागीदार, जे अधिक प्रगत आयकिडोइस्ट होते, त्यांची एकसारखी प्रतिक्रिया होती: "मला मारा," ते म्हणाले, नंतर उभे राहिले आणि माझा मार त्यांच्या शरीराशी जुळेपर्यंत वाट पाहत राहिले. तो एक कठोर मार असण्याची गरज नव्हती, परंतु तो जोडला गेला पाहिजे. जेव्हा त्यांनी ठरवले की मला कल्पना येत आहे, तेव्हा मार जवळ येताच ते मार्गावरून हटले.
हळूहळू मला हे का महत्त्वाचे आहे हे कळले. जेव्हा मी संबंध जोडण्याच्या पूर्ण हेतूने प्रहार करतो, तेव्हा माझ्या जोडीदाराला माझ्या हालचालीला प्रतिसाद देण्यात कुशल आणि अचूक असणे आवश्यक असते. जर तो योग्यरित्या हालचाल करत नसेल तर त्याला प्रहार होईल. प्रामाणिकपणे आणि अचूकपणे प्रहार करून, आपण आपल्या भागीदारांना एक आवश्यक धोका देतो. प्रामाणिकपणाची ही मागणी आयकिडोच्या हृदयापर्यंत जाते.
सुगिनामी येथील एका प्रशिक्षकाने कधीकधी या विषयावर विचारमंथन केले. जर हल्लेखोर नायक नसून वाईट हेतू असलेला असेल तर? त्याने काहीही फरक पडला नाही, तो म्हणाला, कारण किमान तो त्याच्या कठोर प्रहार करण्याच्या दृढनिश्चयाची हमी देईल - जसे असे म्हटले जाते की देवाला कोमट असलेल्या व्यक्तीपेक्षा दृढ पापी व्यक्ती जास्त आवडते. आपल्या संवादात अतिरिक्त ऊर्जा भरण्यासाठी, त्याने कधीकधी आपल्याला "नरकातून उके " बनण्याची सूचना दिली, नेहमीपेक्षा जास्त आक्रमकपणे एकमेकांवर प्रहार करण्याची. जपानी शब्द उके (उ-के) चा शब्दशः अर्थ "हल्लेखोर" असा होत नाही, जरी तो सामान्यतः अशा प्रकारे समजला जातो.
लक्षपूर्वक प्रतिसाद
जर उके भाग्यवान असेल, तर त्याला आयुष्यातून काही सूचना मिळाल्या असतील की बदल अपरिहार्य आहे, काही विशिष्ट क्षणी त्याला जुना समतोल सोडून नवीन परिस्थितीनुसार नवीन संतुलन स्वीकारावे लागते. आयकिडोमध्ये, याचा अर्थ सोडून देण्यास आणि पडण्यास तयार असणे असा होतो. या वृत्तीची पुष्टी करणे आणि समर्थन करणे हे रक्षक नागे (नाह-गे) वर अवलंबून आहे.
मी पहिल्यांदा सुगीनामीत सामील झालो तेव्हा बेन, उची-देशी किंवा लिव्ह-इन विद्यार्थ्यांपैकी एक, त्याच्यासोबत सराव करतानाचा हा क्षण मला स्पष्टपणे आठवतो. बेन हा एक मोठा अस्वलासारखा, बलवान पण उदार आणि प्रतिसाद देणारा माणूस आहे. मी त्याच्या डोक्यावर वार करण्यासाठी पुढे गेलो तेव्हा तो आरामशीर आणि मोकळा उभा राहिला, नंतर जवळजवळ अदृश्यपणे त्याचा कोन बदलला, एका बाजूला अर्ध्या पावलापेक्षा जास्त वेळ गेला नाही. आमचे शरीर एकमेकांशी जोडले गेले तेव्हा मला माझे गुरुत्वाकर्षण केंद्र माझ्या खालून बाहेर पडल्याचे जाणवले; माझे आता माझे संतुलन राहिले नाही. बेनने मला त्याच्या स्वतःच्या वाहत्या गतीच्या प्रवाहात मध्यभागी ओढले होते. कोणताही जबरदस्ती नव्हता, बेनने मला काहीही "केले" नाही, तरीही माझ्याकडे त्याच्या वक्र दिशेने पडण्याशिवाय पर्याय नव्हता, बेनने मला संपूर्ण मार्गाने टोकावर ठेवले. मी मागे पडलो, माझ्या मणक्याच्या सर्व लांबीपर्यंत, नंतर माझ्या पायांवर परत उडी मारली, पुन्हा संतुलित झालो आणि पुन्हा सुरुवात करण्यास तयार झालो.
मी प्रामाणिकपणे आणि दृढनिश्चयाने प्रहार करून माझी भूमिका बजावली होती. मला त्यापलीकडे जास्त काही जाणून घेण्याची किंवा करण्याची गरज नव्हती. दुसरीकडे, बेनचा तितकाच प्रामाणिक प्रतिसाद अधिक सूक्ष्म होता आणि त्यासाठी बराच दूरदृष्टी आणि ज्ञान आवश्यक होते; जणू काही नेजची भूमिका, बचावपटू, अशा व्यक्तीची आवश्यकता आहे जो उकेपेक्षा थोडा जास्त शहाणा असेल, म्हणजेच आक्रमणकर्त्याची. बेनने ती भूमिका बजावली, माझ्या प्रहाराचे स्वागत केले आणि दृढतेने आणि संकोच न करता त्यात सामील झाला. एका प्रकारे, तो फक्त त्याच्या स्वतःच्या सचोटीची, त्याच्या स्थिरतेची काळजी घेत होता. मला पाडणे ही त्याची सर्वात कमी चिंता होती.
पर्सिमॉनच्या झाडाखाली
आयकिडोचे संस्थापक, मोरीहेई उशिबा (१८८३-१९६९), जपानच्या दक्षिणेकडील जिल्ह्यातील एका श्रीमंत कुटुंबातून आले होते. तरुणपणीच लहान आणि क्षुद्र असलेल्या मोरीहेईने आपले शरीर तयार केले आणि अनेक मार्शल आर्ट्समध्ये प्रशिक्षण घेतले, अखेर त्याच्या महान शक्ती आणि कौशल्यासाठी तो सर्वत्र आदरणीय झाला. त्याच वेळी तो ओमोटो-क्योच्या प्रभावाखाली ध्यानधारणा करत असे, जो २० व्या शतकाच्या सुरुवातीचा धर्म होता जो प्राचीन शिंटो आणि शमनवादी स्त्रोतांपासून प्राप्त झाला होता आणि निसर्गाच्या परोपकारी, आत्म्याने भरलेल्या जगावर भर देत होता.
एके दिवशी एका तरुण नौदल अधिकाऱ्याने बोक्केन किंवा लाकडी तलवारीने द्वंद्वयुद्ध करण्याचे आव्हान दिले तेव्हा, उशिबाला त्या माणसावर अजिबात प्रहार न करण्याचा निर्णय घेतला. तो हल्लेखोराच्या प्रहारांपासून वाचला, जोपर्यंत अधिकारी थकून गेला नाही, एकदाही त्याला स्पर्श केला नाही. उशिबा नंतर त्याच्या बागेत एका पर्सिमॉनच्या झाडाखाली विश्रांती घेत असताना, त्याला त्याचे शरीर पृथ्वीवरून उगवलेल्या "सोनेरी आत्म्याने" वेढलेले जाणवले. त्याला विश्वाचे दर्शन एक दैवी आणि जिवंत प्राणी म्हणून झाले, सर्व दिसणाऱ्या विरोधांना समाविष्ट आणि सुसंवादित करणारे कंपनांचे जाळे. त्याला जाणवले की तो स्वतः त्या महानतेची प्रतिकृती आहे, तसेच अंतर्गत सुव्यवस्था आणि सुसंवाद साधण्यास सक्षम आहे. या आणि इतर प्रकटीकरणांनी उशिबाला प्रभावित केले
मार्शल आर्ट्समध्ये हानी पोहोचवण्याच्या कोणत्याही हेतूपासून दूर राहा.
उशिबासाठी, आयकिडो ही एक ध्यानधारणा कला होती ज्यासाठी तिच्या अभ्यासकांमध्ये - प्रशिक्षण कक्षाच्या आत आणि बाहेर - सर्वांगीण नैतिक प्रयत्नांची आवश्यकता होती. ती एखाद्याच्या जीवनाच्या इतर सर्व भागांवर प्रभाव पाडण्यासाठी होती आणि त्यापासून वेगळे होऊ नये म्हणून होती. तो धर्म नव्हता आणि उशिबाने कधीही स्वतःच्या श्रद्धेसाठी धर्मांतर केले नाही, परंतु त्यांचा असा विश्वास होता की आयकिडो स्वतःसाठी आणि इतर सर्व लोकांसाठी - खरंच, इतर सर्व प्राण्यांसाठी आदर आणि प्रेमाचे जीवन जगण्यासाठी एक गंभीर आदर्श प्रदान करते. आयकिडो आता जगभरात प्रचलित आहे.
उशिबा एका नवीन पद्धतीने बोलला. त्याने घोषित केले की एकमेव शत्रू आत आहे, म्हणजेच भयभीत, लोभी अहंकारात. "खरा विजय म्हणजे स्वतःचा विजय," तो म्हणाला - स्वतःच्या त्या भागांवर विजय जो दुसऱ्या अस्तित्वाचा निर्दयी पराभव करण्याचा आग्रह धरतो. उशिबाच्या आयुष्याच्या अखेरीस घेतलेल्या (तो ऐंशीच्या दशकात जगला होता) छायाचित्रांमध्ये एक कमकुवत माणूस दिसतो ज्याचे शरीर प्रकाशाने भरलेले दिसते. पुराव्यांवरून, त्याच्या शरीरातही शक्तिशाली ऊर्जा जमा झाली होती. त्याच्या शेवटच्या काळात तो अजूनही त्याच्या विद्यार्थ्यांना बागेत पाठवू शकत होता. अशा शक्तीचा चुकीचा अर्थ लावला जाऊ शकतो. जरी उशिबा जपानमधील सर्वात बलवान माणूस म्हणून ओळखला जात असला तरी, त्याने काळजीपूर्वक सांगितले की "शरीराची शक्ती नेहमीच मर्यादित असते." आणखी काहीतरी आवश्यक होते: "स्वतःला रिकामे करा," तो म्हणाला, "आणि दैवी शक्तीला कार्य करू द्या."
धोक्याची देणगी
मी रस्त्यावरून चालत असताना, लहान तणाव, जे इतके सामान्य असल्याने क्वचितच लक्षात येतात, जेव्हा मी दुसऱ्या व्यक्तीजवळून जातो, दुसरा कुत्रा, दुसरी बीप करणारी गाडी, आणि मला दुसरा सायरन ऐकू येतो. बऱ्याचदा हे तणाव जाणीवेच्या पातळीपर्यंत पोहोचत नाहीत. ते पूर्णपणे निघून न जाता उठतात आणि पडतात; मी माझ्या मज्जातंतू उपकरणांचा भाग म्हणून कमी-स्तरीय ताण घेऊन फिरतो, जसे की पार्श्वभूमीचा आवाज. आणि त्यात भूतकाळ आणि भविष्याबद्दलच्या सर्व चिंता जोडल्या जाऊ शकतात. माझ्यामध्ये काहीतरी नेहमीच "धोका" असे ओरडत असते आणि मला त्याकडे दुर्लक्ष करण्याची सवय झाली आहे. वास्तविक शारीरिक धोक्याच्या क्षणी, मला प्रतिसादाची ही सतर्कता आवश्यक आहे, पण मग काय होते? जर मी राग किंवा भीतीच्या न्यूरोकेमिकल्सने भारावून गेलो तर मी काहीतरी अप्रभावी, किंवा मूर्ख किंवा खोलवर खेदजनक करू शकतो.
समुराईंना या प्रश्नात रस होता. त्यांना हिंसाचाराची एक महत्त्वाची समस्या दिसली होती: धोक्याच्या क्षणी भावनिक तणावांनी बंदी बनवले जाणे. त्यांना भावनेने ग्रासल्याशिवाय अचूक आणि प्रभावीपणे कृती करण्याचा मार्ग सापडला होता - परंतु अनेक निर्दयी लढवय्ये देखील असेच आहेत. विनाश करण्याच्या इच्छेने ग्रासल्याशिवाय आणि आक्रमकांना नियंत्रित करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या शक्तीपेक्षा जास्त शक्ती न वापरता आवश्यक स्वसंरक्षण आणि संरक्षण प्रदान करण्याचा काही मार्ग असू शकतो का? त्यामुळे वारंवार होणाऱ्या हिंसक प्रतिक्रियांमुळे नष्ट न होता धोक्याची उपस्थिती वापरण्याचा आणि त्याची प्रशंसा करण्याचा काही मार्ग होता का? उशिबाने त्याच दिशेने शोध घेतला.
आयकिडोच्या सरावात धोक्याचे महत्त्व मला समजायला थोडा वेळ लागला. मॅटवर धोका पत्करण्याने मला एक वेगळेपण शिकवले आहे जे मी जिथे राहतो त्या तुलनेने सुरक्षित शहरात मी कदाचित शिकलो नसतो. माझे तणाव आणि भीती सहसा भूतकाळ किंवा भविष्याशी संबंधित असतात आणि जेव्हा मी आवश्यक असलेल्या प्रत्येक कौशल्य आणि लक्ष देऊन वर्तमान धोक्याचा सामना करतो तेव्हा त्यांच्यासाठी कोणतेही खरे स्थान नसते. त्या अर्थाने, बाह्य धोका ही एक भेट आहे जी आपण आयकिडोमध्ये प्रत्येक वेळी शक्य तितक्या खऱ्या अर्थाने मारतो तेव्हा एकमेकांना देतो. तेव्हाच आत आणखी एक धोका लपून बसला आहे हे पाहणे शक्य होते.
पवित्रा
काही वर्षांपूर्वी मी माझ्या जुन्या डोजोमध्ये पोहोचलो, जिथे अजूनही सिल्व्हिया नावाच्या एका विद्यार्थिनीबद्दल राग होता. तरीही, मला अजूनही आयकिडोचा सराव करायचा होता - आणि याचा अर्थ माझ्या भावनिक स्थितीला आणि त्यासोबत येणाऱ्या शारीरिक ताणांना बळी पडू नये. त्या संपूर्ण तासासाठी मी आयकिडोच्या आरामशीर, ताठ स्थितीत राहण्याचा, माझ्या जोडीदारांसोबत मिसळण्याचा आणि मिसळण्याचा प्रयत्न केला, माझ्या मनःस्थितीला माझ्या शरीरावर ताबा घेऊ दिला नाही. दरम्यान, मला सौर प्लेक्ससमध्ये गरम सिंडरसारखे रागाचे दुखणे जाणवले. पण मला इतर अनेक गोष्टींची जाणीव होती आणि गरम सिंडर संपूर्णतेचा फक्त एक भाग होता. तासभर वेदना पार्श्वभूमीत कमी होत गेल्या आणि काही काळानंतरच मला लक्षात आले की सिल्व्हियाबद्दलचा माझा राग देखील गूढपणे विरघळला आहे.
पडणे
आयकिडोमध्ये हालचाल करण्याची तयारी म्हणजे पडण्याची तयारी यांचा समावेश होतो. कधीकधी एखादी तंत्र पडण्याने नाही तर लोळण्याने संपते, आयकिडो समरसॉल्ट ज्यामध्ये तुम्ही उभ्या स्थितीतून पुढे उडी मारता, उलटता आणि तुमच्या पायांवर उतरता. माझ्या शरीराच्या स्थिर सवयींमुळे मला ते शिकण्यास बराच वेळ लागला.
जिमी फ्रीडमन म्हणतात की जेव्हा तो उंचावरून खाली पडतो तेव्हा त्याला विलक्षण आनंद होतो, जिथे तुम्ही हवेतच उलटता आणि तुमच्या बाजूला जोरदारपणे उतरता. ते उंचावरून पडणे बहुतेक तरुण लोक करतात. मी ते काही वेळा करून पाहिले आहे, आणि जणू काही तुम्ही तुमच्या भीतींपासून एका नवीन मुक्त क्षेत्रात जात आहात, म्हणून मला त्याचा अर्थ समजतो.
नेहमीच एक संधी असते
काही वर्षांपूर्वी मी एका स्थानिक सांस्कृतिक केंद्रात येणाऱ्या एका पाहुण्याला एक मोठा पॅनेल असलेला दरवाजा उघडण्यासाठी धडपडताना पाहिले होते. त्याने कुंडी दाबली आणि नंतर जोरात दारावर ढकलले, पण त्याचा काही उपयोग झाला नाही. काय घडत आहे ते पाहून मी वर गेलो आणि त्याच्यासाठी तो उघडला. मी दार माझ्याकडे ओढले, कारण ते अशा प्रकारे उघडत होते. आयकिडो शिकवते की नेहमीच पर्याय किंवा मोकळेपणा असतो. मुख्य गोष्ट म्हणजे ज्या ठिकाणी तुम्हाला प्रतिकाराचा सामना करावा लागेल त्या जागेने संमोहित होऊ नका.
बाहेर जाण्यासाठी चांगला दिवस
पॉल, एक कलाकार आणि शिक्षक ज्याला मी अनेक वर्षांपासून ओळखत होतो, त्याच्या वर्धापन दिनाच्या स्मृतीनंतर सकाळी उठल्यावर, मला त्याच्या उपस्थितीत वाटलेले आनंद आणि अस्वस्थतेचे क्षण आठवत होते, भूतकाळ भविष्यात कसा बदलू शकतो याचा विचार करत होते. मी माझ्या नेहमीच्या ध्यानाच्या ठिकाणी घरी बसलो असताना, आतील संभाषण अधिक स्पष्ट आणि अधिक समस्याप्रधान झाले. जर मी आयकिडोमध्ये असतो, जिथे शरीरात इतके सावध राहणे आवश्यक आहे की इतर कोणत्याही गोष्टीसाठी जागा नाही? मी तिथे शांत असेन. कदाचित ते आता खरोखरच तातडीचे आहे, येथे माझ्या खोलीत. येथे देखील सावधगिरीची गरज आहे, शारीरिक सुरक्षिततेसाठी किंवा कुशल आयकिडोच्या इच्छेसाठी नाही तर मी ज्या पद्धतीने हे जीवन व्यतीत करतो त्याच्याशी संबंधित काहीतरी आहे. मी घरी आयकिडोमध्ये जसे करतो तसे वर्तमानात जगण्यासाठी आणि विचलित गोष्टी सोडून देण्याची जबाबदारी का वाटत नाही? मला येथेही अंतर्गत धोका का वाटत नाही?
मी वयाने मोठा झालो आहे आणि मरणार आहे, कदाचित आज नाही पण आतापासून फार काळ नाही. मीही इतरांसारखाच आहे. मला अशी इच्छा येते की मी आज्ञाधारकपणे मरावे, जसे प्राणी दिसतात तसे, शांतपणे सर्व भौतिक अस्तित्वाचे सामान्य भाग्य स्वीकारावे. अहंकाराच्या नेहमीच्या चिंता तेव्हाच निघून जातात आणि शरीर आणि आत्म्यामधील तणाव कसे कमी होतात हे पाहून मला दिलासा मिळतो.
तुमचे मन मोकळे करा
काही वर्षांपूर्वी काटो-सेन्सी यांच्या शिष्यांपैकी एक, डोमिनिक नावाचा एक फ्रेंच नागरिक, आमच्या डोजोला भेटायला आला होता. तो आयकिडोमध्ये उच्च पदावर होता आणि क्युडो, जपानी धनुर्विद्येचा कुशल अभ्यासक देखील होता. एका सकाळी डोमिनिकने आमच्या सरावाचे नेतृत्व केले आणि मला एका जोरदार आकर्षक जोडीदाराशी भेटताना पाहिले. "तुमचे हात उघडा! तुमचे हृदय उघडा!" तो ओरडला, त्याचे लवचिक हात पसरून जणू काही डोजोच्या वातावरणाला आलिंगन देत होता. फ्रेंच उच्चारात दिलेल्या त्या नाट्यमय आदेशाच्या वेळेमुळे, माझी छाती किती बंद आणि ताणलेली आहे याची तात्काळ जाणीव झाली. सर्वकाही आरामशीर झाले आणि मला स्वतःशी पुन्हा जोडले गेले असे वाटले.
एक ना एक प्रकारे, मला ती आठवण अनेक वेळा मिळाली आहे. प्रत्येक वेळी नकाराचा क्षण येतो. माझी छाती आधीच उघडी नव्हती का? मला त्याची गरज आधीच माहित नव्हती का? "हो, पण पुरेशी जाणीव नाही," उत्तर येत राहते. "तू जितका विचार करतोस तितका खुला नाहीस. बघ, आणि तुला ते दिसेल." जेव्हा मी ते स्वीकारतो आणि त्या कडू-गोड ओळखीचे स्वागत करू शकतो तेव्हा या क्षणांमध्ये एक प्रकारचा आनंद असतो. थोड्या काळासाठी माझ्यातील काहीतरी अधिक उघडे होईल.
मॅटबाहेर
एके दिवशी रॉबर्ट, मी ज्या संस्थेत काम करतो त्या संस्थेतील अधिकारी, माझ्याकडे आला आणि त्याने माझ्यावर कागदपत्रे चुकीच्या पद्धतीने हाताळल्याचा आरोप रागाने केला. माझा चेहरा लाल झाला आणि मी स्वतःचा बचाव करू इच्छित होतो. मला वाटले की काहीतरी गैरसमज झाला आहे आणि मी त्याच्या रागाला पात्र नाही.
तो एका मोरोटे-डोरी हल्ल्याची आठवण करून देत होता - आयकिडोमध्ये मी इतके दिवस दोन हातांनी पकडण्याचा प्रयत्न केला होता. स्वतःला न्याय देण्याच्या आणि रॉबर्टच्या आरोपांना नाकारण्याच्या इच्छेने माझे खांदे आणि छाती सतत धडधडत होती. पण जरी रॉबर्ट माझ्यावर ओरडत असला तरी, त्याच्या रागाच्या उद्रेकामागे मानवी उबदारपणा असल्याचे मला विचित्र वाटत होते आणि आमच्या सामायिक उपस्थितीची एक स्पष्ट भावना निर्माण झाली. मला तेच राहायचे होते, म्हणून मी प्रत्येक वेळी जेव्हा ते उद्भवले तेव्हा स्वतःला न्याय देण्याची इच्छा सोडून दिली आणि फक्त एवढेच म्हटले की मी त्याची चिंता नक्कीच सामायिक करतो. आम्ही एकमेकांसमोर उभे राहून माझा पवित्रा मोकळा आणि आरामशीर ठेवण्याचा प्रयत्न केला.
समाधान न होता, रॉबर्टने रागाने त्याचे आरोप पुन्हा केले. मी त्याच्या काळजीशी सहमती दर्शवली आणि ऐकण्याचा, माझे खांदे आराम करण्याचा आणि त्याच्यासोबत उभे राहण्याच्या साध्या जाणीवेने संपर्कात राहण्याचा प्रयत्न करत राहिलो. अचानक त्याचा राग शांत झाला. आणखी एक शब्द न बोलता तो माझ्याकडे हसला आणि निघून गेला.
मेरी स्टाइन यांचे 'द गिफ्ट ऑफ डेंजर: लेसन्स फ्रॉम आयकिडो' हे पुस्तक २००९ मध्ये प्रकाशित झाले होते आणि आता ते छापले जात आहे.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION