Общност, конфликти и начини на познание

Преди дванадесет години моят собствен копнеж за общност в образованието доведе излязох от основния поток на висшето образование в малко място, наречено Pendle Hill, 55-годишна квакерска общност, живееща/учеща близо до Филаделфия. Това е място, където всеки от учители до готвачи до администратори получава същата основна заплата като свидетел на общността. В Pendle Hill стриктното изучаване на философия, ненасилствена социална промяна и други предмети върви заедно с миенето на чинии всеки ден, вземането на решения с консенсус и грижата един за друг, както и достигането до света. От това дълго, интензивно преживяване, какво бих могъл да споделя, което по някакъв начин би било обнадеждаващо и окуражаващо? Научих, разбира се, че общността е жизненоважна и важна, но също така е и ужасно трудна работа, за която не сме добре подготвени; поне аз не бях. Научих, че степента, в която човек копнее за общност, е пряко свързана с помрачаването на паметта за последното му преживяване с нея.

Измислих собствена дефиниция за общност след една година в Pendle Hill: Общността е мястото, където винаги живее човекът, с когото най-малко искате да живеете. В края на втората ми година измислих следствие. Когато този човек се отдалечи, веднага се появява някой друг, който да заеме неговото или нейното място.

Но въпросът, който искам да отговоря, е следният: Как трябва да мислим за естеството на общността в съвременния колеж и университет? Мисля, че този въпрос поставя въпроса там, където му е мястото. Имаме нужда от начин на мислене за общността във висшето образование, който да я свързва с централната мисия на академията генерирането и предаването на знания. Начинът, по който мислим за общността в условията на висше образование, с други думи, трябва да е различен от начина, по който мислим за общността в други среди, като гражданското общество, квартала, църквата или работното място. В рамките на академията трябва да мислим за общността по начини, които задълбочават образователния дневен ред.

Имаме нужда от начин на мислене за общността във висшето образование, който да я свързва с централната мисия на академията – генерирането и предаването на знания.

Докато слушам текущия разговор за мястото на общността в академията, изглежда, че изглежда нещо подобно. Първо, имаше колапс на гражданската добродетел в обществото около нас, колапс в изразителен и конкурентен индивидуализъм и загуба на интегрирана визия. Тази гледна точка беше формулирана за нас най-скоро от работата на Робърт Бела и колегите му в Habits of the Heart.

Второ, гласи аргументът, висшето образование може и трябва да отговори на този колапс, като се превърне в модел на общност най-малко по два начина. Едната е да се разработят нови кооперативни социални форми за живот в кампуса (т.е. живот в класната стая в общежитието, където могат да се формират навици). Второ, висшето образование трябва да реорганизира учебните програми към по-интегрирана визия за света, да предлага повече интердисциплинарни изследвания и да извършва повече етична и ценностно ориентирана работа.

Има стойност в тази линия на аргументация, но мисля, че голяма част от нея е паралелна с начина, по който мислим за обновяване на самото гражданско общество, където твърдим, че трябва да изградим структури и да преподаваме съдържанието на гражданската добродетел, за да обвържем общността. Аргументът е ценен, но не отговаря на уникалната сърдечна мисия на висшето образование.

Така че бих искал да насоча въпроса за общността в образованието една крачка напред. Искам да отида отвъд промяната на социалните форми на образование, колкото и ценно да е това, да отида отвъд промяната на тематичното съдържание на курсовете, колкото и да е ценно това, и да се опитам да достигна до основната природа на самото ни знание. Искам да достигна до отношението на общността към самия начин на познание, доминиращ в академията.

Казано във философски термини, искам да се опитам да свържа понятията за общност с въпроси на епистемологията, които според мен са централните въпроси за всяка институция, ангажирана с мисията на познаване, преподаване и учене. Откъде знаем? Как се учим? При какви условия и с каква валидност?

Вярвам, че именно тук, в епистемологичното ядро ​​на нашето знание и нашите процеси на познание, се намират нашите сили за формиране или деформиране на човешкото съзнание. Вярвам, че именно тук, в нашите начини на познание, ние оформяме душите чрез формата на нашите знания. Именно тук идеята за общността трябва в крайна сметка да пусне корени и да окаже влияние, ако иска да промени начина, по който се извършва висшето образование.

Тезата ми е много проста: не вярвам, че епистемологията е безкръвна абстракция; начинът, който познаваме, има мощни последици за начина, по който живеем. Твърдя, че всяка епистемология има тенденция да се превърне в етика и че всеки начин на познание има тенденция да се превърне в начин на живот. Твърдя, че връзката, установена между познаващия и познатото, между ученика и субекта, има тенденция да се превърне в отношението на живия човек към самия свят. Твърдя, че всеки модел на познание съдържа своя собствена морална траектория, собствена етична посока и резултати.

Нека се опитам да демонстрирам тази теза, тази връзка между епистемологията и живота. Начинът на познание, който доминира във висшето образование, наричам обективизъм. Имам три черти, с които всички сме запознати.

Първата от тези черти е, че академията ще бъде обективна. Това означава, че държи всичко, което знае, на една ръка разстояние. То отдалечава познаващия от света с много специфична цел; тоест да пази знанията си от замърсяване от субективни предразсъдъци и пристрастия. Но дори когато прави това дистанциране, то отделя това знание като част от света от нашия личен живот. Създава свят „отвън“, на който ние сме само зрители и в който не живеем. Това е първият резултат от обективистичния начин на познание.

Второ, обективизмът е аналитичен. След като сте направили нещо в обект (според моята собствена дисциплина, че нещо може да бъде човек), можете след това да накълцате този обект на парчета, за да видите какво го кара да работи. Можете да го разчлените, можете да го разрежете, можете да го анализирате, дори до смърт. И това е вторият навик, формиран от обективистичния начин на познание.

Трето, този начин на познание е експериментален. И имам предвид това в широк и метафоричен смисъл, а не лабораторни операции сами по себе си. Имам предвид под експериментално, че сега сме свободни с тези разчленени обекти да движим парчетата наоколо, за да прекроим света в образ, по-приятен за нас, за да видим какво би се случило, ако го направим. Именно към този мотив за „власт над света“ посягам, когато казвам „експериментализъм“ в епистемологията, наречена обективизъм.

Обективно, аналитично, експериментално. Много бързо тази привидно безкръвна епистемология се превръща в етика. Това е етика на състезателния индивидуализъм, насред един свят, фрагментиран и направен използваем от същия този начин на познание. Самият начин на познание поражда интелектуални навици, всъщност духовни инстинкти, които разрушават общността. Ние правим обекти един на друг и на света, за да бъдем манипулирани за нашите лични цели.

Спомнете си, ако желаете, тези студенти в по-ранно изследване на Карнеги, „Когато мечтите и героите умряха“ на Артър Левин. Това бяха студентите, които смятаха, 80 до 90 процента от тях, че светът отива по дяволите в кошницата, че бъдещето му е мрачно и мрачно. Но когато ги попитаха за собственото си лично бъдеще, 80 до 90 процента от тях казаха: "О, няма проблем. Розово е, получавам добро образование, добри оценки, отивам в добро училище, ще си намеря добра работа." Психоаналитик, който разглежда тези данни, би казал „шизофрения“.

Искам да твърдя, че това е тренирана шизофрения: това е начинът, по който тези ученици са научени да гледат на реалността през обективистични лещи. Винаги са били учени за един свят някъде извън тях, отделен от личния им живот; те никога не са били канени да пресичат своите автобиографии с историята на живота на света. И така те могат да докладват за свят, който не е този, в който живеят, за който са били научени от някаква фантазия на обективист.

Те също са формирани в навика за експериментална манипулация. Тези студенти вярват, че могат да вземат парчета от света и да си създадат ниша на личен разум в разгара на общественото бедствие. Това не е нищо повече от етичния резултат от обективизма, в който те са били формирани или деформирани. Това е неуспех да разпознаят собствената си намеса в съдбата на обществото.

Твърдя, че връзката, установена между познаващия и познатото, между ученика и субекта, има тенденция да се превърне в отношението на живия човек към самия свят.

Обективизмът по същество е антиобщностен. Докато тя остава доминиращата епистемология във висшето образование. Мисля, че ще постигнем малък напредък по дневния ред на общността. Не вярвам, че каквото и да е интердисциплинарно комбиниране на обективистични курсове може да преодолее този вид етично въздействие: не можете да съберете целия обективизъм и да излезете с нещо ново. Не вярвам, че курсовете по етика, поставени около периметъра на този обективизъм, могат по някакъв начин да отклонят моралната му траектория, защото обективизмът не се отнася до неутрални факти, които по някакъв начин могат да бъдат преоформени чрез допълнителни ценности; това е вид знание, което има свой собствен етичен и морален курс.

Моето определение за общност е просто, макар и частично: аз разбирам общността като способност за свързаност в рамките на индивидите, свързана не само с хората, но и със събитията в историята, с природата, със света на идеите и да, с нещата от духа. Във висшето образование говорим много за формирането на вътрешни способности, способността да се толерира неяснота, способността за критично мислене. Искам да говорим повече за тези начини на познание, които формират вътрешен капацитет за свързаност. Когато обективизмът унищожи този капацитет, трябва да се противодейства, ако академията иска да допринесе за преплитането на общността.

Като обнадеждаваща нотка, вярвам, че има обещаващи движения към общност в света на интелекта днес. Те се откриват в появата на нови епистемологии, които се появяват най-често в периферните области на работата на академията. Основната тема във всички тези „крайни“ области е темата за свързаността. Нека дам примери.

Първата и най-важна е феминистката мисъл. Феминистката мисъл не е основно за равно заплащане за еднакъв труд. Не става въпрос предимно за равна власт и статус на жените. Става дума за тези неща, но преди всичко за друг начин на виждане и следователно друг начин на съществуване в света. Става дума за алтернативна епистемология. Поради тази причина е жизненоважно.

Виждам алтернативна епистемология, която се развива в чернокожата наука. Ако четете книга, наречена „Има една река“ от Винсънт Хардинг, вие четете друг вид история, история, която отказва да ви позволи да отделите собствената си история от историята, която се разказва. Това е история, разказана със страст, която ви увлича; няма да ви позволи да избягате. То е фактическо, обективно и страстно. Отказва да ви освободи от куката.

Знанието и ученето са общи действия. Те изискват непрекъснат цикъл на дискусия, несъгласие и консенсус относно това какво е било и какво означава всичко това.

Изследванията на местните американци имат почти същото качество. Екологичните изследвания също пораждат нови епистемологии, както и философиите на новата физика; работата на хора като Дейвид Бом и работата на някой като генетикът Барбара Макклинток. Последните имат „чувство към организма“. На всички тези места научаваме, че самият акт на познаване, ако го разбираме правилно, е връзка на общност между нас и това, което познаваме. Самият акт на познание е начин за изграждане и възстановяване на общността и това е, към което трябва да се стремим в нашето образование.

В цялата литература в областите, които споменах, продължават да се появяват определени думи: думи като органичен, телесен, интуитивен, реципрочен, страстен, интерактивен и общ. Това са думи на епистемологията, много преди да са думи на етиката, Те са думи за начин на познание, който след това се превръща в начин на живот.

Какво се случва, когато висшето образование и неговата доминираща епистемология са предизвикани от изследвания като тези или от практически всеки друг проблем? Ако проблемът не изчезне, стратегията е добавяне на курс. И така добавяме курс по чернокожи изследвания, или феминистка мисъл, или индианска литература, или по етика или екология, за да се опитаме по някакъв начин да освободим натиска, който тези нови епистемологии оказват върху обективизма.

Стратегията пропуска смисъла. Тези изследвания са предизвикателство към един остарял начин на познание и към една етика, която по същество е разрушителна за общността.

Искам да изясня, че тези нови епистемологии не целят премахването на обективността, анализа и експериментирането. Наистина феминистките мислители, които познавам, използват точно тези инструменти в своето писане. Но те искат да поставят тези инструменти в контекст на утвърждаване на общностния характер на самата реалност, релационния характер на реалността. Така че в тези изследвания обективистичните режими се използват в творческо напрежение с техните релационни двойници. Например, режимът на обективност се поддържа в творческо напрежение с друг начин на познание, начинът на интимност, начинът на лично въвличане в субекта. На практика всеки велик учен намира този начин за присвояване на знанието за това да го живееш и да дишаш и го доближава толкова близо до сърцето ти, че ти и то сте почти едно. Обективността и интимността могат да вървят ръка за ръка; това е, което новите епистемологии изискват.

Наред с анализа важи същият принцип. Тези нови епистемологии съпоставят анализа със синтеза, интеграцията и творческия акт. Наред с експериментите, които се нуждаят, ние трябва да манипулираме парчетата, за да видим как биха се развили нещата, ако беше друго – тези учени култивират способността с признателност да приемат света такъв, какъвто е даден като подарък, а не като полезна площадка за нашите умове.

Тези сдвоени и парадоксални начини на познание трябва да намерят по-сигурно и видно място във висшето образование, ако искаме да дадем своя уникален принос към общността. Те ни помагат да разкрием това, което Томас Мертън веднъж нарече „скритата цялост“ на нещата. Те подобряват общността, като разширяват способността ни за връзка.

Позволете ми да продължа аргумента си, като кажа, че работата не може да бъде завършена само на епистемологично ниво. Тези прозрения трябва да бъдат пренесени и в нашата педагогика. Общността трябва да се превърне в централна концепция в начините, по които преподаваме и учим.

Много обществени експерименти в педагогиката са били изпробвани в историята на американското висше образование и много от тях са се провалили. И причината, според мен, е проста; Основният начин на познание остана същият. Не можете да изведете общите начини на преподаване и учене от един по същество антиобщностен начин на познание. Педагогиката се разпада, ако епистемологията не е там, за да я поддържа и поддържа.

Основната заблуда в педагогиката на повечето от нашите институции е, че индивидът е агентът на знанието и следователно фокусът на преподаването и ученето. Всички знаем, че ако начертаем линиите на обучение в повечето класни стаи, те преминават поотделно от учител до всеки отделен ученик. Тези редове са там за удобство на инструктора, а не за тяхната корпоративна реалност. Те не разкриват сложна мрежа от взаимоотношения между учител, ученици и предмет, която да изглежда като истинска общност.

Като се има предвид този фокус върху индивида в класната стая, конкуренцията между индивидите за знания става неизбежна. Състезателният индивидуализъм в класната стая не е просто функция на социална етика; то отразява педагогика, която набляга на индивида като основен агент на знанието. Но да кажем очевидното, знанието и ученето са общи действия. Те изискват много очи и уши, много наблюдения и опит. Те изискват непрекъснат цикъл на обсъждане, несъгласие и консенсус относно това, което е видяно и какво означава всичко това. Това е същността на „общността на учените“ и трябва да бъде същността и на класната стая.

В основата на този общ начин на познание е основна добродетел, която твърде рядко се споменава, когато обсъждаме общността или противопоставяме общността на конкуренцията. Тази основна добродетел е способността за творчески конфликт . Притеснява ме, когато формулираме въпроса така, че общността е конкуренция, защото твърде често свързваме конкуренцията с конфликт, сякаш конфликтът е това, което трябва да бъде премахнато. Но няма познание без конфликт.

Общността в класните стаи често се препоръчва като емоционално или емоционално допълнение към когнитивното образование; дебатът често поставя „твърдите“ добродетели на общността. Искам да кажа, че има много малко конфликти в американските класни стаи и причината е, че там липсват меките добродетели на общността. Без меките добродетели на общността ще отсъстват и твърдите добродетели на когнитивното преподаване и учене. Способността ни да се конфронтираме критично и честно един с друг относно предполагаеми факти, вменени значения или лични пристрастия и предразсъдъци, е способността, нарушена от липсата на общност. Етосът на състезателния индивидуализъм поражда тиха, sub rosa, частна битка за лична награда; всичко е под масата, никога не излиза наяве, това е смисълът на конкурентния индивидуализъм. Състезателният индивидуализъм потушава този вид конфликт, който се опитвам да назова. Конфликтът е открит, публичен и често много шумен. Състезанието е тайна игра с нулева сума, която се играе от индивиди за лична печалба. Общностният конфликт е публична среща, в която цялата група може да спечели, като расте. Тези от вас, които са участвали във вземането на консенсусни решения, знаят донякъде какво имам предвид.

Една здрава общност, въпреки че може да изключи това едно нагоре, едно надолу нещо, наречено конкуренция, включва конфликт в самата си сърцевина, проверка, коригиране и разширяване на знанията на индивидите чрез черпене от знанията на групата. Здравословните конфликти в нашите класни стаи са проста емоция, наречена страх. Това е страхът, който е в сърцата на учителите, както и на учениците. Това е страх от излагане, от това да изглеждате невежи, от това да бъдете осмивани. И единственият антидот срещу този страх е гостоприемна среда, създадена например от учител, който знае как да използва всяка забележка, без значение колко погрешна или изглежда глупава, за да изгради както индивида, така и групата. Когато хората в класната стая започнат да научават, че всеки опит за истина, без значение колко неточен е принос към по-широкото търсене на корпоративна и консенсусна истина, те скоро се окуражават и овластени да кажат това, което трябва да кажат, да разкрият своето невежество, да направят накратко онези неща, без които ученето не може да се случи.

Общността не се противопоставя на конфликта. Напротив, общността е точно това място, където арена за творчески конфликт е защитена от състрадателната тъкан на самата човешка грижа.

Ако попитате какво държи общността заедно, какво прави тази способност за свързаност възможна, единственият честен отговор, който мога да дам, ме отвежда в онази опасна сфера, наречена духовна. Единственият отговор, който мога да дам, е, че това, което прави общността възможна, е любовта.

Бих искал да мисля, че любовта не е напълно чужда дума в академията днес, защото знам, че в голямата традиция на интелектуалния живот не е така. Тази дума е много у дома в академията. Типът общност, за която призовавам, е общност, която съществува в сърцето на знанието, на епистемологията, на достигането и ученето, на педагогиката; този вид общност зависи главно от два древни и почтени вида любов.

Първият е любовта към самото учене. Простата способност да изпитваш истинска радост от това, че имаш нова идея, която препотвърждава или отхвърля стара, свързвайки две или повече понятия, които досега са изглеждали чужди една на друга, чистата радост от изграждането на образи на реалността с прости думи, които сега изведнъж изглеждат повече като огледала на истината, това е любов към ученето.

И вторият вид любов, от която зависи тази общност, е любовта към обучаващите се, към тези, които виждаме всеки ден, които се спъват и рушат, които стават горещи и студени, които понякога искат истината, а понякога я избягват на всяка цена, но които са в нашата грижа и които заради тях, нашите и света, заслужават цялата любов, която общността на преподаване и учене може да предложи.