સમુદાય, સંઘર્ષ અને જાણવાની રીતો

બાર વર્ષ પહેલાં, શિક્ષણમાં સમુદાય માટેની મારી પોતાની ઝંખનાએ મને ઉચ્ચ શિક્ષણના મુખ્ય પ્રવાહમાંથી બહાર કાઢીને ફિલાડેલ્ફિયા નજીક 55 વર્ષીય ક્વેકર લિવિંગ/શીખવાની સમુદાય, પેન્ડલ હિલ નામના નાના સ્થળે લઈ જવામાં આવ્યો. આ એક એવી જગ્યા છે જ્યાં શિક્ષકોથી લઈને રસોઈયા અને વહીવટકર્તાઓ સુધી દરેકને સમુદાયના સાક્ષી તરીકે સમાન મૂળ પગાર મળે છે. પેન્ડલ હિલમાં, ફિલસૂફી, અહિંસક સામાજિક પરિવર્તન અને અન્ય વિષયોનો સખત અભ્યાસ, દરરોજ વાસણ ધોવા, સર્વસંમતિથી નિર્ણયો લેવા અને એકબીજાની સંભાળ રાખવાની સાથે સાથે વિશ્વ સુધી પહોંચવાની પણ જરૂર છે. તે લાંબા, તીવ્ર અનુભવમાંથી, હું શું શેર કરી શકું જે કોઈક રીતે આશાસ્પદ અને પ્રોત્સાહક હશે? મેં શીખ્યા, અલબત્ત, તે સમુદાય મહત્વપૂર્ણ અને મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ તે ખૂબ જ મુશ્કેલ કાર્ય પણ છે જેના માટે આપણે સારી રીતે તૈયાર નથી; ઓછામાં ઓછું હું નહોતો. મેં શીખ્યા કે કોઈ વ્યક્તિ સમુદાય માટે કેટલી ઝંખના કરે છે તે તેના છેલ્લા અનુભવની યાદશક્તિ ઝાંખી થવા સાથે સીધો સંબંધિત છે.

પેન્ડલ હિલમાં એક વર્ષ રહ્યા પછી મને સમુદાયની મારી પોતાની વ્યાખ્યા સૂઝી: સમુદાય એ એવી જગ્યા છે જ્યાં તમે જેની સાથે ઓછામાં ઓછું રહેવા માંગતા હો તે વ્યક્તિ હંમેશા રહે છે. મારા બીજા વર્ષના અંતે, હું એક પરિણામ લઈને આવ્યો. જ્યારે તે વ્યક્તિ દૂર જાય છે, ત્યારે તરત જ કોઈ બીજું તેનું સ્થાન લેવા માટે ઉભું થાય છે.

પરંતુ હું જે પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માંગુ છું તે આ છે: આધુનિક કોલેજ અને યુનિવર્સિટીમાં સમુદાયના સ્વભાવ વિશે આપણે કેવી રીતે વિચારવું જોઈએ? મને લાગે છે કે આ પ્રશ્ન આ મુદ્દાને તે સ્થાન પર મૂકે છે જ્યાં તે સંબંધિત છે. ઉચ્ચ શિક્ષણમાં સમુદાય વિશે વિચારવાની એક એવી રીતની જરૂર છે જે તેને એકેડેમીના મુખ્ય મિશન - જ્ઞાનનું ઉત્પાદન અને પ્રસારણ - સાથે જોડે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ઉચ્ચ શિક્ષણની સેટિંગ્સમાં સમુદાય વિશે આપણે જે રીતે વિચારીએ છીએ તે અન્ય સેટિંગ્સમાં, જેમ કે નાગરિક સમાજ, પડોશ, ચર્ચ અથવા કાર્યસ્થળમાં સમુદાય વિશે જે રીતે વિચારીએ છીએ તેનાથી અલગ હોવી જોઈએ. એકેડેમીમાં, આપણે સમુદાય વિશે એવી રીતે વિચારવાની જરૂર છે જે શૈક્ષણિક કાર્યસૂચિને વધુ ગહન બનાવે.

ઉચ્ચ શિક્ષણમાં સમુદાય વિશે વિચારવાની એક એવી રીતની જરૂર છે જે તેને એકેડેમીના કેન્દ્રીય મિશન - જ્ઞાનનું ઉત્પાદન અને પ્રસારણ - સાથે જોડે.

એકેડેમીમાં સમુદાયના સ્થાન વિશેની વર્તમાન વાતચીત સાંભળતી વખતે, તે કંઈક આ રીતે થાય છે. પ્રથમ, આપણી આસપાસના સમાજમાં નાગરિક સદ્ગુણનું પતન થયું છે, અભિવ્યક્તિ અને સ્પર્ધાત્મક વ્યક્તિવાદમાં પતન થયું છે, અને સંકલિત દ્રષ્ટિનું નુકસાન થયું છે. આ દૃષ્ટિકોણ તાજેતરમાં રોબર્ટ બેલાહ અને તેમના સાથીદારોના "હેબિટ્સ ઓફ ધ હાર્ટ" માંના કાર્ય દ્વારા આપણા માટે સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યો હતો.

બીજું, દલીલ ચાલે છે કે ઉચ્ચ શિક્ષણ ઓછામાં ઓછા બે રીતે સમુદાયનું મોડેલ બનીને આ પતનનો જવાબ આપી શકે છે અને આપવો જોઈએ. એક એ છે કે કેમ્પસ જીવન માટે નવા-સહકારી સામાજિક સ્વરૂપો વિકસાવવા (એટલે ​​\u200b\u200bકે, શયનગૃહના વર્ગખંડમાં, જ્યાં આદતો બનાવી શકાય છે). બીજું, ઉચ્ચ શિક્ષણે વિશ્વના વધુ સંકલિત દ્રષ્ટિકોણ તરફ અભ્યાસક્રમનું પુનર્ગઠન કરવું જોઈએ, વધુ આંતરશાખાકીય અભ્યાસ પ્રદાન કરવા જોઈએ, અને વધુ નૈતિક અને મૂલ્યલક્ષી કાર્ય કરવું જોઈએ.

આ દલીલમાં મૂલ્ય છે, પરંતુ મને લાગે છે કે તેનો મોટો ભાગ નાગરિક સમાજને નવીકરણ કરવા વિશે આપણે જે રીતે વિચારીએ છીએ તેની સાથે સમાંતર છે, જ્યાં આપણે દલીલ કરીએ છીએ કે આપણે માળખાં બનાવવા જોઈએ અને સમુદાયને એકસાથે બાંધવા માટે નાગરિક સદ્ગુણની સામગ્રી શીખવવી જોઈએ. આ દલીલ મૂલ્યવાન છે, પરંતુ તે ઉચ્ચ શિક્ષણના અનન્ય હૃદય અને મુખ્ય મિશનનો જવાબ આપતી નથી.

તેથી હું શિક્ષણમાં સમુદાયના પ્રશ્નને એક ડગલું આગળ વધારવા માંગુ છું. હું શિક્ષણના સામાજિક સ્વરૂપોમાં ફેરફાર કરવા ઉપરાંત, ભલે તે ગમે તેટલું મૂલ્યવાન હોય, અભ્યાસક્રમોની સ્થાનિક સામગ્રીમાં ફેરફાર કરવા ઉપરાંત, મારા માટે ગમે તેટલું મૂલ્યવાન હોય, અને આપણા જ્ઞાનના મૂળ સ્વભાવ સુધી પહોંચવાનો પ્રયાસ કરવા માંગુ છું. હું એકેડેમીમાં પ્રભુત્વ ધરાવતી જ્ઞાન પદ્ધતિ સાથે સમુદાયના સંબંધ સુધી પહોંચવા માંગુ છું.

દાર્શનિક દ્રષ્ટિએ કહીએ તો, હું સમુદાયના ખ્યાલોને જ્ઞાનશાસ્ત્રના પ્રશ્નો સાથે જોડવાનો પ્રયાસ કરવા માંગુ છું, જે મારા મતે જાણવા, શીખવવા અને શીખવાના મિશનમાં રોકાયેલી કોઈપણ સંસ્થા માટે મુખ્ય પ્રશ્નો છે. આપણે કેવી રીતે જાણી શકીએ? આપણે કેવી રીતે શીખી શકીએ? કઈ પરિસ્થિતિઓમાં અને કઈ માન્યતા સાથે?

મારું માનવું છે કે આપણા જ્ઞાન અને જાણવાની પ્રક્રિયાઓના જ્ઞાનશાસ્ત્રીય મૂળમાં માનવ ચેતનાને ઘડવાની અથવા વિકૃત કરવાની આપણી શક્તિઓ જોવા મળે છે. મારું માનવું છે કે અહીં, આપણી જાણવાની રીતોમાં, આપણે આપણા જ્ઞાનના આકાર દ્વારા આત્માઓને આકાર આપીએ છીએ. અહીં સમુદાયનો વિચાર મૂળિયાં પકડે છે અને ઉચ્ચ શિક્ષણને ફરીથી આકાર આપવા માટે તેનો પ્રભાવ પડે છે.

મારો થીસીસ ખૂબ જ સરળ છે: હું માનતો નથી કે જ્ઞાનશાસ્ત્ર એક રક્તહીન અમૂર્તતા છે; આપણે જે રીતે જાણીએ છીએ તે આપણા જીવન પર શક્તિશાળી અસરો ધરાવે છે. હું દલીલ કરું છું કે દરેક જ્ઞાનશાસ્ત્ર એક નીતિશાસ્ત્ર બને છે અને જાણવાની દરેક રીત જીવન જીવવાની રીત બને છે. હું દલીલ કરું છું કે જ્ઞાતા અને જ્ઞાત વચ્ચે, વિદ્યાર્થી અને વિષય વચ્ચે સ્થાપિત સંબંધ જીવંત વ્યક્તિનો વિશ્વ સાથેનો સંબંધ બને છે. હું દલીલ કરું છું કે જ્ઞાનના દરેક મોડેલમાં તેની પોતાની નૈતિક દિશા, તેની પોતાની નૈતિક દિશા અને પરિણામો હોય છે.

ચાલો હું આ થીસીસ, જ્ઞાનશાસ્ત્ર અને જીવન વચ્ચેની આ કડી દર્શાવવાનો પ્રયાસ કરું. ઉચ્ચ શિક્ષણ પર પ્રભુત્વ ધરાવતી આ જાણવાની પદ્ધતિને હું ઉદ્દેશ્યવાદ કહું છું. મારામાં ત્રણ લક્ષણો છે જેનાથી આપણે બધા પરિચિત છીએ.

આમાંની પહેલી ખાસિયત એ છે કે એકેડેમી ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ હશે. આનો અર્થ એ છે કે તે જે કંઈ જાણે છે તે બધું જ દૂર રાખે છે. તે જાણકારને એક ચોક્કસ હેતુ માટે દુનિયાથી દૂર રાખે છે; એટલે કે, વ્યક્તિલક્ષી પૂર્વગ્રહ અને પૂર્વગ્રહ દ્વારા તેના જ્ઞાનને દૂષિત થવાથી બચાવવા માટે. પરંતુ તે આ અંતર બનાવે છે તેમ છતાં, તે જ્ઞાનને આપણા અંગત જીવનથી દુનિયાના એક ભાગથી અલગ કરે છે. તે એક એવી દુનિયા બનાવે છે જેના આપણે ફક્ત દર્શક છીએ અને જેમાં આપણે રહેતા નથી. તે જાણવાની ઉદ્દેશ્યવાદી રીતનું પહેલું પરિણામ છે.

બીજું, ઉદ્દેશ્યવાદ વિશ્લેષણાત્મક છે. એકવાર તમે કોઈ વસ્તુને વસ્તુમાં ફેરવી લો (મારા પોતાના શિક્ષણમાં, કંઈક વ્યક્તિ હોઈ શકે છે), પછી તમે તે વસ્તુને ટુકડાઓમાં કાપી શકો છો જેથી જોઈ શકો કે તે શું બનાવે છે. તમે તેને વિચ્છેદન કરી શકો છો, તમે તેને કાપી શકો છો, તમે તેનું વિશ્લેષણ કરી શકો છો, મૃત્યુ સુધી પણ. અને તે બીજી આદત છે જે જાણવાની ઉદ્દેશ્યવાદી રીત દ્વારા રચાય છે.

ત્રીજું, જાણવાની આ રીત પ્રાયોગિક છે. અને મારો આનો અર્થ વ્યાપક અને રૂપકાત્મક અર્થમાં છે, પ્રયોગશાળાના ઓપરેશન્સથી નહીં. મારો પ્રાયોગિક અર્થ એ છે કે આપણે હવે આ વિચ્છેદિત વસ્તુઓ સાથે ટુકડાઓ ખસેડીને વિશ્વને એક એવી છબીમાં ફરીથી આકાર આપી શકીએ છીએ જે આપણને વધુ આનંદદાયક લાગે, જો આપણે એવું કરીએ તો શું થશે તે જોવા માટે. આ "વિશ્વ પર શક્તિ" થીમ છે જેનો હું ઉપયોગ કરી રહ્યો છું જ્યારે હું જ્ઞાનશાસ્ત્રમાં "પ્રાયોગિકવાદ" કહું છું જેને ઉદ્દેશ્યવાદ કહેવાય છે.

ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ, વિશ્લેષણાત્મક, પ્રાયોગિક. ખૂબ જ ઝડપથી આ લોહી વગરનું જ્ઞાનશાસ્ત્ર, એક નીતિશાસ્ત્ર બની જાય છે, તે સ્પર્ધાત્મક વ્યક્તિવાદનું એક નીતિશાસ્ત્ર છે, જે જાણવાની તે જ પદ્ધતિ દ્વારા વિભાજિત અને શોષણયોગ્ય બનેલી દુનિયાની વચ્ચે છે. જાણવાની પદ્ધતિ પોતે બૌદ્ધિક ટેવો, ખરેખર આધ્યાત્મિક વૃત્તિઓ, ઉત્પન્ન કરે છે જે સમુદાયનો નાશ કરે છે. આપણે એકબીજા અને વિશ્વના પદાર્થોને આપણા પોતાના ખાનગી હેતુઓ માટે ચાલાકી કરવા માટે બનાવીએ છીએ.

જો તમે કાર્નેગીના પહેલાના અભ્યાસ, આર્થર લેવિનના "વ્હેન ડ્રીમ્સ એન્ડ હીરોઝ ડાઇડ" ના તે વિદ્યાર્થીઓને યાદ કરશો તો. આ એવા વિદ્યાર્થીઓ હતા જેમણે વિચાર્યું હતું કે, 80 થી 90 ટકા, દુનિયા હાથની ટોપલીમાં નરકમાં જઈ રહી છે, તેનું ભવિષ્ય ધૂંધળું અને ભયાનક છે. પરંતુ જ્યારે તેમના પોતાના વ્યક્તિગત ભવિષ્ય વિશે પૂછવામાં આવ્યું, ત્યારે 80 થી 90 ટકા લોકોએ કહ્યું, "ઓહ, કોઈ વાંધો નહીં. તે ગુલાબી છે, મને સારું શિક્ષણ મળી રહ્યું છે, સારા ગ્રેડ મળી રહ્યા છે, હું સારી શાળામાં જઈ રહ્યો છું, મને સારી નોકરી મળશે." આ ડેટા જોતા મનોવિશ્લેષક કહેશે, "સ્કિઝોફ્રેનિયા."

હું દલીલ કરવા માંગુ છું કે આ એક તાલીમ પામેલ સ્કિઝોફ્રેનિયા છે: આ રીતે આ વિદ્યાર્થીઓને વાસ્તવિકતાને ઉદ્દેશ્યવાદી દ્રષ્ટિકોણથી જોવાનું શીખવવામાં આવ્યું છે. તેમને હંમેશા એક એવી દુનિયા વિશે શીખવવામાં આવ્યું છે જે તેમના અંગત જીવનથી અલગ છે; તેમને ક્યારેય તેમની આત્મકથાઓને વિશ્વની જીવનકથા સાથે જોડવાનું આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું નથી. અને તેથી તેઓ એવી દુનિયા વિશે જાણ કરી શકે છે જે તે દુનિયા નથી જેમાં તેઓ રહે છે, જે તેમને કોઈ ઉદ્દેશ્યવાદીની કાલ્પનિકતામાંથી શીખવવામાં આવી છે.

તેઓ પ્રાયોગિક ચાલાકીની આદતમાં પણ રચાયા છે. આ વિદ્યાર્થીઓ માને છે કે તેઓ જાહેર આફત વચ્ચે દુનિયાના ટુકડા લઈ શકે છે અને પોતાના માટે ખાનગી સમજદારીનો એક વિશિષ્ટ સ્થાન બનાવી શકે છે. આ તે વસ્તુનિષ્ઠતાના નૈતિક પરિણામ સિવાય બીજું કંઈ નથી જેમાં તેઓ રચાયા છે અથવા, વિકૃત છે. તે સમાજના ભાગ્ય સાથેના તેમના પોતાના સંબંધને ઓળખવામાં નિષ્ફળતા છે.

મારો મત છે કે જ્ઞાતા અને જ્ઞાતા વચ્ચે, વિદ્યાર્થી અને વિષય વચ્ચે સ્થાપિત સંબંધ, જીવંત વ્યક્તિનો વિશ્વ સાથેનો સંબંધ બનવાનું વલણ ધરાવે છે.

ઉદ્દેશ્યવાદ મૂળભૂત રીતે સાંપ્રદાયિક વિરોધી છે. જ્યાં સુધી તે ઉચ્ચ શિક્ષણમાં પ્રબળ જ્ઞાનશાસ્ત્ર રહેશે. મને લાગે છે કે આપણે સાંપ્રદાયિક એજન્ડા પર બહુ ઓછી પ્રગતિ કરીશું. હું માનતો નથી કે ઉદ્દેશ્યવાદી અભ્યાસક્રમોનું કોઈપણ આંતરશાખાકીય સંયોજન આ પ્રકારની નૈતિક અસરને દૂર કરી શકે છે: તમે બધા ઉદ્દેશ્યવાદને એકસાથે મૂકીને કંઈક નવું લાવી શકતા નથી. હું માનતો નથી કે આ ઉદ્દેશ્યવાદની પરિમિતિની આસપાસ મૂકવામાં આવેલા નીતિશાસ્ત્રના અભ્યાસક્રમો કોઈપણ રીતે તેના નૈતિક માર્ગને વિચલિત કરી શકે છે, કારણ કે ઉદ્દેશ્યવાદ તટસ્થ તથ્યો વિશે નથી જેને કોઈક રીતે વધારાના મૂલ્યો દ્વારા ફરીથી આકાર આપી શકાય છે; તે એક પ્રકારનું જ્ઞાન છે જેનો પોતાનો નૈતિક અને નૈતિક માર્ગ છે.

સમુદાયની મારી વ્યાખ્યા સરળ છે, ભલે તે આંશિક હોય: હું સમુદાયને વ્યક્તિઓમાં સંબંધની ક્ષમતા તરીકે સમજું છું, ફક્ત લોકો સાથે જ નહીં, પરંતુ ઇતિહાસની ઘટનાઓ, પ્રકૃતિ, વિચારોની દુનિયા અને હા, ભાવનાની વસ્તુઓ સાથે સંબંધ. ઉચ્ચ શિક્ષણમાં આપણે આંતરિક ક્ષમતાઓના નિર્માણ, અસ્પષ્ટતાને સહન કરવાની ક્ષમતા, વિવેચનાત્મક વિચારસરણીની ક્ષમતા વિશે ઘણી વાતો કરીએ છીએ. હું ઇચ્છું છું કે આપણે તે જાણવાની રીતો વિશે વધુ વાત કરીએ જે સંબંધિતતા માટે આંતરિક ક્ષમતા બનાવે છે. જો એકેડેમીએ સમુદાયના પુનર્ગઠનમાં યોગદાન આપવું હોય તો ઉદ્દેશ્યવાદ, જ્યારે આ ક્ષમતાનો નાશ કરે છે, તેનો સામનો કરવો જ જોઇએ.

આશાસ્પદ વાત એ છે કે, આજે બુદ્ધિની દુનિયામાં સમુદાય તરફ આશાસ્પદ ગતિવિધિઓ ચાલી રહી છે. તે નવા જ્ઞાનમીમાંસાઓના ઉદભવમાં જોવા મળે છે જે મોટાભાગે એકેડેમીના કાર્યના સીમાચિહ્ન ક્ષેત્રોમાં ઉભરી આવે છે. આ બધા "સીમાચિહ્ન" ક્ષેત્રોમાં અંતર્ગત થીમ સંબંધિતતાની થીમ છે. ચાલો હું ઉદાહરણો આપું.

પહેલો અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ નારીવાદી વિચાર છે. નારીવાદી વિચાર મુખ્યત્વે સમાન કામ માટે સમાન વેતન વિશે નથી. તે મુખ્યત્વે સ્ત્રીઓ માટે સમાન શક્તિ અને દરજ્જા વિશે નથી. તે તે બાબતો વિશે છે, પરંતુ તે મુખ્યત્વે જોવાની બીજી રીત વિશે છે અને તેથી વિશ્વમાં રહેવાની બીજી રીત વિશે છે. તે વૈકલ્પિક જ્ઞાનશાસ્ત્ર વિશે છે. તે કારણોસર તે મહત્વપૂર્ણ છે.

મને કાળા વિદ્વાનોમાં એક વૈકલ્પિક જ્ઞાનશાસ્ત્રનો વિકાસ થતો દેખાય છે. જો તમે વિન્સેન્ટ હાર્ડિંગ દ્વારા લખાયેલ પુસ્તક "ધેર ઇઝ અ રિવર" વાંચો છો, તો તમે બીજા પ્રકારનો ઇતિહાસ વાંચી રહ્યા છો, ઇતિહાસ જે તમને તમારી પોતાની વાર્તા કહેવામાં આવતી વાર્તાથી અલગ કરવાની મંજૂરી આપતો નથી. તે એક જુસ્સા સાથે કહેવામાં આવેલો ઇતિહાસ છે જે તમને ખેંચે છે; તે તમને છટકી જવા દેશે નહીં. તે વાસ્તવિક છે, તે ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ છે અને તે જુસ્સાદાર છે. તે તમને હૂકમાંથી બહાર આવવા દેવાનો ઇનકાર કરે છે.

જાણવું અને શીખવું એ સામુદાયિક કાર્યો છે. તેમને શું હતું અને તેનો અર્થ શું છે તે અંગે ચર્ચા, મતભેદ અને સર્વસંમતિનું સતત ચક્ર જરૂરી છે.

મૂળ અમેરિકન અભ્યાસોમાં પણ લગભગ સમાન ગુણવત્તા છે. ઇકોલોજીકલ અભ્યાસો પણ નવા જ્ઞાનમીમાંસાઓને જન્મ આપી રહ્યા છે, જેમ કે નવા ભૌતિકશાસ્ત્રના ફિલસૂફીઓ; ડેવિડ બોહમ જેવા લોકોનું કાર્ય અને આનુવંશિકશાસ્ત્રી બાર્બરા મેકક્લિન્ટોક જેવા વ્યક્તિનું કાર્ય. આ બાદમાં "જીવતંત્ર પ્રત્યે લાગણી" ધરાવે છે. આ બધી જગ્યાએ આપણે શીખી રહ્યા છીએ કે જો આપણે તેને યોગ્ય રીતે સમજીએ તો પોતાને જાણવાની ક્રિયા, આપણી અને આપણે જે જાણીએ છીએ તે વચ્ચે સમુદાયનું બંધન છે. પોતાને જાણવાની ક્રિયા એ સમુદાયના નિર્માણ અને પુનર્નિર્માણનો એક માર્ગ છે અને આ જ આપણે આપણા શિક્ષણમાં પ્રાપ્ત કરવું જોઈએ.

મેં જે ક્ષેત્રોનો ઉલ્લેખ કર્યો છે તે સાહિત્યમાં, કેટલાક શબ્દો સતત ઉદ્ભવતા રહે છે: કાર્બનિક, શારીરિક, સહજ, પારસ્પરિક, જુસ્સાદાર, આંતરક્રિયાશીલ અને સાંપ્રદાયિક જેવા શબ્દો. આ શબ્દો જ્ઞાનશાસ્ત્રના છે, નીતિશાસ્ત્રના શબ્દો બને તે પહેલાં, તેઓ જાણવાની એક રીત વિશેના શબ્દો છે જે પછી જીવન જીવવાની રીત બની જાય છે.

જ્યારે ઉચ્ચ શિક્ષણ અને તેના પ્રબળ જ્ઞાનશાસ્ત્રને આવા અભ્યાસો દ્વારા અથવા લગભગ કોઈ અન્ય સમસ્યા દ્વારા પડકારવામાં આવે છે ત્યારે શું થાય છે? જો સમસ્યા દૂર ન થાય, તો વ્યૂહરચના એ-એ-કોર્સ છે. અને તેથી આપણે કાળા અભ્યાસો, અથવા નારીવાદી વિચાર, અથવા મૂળ અમેરિકન સાહિત્ય અથવા નીતિશાસ્ત્ર અથવા ઇકોલોજીમાં એક અભ્યાસક્રમ ઉમેરીએ છીએ જેથી આ નવા જ્ઞાનશાસ્ત્રો ઉદ્દેશ્યવાદ પર જે દબાણ લાવે છે તેને કોઈક રીતે દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરી શકાય.

આ વ્યૂહરચના મુદ્દો ચૂકી જાય છે. આ અભ્યાસો જાણવાની જૂની રીત અને સમુદાય માટે વિનાશક નીતિશાસ્ત્ર સામે પડકાર છે.

હું સ્પષ્ટ કરવા માંગુ છું કે આ નવા જ્ઞાનમીમાંસાઓ ઉદ્દેશ્ય, વિશ્લેષણ અને પ્રયોગને ઉથલાવી પાડવાનો નથી. ખરેખર, હું જે નારીવાદી વિચારકોને જાણું છું તેઓ તેમના લેખનમાં આ જ સાધનોનો ઉપયોગ કરે છે. પરંતુ તેઓ તે સાધનોને વાસ્તવિકતાના સાંપ્રદાયિક સ્વભાવ, વાસ્તવિકતાના સંબંધી સ્વભાવની પુષ્ટિ કરવાના સંદર્ભમાં મૂકવા માંગે છે. તેથી આ અભ્યાસોમાં, ઉદ્દેશ્યવાદી પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ તેમના સંબંધી સમકક્ષો સાથે સર્જનાત્મક તણાવમાં થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઉદ્દેશ્યની પદ્ધતિને સર્જનાત્મક તણાવમાં જાણવાની બીજી રીત, આત્મીયતાની રીત, વિષય સાથે વ્યક્તિગત રીતે પોતાને જોડવાની રીત સાથે રાખવામાં આવે છે. લગભગ દરેક મહાન વિદ્વાન તેને જીવવા અને શ્વાસ લેવાના જ્ઞાનને યોગ્ય રીતે અપનાવવાની અને તેને તમારા હૃદયની એટલી નજીક લાવવાની રીત શોધે છે કે તમે અને તે લગભગ એક છો. ઉદ્દેશ્ય અને આત્મીયતા એકસાથે ચાલી શકે છે; નવા જ્ઞાનમીમાંસાઓ તે જ માંગી રહ્યા છે.

વિશ્લેષણની સાથે, એ જ સિદ્ધાંત પણ અમલમાં છે. આ નવા જ્ઞાનમીમાંસાઓ વિશ્લેષણને સંશ્લેષણ, એકીકરણ અને સર્જનાત્મક કાર્ય સાથે જોડે છે. પ્રયોગોની સાથે સાથે, જો અન્યથા હોત તો વસ્તુઓ કેવી રીતે આગળ વધી શકે તે જોવા માટે આપણે ટુકડાઓમાં ફેરફાર કરવાની જરૂર છે - આ વિદ્વાનો વિશ્વને ભેટ તરીકે પ્રાપ્ત કરવાની ક્ષમતા કેળવે છે, આપણા મન માટે શોષણયોગ્ય રમતના મેદાન તરીકે નહીં.

જો આપણે સમુદાયમાં આપણું અનન્ય યોગદાન આપવું હોય તો, જ્ઞાનની આ જોડી અને વિરોધાભાસી પદ્ધતિઓને ઉચ્ચ શિક્ષણમાં વધુ સુરક્ષિત અને અગ્રણી સ્થાન મેળવવાની જરૂર છે. તેઓ આપણને થોમસ મેર્ટન દ્વારા એક સમયે "છુપાયેલી સંપૂર્ણતા" તરીકે ઓળખાતી વસ્તુને ઉજાગર કરવામાં મદદ કરે છે. તેઓ સંબંધિતતા માટેની આપણી ક્ષમતાને વધારીને સમુદાયને વધારે છે.

હું મારા દલીલને આગળ ધપાવતા કહું છું કે આ કાર્ય ફક્ત જ્ઞાનાત્મક સ્તરે પૂર્ણ થઈ શકતું નથી. આ આંતરદૃષ્ટિને આપણા શિક્ષણશાસ્ત્રમાં પણ લાગુ કરવી જોઈએ. આપણે જે રીતે શીખવીએ છીએ અને શીખીએ છીએ તેમાં સમુદાય એક કેન્દ્રિય ખ્યાલ બનવો જોઈએ.

અમેરિકન ઉચ્ચ શિક્ષણના ઇતિહાસમાં શિક્ષણશાસ્ત્રમાં ઘણા સાંપ્રદાયિક પ્રયોગો અજમાવવામાં આવ્યા છે, અને ઘણા નિષ્ફળ ગયા છે, અને કારણ, મને લાગે છે, સરળ છે; જાણવાની અંતર્ગત પદ્ધતિ એ જ રહી. તમે શીખવાની અને શીખવાની સાંપ્રદાયિક રીતો મૂળભૂત રીતે સાંપ્રદાયિક-વિરોધી જ્ઞાન પદ્ધતિમાંથી મેળવી શકતા નથી. જો જ્ઞાનશાસ્ત્ર તેને ટેકો આપવા અને ટકાવી રાખવા માટે ન હોય તો શિક્ષણશાસ્ત્ર તૂટી પડે છે.

આપણી મોટાભાગની સંસ્થાઓના શિક્ષણશાસ્ત્રમાં મૂળ ભ્રમ એ છે કે વ્યક્તિ જ્ઞાનનો એજન્ટ છે અને તેથી શિક્ષણ અને શીખવાનું કેન્દ્ર છે. આપણે બધા જાણીએ છીએ કે જો આપણે મોટાભાગના વર્ગખંડોમાં સૂચનાની રેખાઓ દોરીએ, તો તે શિક્ષકથી દરેક વિદ્યાર્થી સુધી એકલા ચાલે છે. આ રેખાઓ પ્રશિક્ષકની સુવિધા માટે છે, તેમની કોર્પોરેટ વાસ્તવિકતા માટે નહીં. તેઓ શિક્ષક અને વિદ્યાર્થીઓ અને વિષય વચ્ચેના સંબંધોના જટિલ નેટવર્કને ઉજાગર કરતા નથી જે સાચા સમુદાય જેવો દેખાશે.

વર્ગખંડમાં વ્યક્તિ પર આ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી, વ્યક્તિઓ વચ્ચે જ્ઞાન માટે સ્પર્ધા અનિવાર્ય બની જાય છે. વર્ગખંડનો સ્પર્ધાત્મક વ્યક્તિવાદ ફક્ત સામાજિક નીતિશાસ્ત્રનું કાર્ય નથી; તે એક શિક્ષણશાસ્ત્રને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે વ્યક્તિને જાણવાના મુખ્ય એજન્ટ તરીકે ભાર મૂકે છે. પરંતુ સ્પષ્ટ કહેવા માટે, જાણવું અને શીખવું એ સામુદાયિક કાર્યો છે. તેમને ઘણી આંખો અને કાન, ઘણા અવલોકનો અને અનુભવોની જરૂર પડે છે. તેમને જે જોવામાં આવ્યું છે અને તેનો અર્થ શું છે તેના પર ચર્ચા, મતભેદ અને સર્વસંમતિનું સતત ચક્ર જરૂરી છે. આ "વિદ્વાનોના સમુદાય" નો સાર છે, અને તે વર્ગખંડનો પણ સાર હોવો જોઈએ.

આ સામુદાયિક જ્ઞાન પદ્ધતિના મૂળમાં એક પ્રાથમિક ગુણ છે, જેનો ઉલ્લેખ ભાગ્યે જ જ્યારે આપણે સમુદાયની ચર્ચા કરીએ છીએ અથવા સમુદાયને સ્પર્ધા સામે મુકીએ છીએ ત્યારે થાય છે. આ પ્રાથમિક ગુણ સર્જનાત્મક સંઘર્ષની ક્ષમતા છે. જ્યારે આપણે સમુદાયને સ્પર્ધા તરીકે રજૂ કરીએ છીએ ત્યારે મને તકલીફ પડે છે, કારણ કે ઘણી વાર આપણે સ્પર્ધાને સંઘર્ષ સાથે જોડીએ છીએ, જાણે કે સંઘર્ષને દૂર કરવાની જરૂર હોય. પરંતુ સંઘર્ષ વિના કોઈ જ્ઞાન નથી.

વર્ગખંડોમાં સમુદાયને ઘણીવાર જ્ઞાનાત્મક શિક્ષણ માટે લાગણીશીલ અથવા ભાવનાત્મક પૂરક તરીકે હિમાયત કરવામાં આવે છે; ચર્ચા ઘણીવાર સમુદાયના "કઠિન" ગુણો રજૂ કરે છે. મારો મુદ્દો એ છે કે અમેરિકન વર્ગખંડોમાં ખૂબ જ ઓછો સંઘર્ષ છે, અને તેનું કારણ એ છે કે સમુદાયના નરમ ગુણોનો ત્યાં અભાવ છે. સમુદાયના નરમ ગુણો વિના, જ્ઞાનાત્મક શિક્ષણ અને શિક્ષણના સખત ગુણો પણ ગેરહાજર રહેશે. કથિત તથ્યો, આરોપિત અર્થો, અથવા વ્યક્તિગત પૂર્વગ્રહો અને પૂર્વગ્રહો પર એકબીજાનો વિવેચનાત્મક અને પ્રામાણિકપણે સામનો કરવાની આપણી ક્ષમતા, જે સમુદાયની ગેરહાજરીથી નબળી પડે છે. સ્પર્ધાત્મક વ્યક્તિવાદના સિદ્ધાંતો વ્યક્તિગત પુરસ્કાર માટે શાંત, સબરોઝા, ખાનગી લડાઈને જન્મ આપે છે; તે બધું ટેબલની નીચે છે, તે ક્યારેય ખુલ્લામાં બહાર આવતું નથી, તે જ સ્પર્ધાત્મક વ્યક્તિવાદ વિશે છે. સ્પર્ધાત્મક વ્યક્તિવાદ જે પ્રકારના સંઘર્ષનું નામ આપવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું તેને દબાવી દે છે. સંઘર્ષ ખુલ્લો, જાહેર અને ઘણીવાર ખૂબ જ ઘોંઘાટીયા હોય છે. સ્પર્ધા એ એક ગુપ્ત, શૂન્ય રકમની રમત છે જે વ્યક્તિઓ દ્વારા ખાનગી લાભ માટે રમવામાં આવે છે. સાંપ્રદાયિક સંઘર્ષ એ એક જાહેર મુલાકાત છે જેમાં આખું જૂથ વૃદ્ધિ કરીને જીતી શકે છે. તમારામાંથી જેમણે સર્વસંમતિથી નિર્ણય લેવામાં ભાગ લીધો છે તેઓ મારા કહેવાનો અર્થ કંઈક અંશે જાણે છે.

એક સ્વસ્થ સમુદાય, જ્યારે તે સ્પર્ધા નામની આ એક-ઉપર, એક-નીચલી વસ્તુને બાકાત રાખી શકે છે, ત્યારે તેના હૃદયમાં સંઘર્ષનો સમાવેશ થાય છે, જે જૂથના જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરીને વ્યક્તિઓના જ્ઞાનને તપાસે છે, સુધારે છે અને વિસ્તૃત કરે છે. આપણા વર્ગખંડોમાં સ્વસ્થ સંઘર્ષ એ ભય નામની એક સરળ લાગણી છે. તે ભય છે, જે શિક્ષકો તેમજ વિદ્યાર્થીઓના હૃદયમાં રહે છે. તે ખુલાસો થવાનો, અજ્ઞાની દેખાવાનો, ઉપહાસનો ડર છે. અને તે ભયનો એકમાત્ર મારણ એ આતિથ્યશીલ વાતાવરણ છે, ઉદાહરણ તરીકે, એક શિક્ષક દ્વારા બનાવવામાં આવે છે જે જાણે છે કે દરેક ટિપ્પણીનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો, ભલે ગમે તેટલી ભૂલ હોય કે મૂર્ખ લાગતી હોય, વ્યક્તિ અને જૂથ બંનેને ઉત્તેજન આપવા માટે. જ્યારે વર્ગખંડમાં લોકો શીખવા લાગે છે કે સત્યનો દરેક પ્રયાસ, ભલે ગમે તેટલો ઓછો હોય, કોર્પોરેટ અને સર્વસંમતિ સત્યની વિશાળ શોધમાં ફાળો આપે છે, ત્યારે તેઓ ટૂંક સમયમાં હિંમતવાન બને છે અને તેમને જે કહેવાની જરૂર છે તે કહેવા, તેમના અજ્ઞાનને ઉજાગર કરવા, ટૂંકમાં, તે વસ્તુઓ કરવા માટે સશક્ત બને છે જેના વિના શીખવું શક્ય નથી.

સમુદાય સંઘર્ષનો વિરોધ કરતો નથી. તેનાથી વિપરીત, સમુદાય એ એવી જગ્યા છે જ્યાં સર્જનાત્મક સંઘર્ષ માટેનો એક ક્ષેત્ર માનવ સંભાળના કરુણાપૂર્ણ માળખા દ્વારા સુરક્ષિત છે.

જો તમે પૂછો કે સમુદાયને શું એકસાથે રાખે છે, આ સંબંધની ક્ષમતાને શું શક્ય બનાવે છે, તો હું જે પ્રામાણિક જવાબ આપી શકું છું તે મને આધ્યાત્મિક નામના ખતરનાક ક્ષેત્રમાં લઈ જાય છે. હું જે જવાબ આપી શકું છું તે એ છે કે સમુદાયને શક્ય બનાવે છે તે પ્રેમ છે.

મને એવું લાગે છે કે પ્રેમ આજે એકેડેમીમાં સંપૂર્ણપણે અજાણ્યો શબ્દ નથી, કારણ કે હું જાણું છું કે બૌદ્ધિક જીવનની મહાન પરંપરામાં તે નથી. તે એકેડેમીમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય શબ્દ છે. હું જે પ્રકારના સમુદાય માટે હાકલ કરી રહ્યો છું તે એક એવો સમુદાય છે જે જાણવા, જ્ઞાનશાસ્ત્ર, પહોંચવા અને શીખવા, શિક્ષણશાસ્ત્રના કેન્દ્રમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે; તે પ્રકારનો સમુદાય બે પ્રાચીન અને માનનીય પ્રકારના પ્રેમ પર કેન્દ્રિત છે.

પહેલું છે શીખવાનો પ્રેમ. જૂના વિચારને ફરીથી રજૂ કરવાનો કે તેને નકારી કાઢવાનો નવો વિચાર મેળવવાનો આનંદ માણવાની સરળ ક્ષમતા, અત્યાર સુધી એકબીજા માટે અજાણ્યા લાગતા બે કે તેથી વધુ વિચારોને જોડવાનો આનંદ, ફક્ત શબ્દોથી વાસ્તવિકતાની છબીઓ બનાવવામાં આનંદ જે હવે અચાનક સત્યના અરીસા જેવા લાગે છે, આ શીખવાનો પ્રેમ છે.

અને બીજા પ્રકારનો પ્રેમ જેના પર આ સમુદાય આધાર રાખે છે તે શીખનારાઓનો પ્રેમ છે, જે આપણે દરરોજ જોઈએ છીએ, જેઓ ઠોકર ખાય છે અને ભાંગી પડે છે, જેઓ ગરમ અને ઠંડા બને છે, જેઓ ક્યારેક સત્ય ઇચ્છે છે અને ક્યારેક ગમે તે ભોગે તેનાથી બચી જાય છે, પરંતુ જેઓ આપણી સંભાળમાં છે અને જેઓ પોતાના માટે, આપણા માટે અને વિશ્વના માટે, શિક્ષણ અને શિક્ષણના સમુદાય દ્વારા આપવામાં આવતા તમામ પ્રેમને પાત્ર છે.