সম্প্রদায়, দ্বন্দ্ব এবং জানার উপায়

বারো বছর আগে, শিক্ষায় সম্প্রদায়ের প্রতি আমার নিজের আকাঙ্ক্ষাই উচ্চশিক্ষার মূলধারা থেকে বেরিয়ে এসে আমি ফিলাডেলফিয়ার কাছে ৫৫ বছর বয়সী কোয়েকারদের বসবাস/শিক্ষার জন্য তৈরি একটি ছোট্ট জায়গায় চলে আসি। এটি এমন একটি জায়গা যেখানে শিক্ষক থেকে শুরু করে রাঁধুনি, প্রশাসক সকলেই সমাজের সাক্ষী হিসেবে একই বেসিক বেতন পান। পেন্ডেল হিলে, দর্শন, অহিংস সামাজিক পরিবর্তন এবং অন্যান্য বিষয়ের কঠোর অধ্যয়ন, প্রতিদিন থালা-বাসন ধোয়া, ঐক্যমত্যের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত নেওয়া এবং একে অপরের যত্ন নেওয়া, পাশাপাশি বিশ্বের কাছে পৌঁছানোও গুরুত্বপূর্ণ। সেই দীর্ঘ, তীব্র অভিজ্ঞতা থেকে, আমি কী ভাগ করে নিতে পারি যা আশাব্যঞ্জক এবং উৎসাহব্যঞ্জক হবে? আমি শিখেছি, অবশ্যই, সেই সম্প্রদায়টি অত্যাবশ্যক এবং গুরুত্বপূর্ণ, তবে এটি এমন একটি ভয়ঙ্কর কঠিন কাজ যার জন্য আমরা ভালভাবে প্রস্তুত নই; অন্তত আমি ছিলাম না। আমি শিখেছি যে একজন ব্যক্তি যে পরিমাণে সম্প্রদায়ের জন্য আকাঙ্ক্ষা করে তা সরাসরি তার শেষ অভিজ্ঞতার স্মৃতি ম্লান হওয়ার সাথে সম্পর্কিত।

পেন্ডেল হিলে এক বছর থাকার পর আমি আমার নিজস্ব সংজ্ঞা দিয়েছি: সম্প্রদায় হলো সেই জায়গা যেখানে তুমি যার সাথে থাকতে চাও না সে সবসময় বেঁচে থাকে। আমার দ্বিতীয় বছরের শেষে, আমি একটি উপসংহার বের করেছিলাম। যখন সেই ব্যক্তি চলে যায়, তখনই অন্য কেউ তার জায়গা দখল করার জন্য উঠে আসে।

কিন্তু আমি যে প্রশ্নটির সমাধান করতে চাই তা হল: আধুনিক কলেজ এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে সম্প্রদায়ের প্রকৃতি সম্পর্কে আমাদের কীভাবে চিন্তা করা উচিত? আমার মনে হয় এই প্রশ্নটিই বিষয়টিকে তার অবস্থানে নিয়ে যায়। উচ্চশিক্ষায় সম্প্রদায় সম্পর্কে আমাদের এমন একটি চিন্তাভাবনা প্রয়োজন যা এটিকে একাডেমির কেন্দ্রীয় লক্ষ্যের সাথে সম্পর্কিত করে, জ্ঞানের প্রজন্ম এবং সঞ্চালন। উচ্চশিক্ষার ক্ষেত্রে আমরা সম্প্রদায় সম্পর্কে যেভাবে চিন্তা করি, অন্য কথায়, তা অবশ্যই অন্যান্য ক্ষেত্রে, যেমন নাগরিক সমাজ, পাড়া, গির্জা বা কর্মক্ষেত্রে সম্প্রদায় সম্পর্কে আমরা যেভাবে চিন্তা করি তার থেকে আলাদা হওয়া উচিত। একাডেমির মধ্যে, আমাদের সম্প্রদায় সম্পর্কে এমনভাবে চিন্তা করা উচিত যা শিক্ষাগত এজেন্ডাকে আরও গভীর করে।

উচ্চশিক্ষায় সম্প্রদায় সম্পর্কে আমাদের এমন একটি চিন্তাভাবনা প্রয়োজন যা এটিকে একাডেমির কেন্দ্রীয় লক্ষ্যের সাথে সম্পর্কিত করে - জ্ঞান তৈরি এবং প্রেরণ।

একাডেমিতে সম্প্রদায়ের স্থান সম্পর্কে বর্তমান কথোপকথনটি যখন শুনছি, তখন মনে হচ্ছে এটি এরকম কিছু। প্রথমত, আমাদের চারপাশের সমাজে নাগরিক সদ্গুণের পতন ঘটেছে, অভিব্যক্তিপূর্ণ এবং প্রতিযোগিতামূলক ব্যক্তিবাদের পতন ঘটেছে এবং সমন্বিত দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষতি হয়েছে। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি আমাদের জন্য সম্প্রতি রবার্ট বেলা এবং তার সহকর্মীদের "হ্যাবিটস অফ দ্য হার্ট" বইয়ের মাধ্যমে স্পষ্টভাবে তুলে ধরা হয়েছে।

দ্বিতীয়ত, যুক্তিটি প্রচলিত, উচ্চশিক্ষা কমপক্ষে দুটি উপায়ে সম্প্রদায়ের মডেল হয়ে এই পতনের প্রতিক্রিয়া জানাতে পারে এবং করা উচিত। একটি হল ক্যাম্পাস জীবনের জন্য নতুন-সহযোগিতামূলক সামাজিক রূপ তৈরি করা (অর্থাৎ, ছাত্রাবাসের শ্রেণীকক্ষ জীবনে, যেখানে অভ্যাস তৈরি করা যেতে পারে)। দ্বিতীয়ত, উচ্চশিক্ষার উচিত বিশ্বের আরও সমন্বিত দৃষ্টিভঙ্গির দিকে পাঠ্যক্রম পুনর্গঠন করা, আরও আন্তঃবিষয়ক অধ্যয়ন প্রদান করা এবং আরও নীতিগত এবং মূল্যবোধ-ভিত্তিক কাজ করা।

এই যুক্তির মূল্য আছে, কিন্তু আমার মনে হয় এর বেশিরভাগই নাগরিক সমাজের পুনর্নবীকরণের বিষয়ে আমরা যেভাবে চিন্তা করি তার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যেখানে আমরা যুক্তি দিই যে আমাদের অবশ্যই কাঠামো তৈরি করতে হবে এবং সম্প্রদায়কে একত্রিত করার জন্য নাগরিক গুণাবলীর বিষয়বস্তু শেখানো উচিত। যুক্তিটি মূল্যবান, কিন্তু এটি উচ্চ শিক্ষার অনন্য হৃদয়-ও-মূল লক্ষ্যের সাথে সাড়া দেয় না।

তাই আমি শিক্ষায় সম্প্রদায়ের প্রশ্নটিকে আরও এক ধাপ এগিয়ে নিয়ে যেতে চাই। আমি শিক্ষার সামাজিক রূপগুলিকে পরিবর্তন করার বাইরে যেতে চাই, যতই মূল্যবান হোক না কেন, কোর্সের প্রাসঙ্গিক বিষয়বস্তু পরিবর্তনের বাইরেও যেতে চাই, যতই মূল্যবান হোক না কেন, এবং আমাদের জ্ঞানের অন্তর্নিহিত প্রকৃতিতে পৌঁছানোর চেষ্টা করতে চাই। আমি একাডেমিতে প্রভাবশালী জ্ঞানের পদ্ধতির সাথে সম্প্রদায়ের সম্পর্ক স্থাপন করতে চাই।

দার্শনিক ভাষায় বলতে গেলে, আমি সম্প্রদায়ের ধারণাগুলিকে জ্ঞানতত্ত্বের প্রশ্নগুলির সাথে সংযুক্ত করার চেষ্টা করতে চাই, যা আমার বিশ্বাস জ্ঞান, শিক্ষাদান এবং শেখার মিশনে নিযুক্ত যেকোনো প্রতিষ্ঠানের জন্য কেন্দ্রীয় প্রশ্ন। আমরা কীভাবে জানব? আমরা কীভাবে শিখব? কোন পরিস্থিতিতে এবং কোন বৈধতার সাথে?

আমি বিশ্বাস করি যে আমাদের জ্ঞান এবং জ্ঞানের প্রক্রিয়ার জ্ঞানতাত্ত্বিক মূলে রয়েছে যে মানব চেতনা গঠন বা বিকৃত করার ক্ষমতা আমাদের খুঁজে পাওয়া উচিত। আমি বিশ্বাস করি যে এখানেই, আমাদের জ্ঞানের ধরণে, আমরা আমাদের জ্ঞানের আকৃতি দিয়ে আত্মাকে গঠন করি। উচ্চশিক্ষার বাস্তবায়নকে নতুন করে রূপ দিতে হলে এখানেই সম্প্রদায়ের ধারণাটি চূড়ান্তভাবে শিকড় গেড়ে বসতে হবে এবং প্রভাব ফেলতে হবে।

আমার থিসিসটি খুবই সহজ: আমি বিশ্বাস করি না যে জ্ঞানতত্ত্ব একটি রক্তপাতহীন বিমূর্ততা; আমরা যেভাবে জানি তার আমাদের জীবনযাত্রার উপর শক্তিশালী প্রভাব রয়েছে। আমি যুক্তি দিচ্ছি যে প্রতিটি জ্ঞানতত্ত্ব একটি নীতিশাস্ত্রে পরিণত হয় এবং প্রতিটি জ্ঞানের উপায় জীবনযাপনের উপায়ে পরিণত হয়। আমি যুক্তি দিচ্ছি যে জ্ঞানী এবং জ্ঞাত, শিক্ষার্থী এবং বিষয়ের মধ্যে যে সম্পর্ক স্থাপিত হয় তা জীবিত ব্যক্তির সাথে বিশ্বের সম্পর্ক হয়ে ওঠে। আমি যুক্তি দিচ্ছি যে জ্ঞানের প্রতিটি মডেলের নিজস্ব নৈতিক গতিপথ, নিজস্ব নৈতিক দিকনির্দেশনা এবং ফলাফল রয়েছে।

জ্ঞানতত্ত্ব এবং জীবনের মধ্যে এই যোগসূত্রটি, এই থিসিসটি প্রদর্শন করার চেষ্টা করি। উচ্চশিক্ষায় যে জ্ঞানের প্রভাব রয়েছে, তাকে আমি বস্তুনিষ্ঠতা বলি। আমার তিনটি বৈশিষ্ট্য আছে যার সাথে আমরা সকলেই পরিচিত।

এই বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে প্রথমটি হল একাডেমি বস্তুনিষ্ঠ হবে। এর অর্থ হল এটি যা কিছু জানে তা হাতের নাগালে রাখে। এটি জ্ঞানীকে একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে পৃথিবী থেকে দূরে রাখে; অর্থাৎ, ব্যক্তিগত কুসংস্কার এবং পক্ষপাত দ্বারা তার জ্ঞানকে দূষিত হওয়া থেকে রক্ষা করার জন্য। কিন্তু এই দূরত্ব বজায় রাখার পরেও, এটি সেই জ্ঞানকে আমাদের ব্যক্তিগত জীবন থেকে বিশ্বের একটি অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন করে। এটি এমন একটি "বাইরে" জগৎ তৈরি করে যার আমরা কেবল দর্শক এবং যেখানে আমরা বাস করি না। এটি বস্তুনিষ্ঠ জ্ঞানের পদ্ধতির প্রথম ফলাফল।

দ্বিতীয়ত, বস্তুনিষ্ঠতা হল বিশ্লেষণাত্মক। একবার আপনি কোনও কিছুকে বস্তুতে পরিণত করলে (আমার নিজের মতে কোনও কিছু ব্যক্তি হতে পারে), তারপর আপনি সেই বস্তুটিকে টুকরো টুকরো করে দেখতে পারেন যে এটি কী তৈরি করে। আপনি এটিকে ছিন্নভিন্ন করতে পারেন, আপনি এটিকে ছিন্নভিন্ন করতে পারেন, আপনি এটিকে বিশ্লেষণ করতে পারেন, এমনকি মৃত্যু পর্যন্তও। এবং এটি হল জ্ঞানের বস্তুনিষ্ঠ পদ্ধতি দ্বারা গঠিত দ্বিতীয় অভ্যাস।

তৃতীয়ত, জ্ঞানার্জনের এই ধরণটি পরীক্ষামূলক। এবং আমি এটি একটি বিস্তৃত এবং রূপক অর্থে বলতে চাইছি, ল্যাবরেটরি অপারেশন নয়। আমি পরীক্ষামূলক বলতে চাইছি যে আমরা এখন এই বিচ্ছিন্ন বস্তুগুলিকে আমাদের কাছে আরও মনোরম চিত্রে বিশ্বকে পুনর্নির্মাণ করার জন্য টুকরোগুলি স্থানান্তর করতে মুক্ত, আমরা যদি তা করি তবে কী হবে তা দেখতে। জ্ঞানতত্ত্বে "পরীক্ষাবাদ" বলার সময় আমি এই "বিশ্বের উপর ক্ষমতা" মোটিফের দিকে এগিয়ে যাচ্ছি, যা বস্তুবাদ নামে পরিচিত।

বস্তুনিষ্ঠ, বিশ্লেষণাত্মক, পরীক্ষামূলক। খুব দ্রুত এই আপাতদৃষ্টিতে রক্তপাতহীন জ্ঞানতত্ত্ব, একটি নীতিতে পরিণত হয়, এটি প্রতিযোগিতামূলক ব্যক্তিবাদের নীতি, এমন একটি বিশ্বের মাঝে যেখানে জ্ঞানের সেই পদ্ধতি দ্বারা খণ্ডিত এবং শোষণযোগ্য করে তোলা হয়েছে। জ্ঞানের পদ্ধতি নিজেই বৌদ্ধিক অভ্যাস, প্রকৃতপক্ষে আধ্যাত্মিক প্রবৃত্তি, যা সম্প্রদায়কে ধ্বংস করে দেয়। আমরা একে অপরের এবং বিশ্বের বস্তুগুলিকে আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত স্বার্থের জন্য ব্যবহার করার জন্য তৈরি করি।

কার্নেগির একটি পূর্ববর্তী গবেষণা, আর্থার লেভিনের "হোয়েন ড্রিমস অ্যান্ড হিরোস ডাইড" -এর সেই ছাত্রদের কথা মনে আছে? এদের মধ্যে ৮০ থেকে ৯০ শতাংশ ছাত্র ভেবেছিল যে পৃথিবীটা হাতের মুঠোয় করে নরকে যাচ্ছে, এর ভবিষ্যৎ অন্ধকার এবং অন্ধকার। কিন্তু যখন তাদের নিজস্ব ভবিষ্যৎ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন ৮০ থেকে ৯০ শতাংশ বলেছিল, "ওহ, কোনও সমস্যা নেই। এটা গোলাপি, আমি ভালো শিক্ষা পাচ্ছি, ভালো নম্বর পাচ্ছি, ভালো স্কুলে যাচ্ছি, ভালো চাকরি পাচ্ছি।" এই তথ্যগুলো দেখে একজন মনোবিশ্লেষক বলবেন, "সিজোফ্রেনিয়া।"

আমি যুক্তি দিতে চাই যে এটি একটি প্রশিক্ষিত স্কিজোফ্রেনিয়া: এই ছাত্রদের বস্তুনিষ্ঠ দৃষ্টিকোণ থেকে বাস্তবতা দেখতে শেখানো হয়েছে। তাদের সর্বদা তাদের ব্যক্তিগত জীবন থেকে আলাদা কোথাও একটি জগৎ সম্পর্কে শেখানো হয়েছে; তাদের আত্মজীবনীগুলিকে বিশ্বের জীবনকাহিনীর সাথে ছেদ করার জন্য তাদের কখনও আমন্ত্রণ জানানো হয়নি। এবং যাতে তারা এমন একটি জগৎ সম্পর্কে রিপোর্ট করতে পারে যা তারা যে পৃথিবীতে বাস করে তা নয়, এমন একটি জগৎ যা তাদের কোনও বস্তুনিষ্ঠ কল্পনা থেকে শেখানো হয়েছে।

পরীক্ষামূলক কৌশলের অভ্যাসের মাধ্যমেও তাদের গঠন করা হয়েছে। এই ছাত্ররা বিশ্বাস করে যে তারা বিশ্বের টুকরো টুকরো করে নিজেদের জন্য ব্যক্তিগত বিবেকের এক বিশেষ স্থান তৈরি করতে পারে, জনসাধারণের দুর্যোগের মধ্যেও। এটি বস্তুনিষ্ঠতার নীতিগত পরিণতি ছাড়া আর কিছুই নয়, যেখানে তারা গঠিত হয়েছে বা বিকৃত হয়েছে। সমাজের ভাগ্যের সাথে তাদের নিজস্ব জড়িততা স্বীকার করতে ব্যর্থতা।

আমার যুক্তি হলো, জ্ঞানী এবং জ্ঞাত ব্যক্তির মধ্যে, শিক্ষার্থী এবং বিষয়ের মধ্যে যে সম্পর্ক স্থাপিত হয়, তা জীবিত ব্যক্তির সাথে জগতের সম্পর্ক হয়ে ওঠে।

বস্তুনিষ্ঠতা মূলত সাম্প্রদায়িকতাবিরোধী। যতক্ষণ পর্যন্ত এটি উচ্চশিক্ষায় প্রভাবশালী জ্ঞানতত্ত্ব হিসেবে রয়ে গেছে। আমার মনে হয় আমরা সাম্প্রদায়িক এজেন্ডাগুলিতে খুব কম অগ্রগতি করব। আমি বিশ্বাস করি না যে বস্তুনিষ্ঠতাবাদী কোর্সের কোনও আন্তঃবিষয়ক সমন্বয় এই ধরণের নীতিগত প্রভাবকে কাটিয়ে উঠতে পারে: আপনি সমস্ত বস্তুনিষ্ঠতাবাদকে একত্রিত করে নতুন কিছু নিয়ে আসতে পারবেন না। আমি বিশ্বাস করি না যে এই বস্তুনিষ্ঠতার পরিধির চারপাশে স্থাপন করা নীতিশাস্ত্রের কোর্সগুলি কোনওভাবেই এর নৈতিক গতিপথকে বিচ্যুত করতে পারে, কারণ বস্তুনিষ্ঠতা নিরপেক্ষ তথ্য সম্পর্কে নয় যা কোনওভাবে অতিরিক্ত মূল্যবোধ দ্বারা পুনর্গঠিত করা যেতে পারে; এটি এক ধরণের জ্ঞান যার নিজস্ব নীতিগত এবং নৈতিক পথ রয়েছে।

আমার কাছে সম্প্রদায়ের সংজ্ঞাটি সহজ, যদিও আংশিক: আমি সম্প্রদায়কে ব্যক্তিদের মধ্যে সম্পর্ক স্থাপনের ক্ষমতা হিসেবে বুঝি, কেবল মানুষের সাথেই নয়, ইতিহাসের ঘটনাবলীর সাথে, প্রকৃতির সাথে, ধারণার জগতের সাথে এবং হ্যাঁ, আত্মার জিনিসগুলির সাথেও। উচ্চশিক্ষায় আমরা অভ্যন্তরীণ ক্ষমতা গঠন, অস্পষ্টতা সহ্য করার ক্ষমতা, সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনার ক্ষমতা সম্পর্কে অনেক কথা বলি। আমি চাই যে আমরা সেই উপায়গুলি সম্পর্কে আরও কথা বলি যা সম্পর্কের জন্য অভ্যন্তরীণ ক্ষমতা তৈরি করে। বস্তুনিষ্ঠতা, যখন এই ক্ষমতাকে ধ্বংস করে দেয়, যদি একাডেমি সম্প্রদায়ের পুনর্গঠনে অবদান রাখতে চায়।

আশার কথা হলো, আমি বিশ্বাস করি আজ বুদ্ধিবৃত্তির জগতে সম্প্রদায়ের প্রতি আশাব্যঞ্জক আন্দোলন চলছে। নতুন জ্ঞানতত্ত্বের উত্থানের মধ্যে এগুলো পাওয়া যায়, যা প্রায়শই একাডেমির কাজের প্রান্তিক ক্ষেত্রগুলিতে আবির্ভূত হয়। এই সমস্ত "প্রান্তিক" ক্ষেত্রের অন্তর্নিহিত বিষয়বস্তু হল সম্পর্কিততার বিষয়বস্তু। আমি উদাহরণ দিই।

প্রথম এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো নারীবাদী চিন্তাভাবনা। নারীবাদী চিন্তাভাবনা মূলত সমান কাজের জন্য সমান বেতন সম্পর্কে নয়। এটি মূলত নারীদের জন্য সমান ক্ষমতা এবং মর্যাদা সম্পর্কে নয়। এটি মূলত এই বিষয়গুলি সম্পর্কে, তবে এটি মূলত দেখার অন্য উপায় এবং তাই পৃথিবীতে থাকার অন্য উপায় সম্পর্কে। এটি একটি বিকল্প জ্ঞানতত্ত্ব সম্পর্কে। এই কারণে এটি গুরুত্বপূর্ণ।

আমি কৃষ্ণাঙ্গদের মধ্যে একটি বিকল্প জ্ঞানতত্ত্বের বিকাশ দেখতে পাচ্ছি। আপনি যদি ভিনসেন্ট হার্ডিংয়ের লেখা "দেয়ার ইজ আ রিভার" বইটি পড়েন, তাহলে আপনি অন্য ধরণের ইতিহাস পড়ছেন, এমন একটি ইতিহাস যা আপনাকে আপনার নিজস্ব গল্পকে গল্প থেকে আলাদা করতে দেয় না। এটি এমন একটি আবেগের সাথে বলা ইতিহাস যা আপনাকে আকর্ষণ করে; এটি আপনাকে পালাতে দেবে না। এটি বাস্তবসম্মত, এটি বস্তুনিষ্ঠ এবং এটি আবেগপ্রবণ। এটি আপনাকে হুক থেকে মুক্তি দিতে অস্বীকার করে।

জানা এবং শেখা হলো সম্প্রদায়িক কাজ। এর জন্য আলোচনা, মতবিরোধ এবং ঐক্যমত্যের একটি ধারাবাহিক চক্র প্রয়োজন যা আগে কী ছিল এবং এর অর্থ কী।

আদিবাসী আমেরিকানদের গবেষণার মানও প্রায় একই রকম। পরিবেশগত গবেষণাও নতুন জ্ঞানতত্ত্বের জন্ম দিচ্ছে, যেমন নতুন পদার্থবিদ্যার দর্শন; ডেভিড বোমের মতো মানুষের কাজ এবং জিনতত্ত্ববিদ বারবারা ম্যাকক্লিনটকের মতো কারও কাজ। এই পরবর্তীদের "জীবের প্রতি অনুভূতি" রয়েছে। এই সমস্ত জায়গায় আমরা শিখছি যে নিজেকে জানার ক্রিয়াটি যদি আমরা সঠিকভাবে বুঝতে পারি, তবে তা আমাদের এবং আমরা যা জানি তার মধ্যে একটি সম্প্রদায়ের বন্ধন। নিজেকে জানার ক্রিয়াটি সম্প্রদায় গঠন এবং পুনর্গঠনের একটি উপায় এবং আমাদের শিক্ষায় এটিই আমাদের অর্জন করতে হবে।

আমি যেসব ক্ষেত্র উল্লেখ করেছি, সেসব সাহিত্যে কিছু শব্দ বারবার উঠে আসছে: জৈব, শারীরিক, স্বজ্ঞাত, পারস্পরিক, আবেগপ্রবণ, ইন্টারেক্টিভ এবং সাম্প্রদায়িক শব্দ। এগুলো নীতিশাস্ত্রের শব্দ হওয়ার অনেক আগেই জ্ঞানতত্ত্বের শব্দ, এগুলো এমন একটি উপায় সম্পর্কে শব্দ যা পরে জীবনযাপনের একটি উপায়ে পরিণত হয়।

উচ্চশিক্ষা এবং এর প্রভাবশালী জ্ঞানতত্ত্ব যখন এই ধরণের গবেষণার মাধ্যমে, অথবা কার্যত অন্য কোনও সমস্যার মাধ্যমে চ্যালেঞ্জের মুখে পড়ে, তখন কী ঘটে? যদি সমস্যাটি দূর না হয়, তাহলে কৌশলটি হল অতিরিক্ত কোর্স। আর তাই আমরা কৃষ্ণাঙ্গ অধ্যয়ন, নারীবাদী চিন্তাভাবনা, আদি আমেরিকান সাহিত্য, নীতিশাস্ত্র বা বাস্তুশাস্ত্রের উপর একটি কোর্স যোগ করি যাতে এই নতুন জ্ঞানতত্ত্বগুলি বস্তুনিষ্ঠতার উপর যে চাপ সৃষ্টি করে তা কমানোর চেষ্টা করা যায়।

কৌশলটি মূল বিষয়টি এড়িয়ে যায়। এই গবেষণাগুলি জ্ঞানার্জনের একটি সেকেলে পদ্ধতি এবং এমন একটি নীতির প্রতি চ্যালেঞ্জ যা মূলত সমাজের জন্য ধ্বংসাত্মক।

আমি স্পষ্ট করে বলতে চাই যে এই নতুন জ্ঞানতত্ত্বগুলি বস্তুনিষ্ঠতা, বিশ্লেষণ এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষাকে উৎখাত করার লক্ষ্যে কাজ করে না। প্রকৃতপক্ষে, আমার পরিচিত নারীবাদী চিন্তাবিদরা তাদের লেখায় এই সরঞ্জামগুলি ব্যবহার করেন। কিন্তু তারা বাস্তবতার সাম্প্রদায়িক প্রকৃতি, বাস্তবতার সম্পর্কীয় প্রকৃতি নিশ্চিত করার প্রেক্ষাপটে এই সরঞ্জামগুলিকে স্থাপন করতে চান। তাই এই গবেষণায়, বস্তুনিষ্ঠতার ধরণগুলি তাদের সম্পর্কীয় প্রতিরূপগুলির সাথে সৃজনশীল উত্তেজনায় ব্যবহৃত হয়। উদাহরণস্বরূপ, বস্তুনিষ্ঠতার ধরণটি সৃজনশীল উত্তেজনায় ধারণ করা হয় জানার আরেকটি উপায়ের সাথে, ঘনিষ্ঠতার উপায়, ব্যক্তিগতভাবে বিষয়ের সাথে নিজেকে জড়িত করার উপায়। কার্যত প্রতিটি মহান পণ্ডিতই এটিকে বেঁচে থাকার এবং শ্বাস নেওয়ার জ্ঞানকে নিজের হৃদয়ের এত কাছে নিয়ে আসার এই উপায় খুঁজে পান যে আপনি এবং এটি প্রায় এক। বস্তুনিষ্ঠতা এবং ঘনিষ্ঠতা একসাথে চলতে পারে; নতুন জ্ঞানতত্ত্বগুলি এটাই দাবি করছে।

বিশ্লেষণের পাশাপাশি, একই নীতি প্রযোজ্য। এই নতুন জ্ঞানতত্ত্বগুলি বিশ্লেষণকে সংশ্লেষণ, একীকরণ এবং সৃজনশীল ক্রিয়াকলাপের সাথে একত্রিত করে। পরীক্ষা-নিরীক্ষার পাশাপাশি, আমাদেরকে টুকরোগুলি পরিচালনা করতে হবে যাতে দেখা যায় যে অন্যথায় পরিস্থিতি কেমন হতে পারে - এই পণ্ডিতরা বিশ্বকে উপহার হিসাবে গ্রহণ করার ক্ষমতা অর্জন করেন, যেমনটি আমাদের মনের জন্য একটি শোষণযোগ্য খেলার মাঠ হিসাবে নয়।

এই জোড়া এবং বিপরীতমুখী জ্ঞানের পদ্ধতিগুলিকে উচ্চশিক্ষায় আরও নিরাপদ এবং বিশিষ্ট স্থান খুঁজে বের করতে হবে যদি আমরা সমাজে আমাদের অনন্য অবদান রাখতে চাই। এগুলি আমাদেরকে থমাস মার্টন একসময় যাকে "লুকানো পূর্ণতা" বলতেন তা উন্মোচন করতে সাহায্য করে। এগুলি আমাদের সম্পর্ক স্থাপনের ক্ষমতা বৃদ্ধি করে সম্প্রদায়কে উন্নত করে।

আমার যুক্তি আরও জোর দিয়ে বলতে চাই যে, কেবল জ্ঞানতাত্ত্বিক স্তরে কাজটি সম্পন্ন করা সম্ভব নয়। এই অন্তর্দৃষ্টিগুলি আমাদের শিক্ষাদানেও প্রয়োগ করতে হবে। আমরা যেভাবে শিক্ষাদান এবং শিখি, তাতে সম্প্রদায়কে একটি কেন্দ্রীয় ধারণা হিসেবে গড়ে তুলতে হবে।

আমেরিকান উচ্চশিক্ষার ইতিহাসে শিক্ষাদানে অনেক সাম্প্রদায়িক পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা হয়েছে, এবং অনেকগুলিই ব্যর্থ হয়েছে। আমার মনে হয়, কারণটি সহজ; জানার অন্তর্নিহিত পদ্ধতি একই ছিল। মূলত সাম্প্রদায়িক-বিরোধী জ্ঞানচর্চা পদ্ধতি থেকে শিক্ষাদান এবং শেখার সাম্প্রদায়িক উপায়গুলি বের করা সম্ভব নয়। জ্ঞানতত্ত্ব যদি এটিকে সমর্থন এবং টিকিয়ে রাখার জন্য না থাকে তবে শিক্ষাদান ভেঙে পড়ে।

আমাদের বেশিরভাগ প্রতিষ্ঠানের শিক্ষাদানের মূল ভুল হলো ব্যক্তি হলো জ্ঞানের বাহক এবং তাই শিক্ষাদান ও শেখার কেন্দ্রবিন্দু। আমরা সকলেই জানি যে, বেশিরভাগ শ্রেণীকক্ষে যদি আমরা নির্দেশনার রেখা আঁকি, তাহলে এগুলো শিক্ষক থেকে প্রতিটি শিক্ষার্থীর মধ্যে এককভাবে চলে। এই রেখাগুলো প্রশিক্ষকের সুবিধার জন্য, তাদের কর্পোরেট বাস্তবতার জন্য নয়। এগুলো শিক্ষক এবং শিক্ষার্থী এবং বিষয়ের মধ্যে সম্পর্কের একটি জটিল জাল প্রকাশ করে না যা প্রকৃত সম্প্রদায়ের মতো দেখায়।

শ্রেণীকক্ষে ব্যক্তির উপর এই মনোযোগ দেওয়ার ফলে, জ্ঞানের জন্য ব্যক্তিদের মধ্যে প্রতিযোগিতা অনিবার্য হয়ে ওঠে। শ্রেণীকক্ষের প্রতিযোগিতামূলক ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য কেবল সামাজিক নীতির কাজ নয়; এটি এমন একটি শিক্ষাব্যবস্থাকে প্রতিফলিত করে যা ব্যক্তিকে জ্ঞানের প্রধান বাহক হিসেবে জোর দেয়। কিন্তু স্পষ্ট বলতে গেলে, জানা এবং শেখা হল সাম্প্রদায়িক কাজ। এর জন্য অনেক চোখ এবং কান, অনেক পর্যবেক্ষণ এবং অভিজ্ঞতার প্রয়োজন। যা দেখা গেছে এবং এর অর্থ কী তা নিয়ে আলোচনা, মতবিরোধ এবং ঐক্যমত্যের একটি ধারাবাহিক চক্র প্রয়োজন। এটি "পণ্ডিতদের সম্প্রদায়ের" সারাংশ এবং এটি শ্রেণীকক্ষেরও সারাংশ হওয়া উচিত।

এই সাম্প্রদায়িক জ্ঞানার্জনের মূলে রয়েছে একটি প্রাথমিক গুণ, যা খুব কমই আমরা যখন সম্প্রদায় নিয়ে আলোচনা করি বা প্রতিযোগিতার বিরুদ্ধে সমাজকে দাঁড় করাই তখন উল্লেখ করা হয়। এই প্রাথমিক গুণ হলো সৃজনশীল দ্বন্দ্বের ক্ষমতা । যখন আমরা এই বিষয়টিকে "সম্প্রদায়ই প্রতিযোগিতা" হিসেবে উপস্থাপন করি, তখন আমার খুব কষ্ট লাগে, কারণ আমরা প্রায়শই প্রতিযোগিতাকে দ্বন্দ্বের সাথে যুক্ত করি, যেন দ্বন্দ্বই দূর করা প্রয়োজন। কিন্তু দ্বন্দ্ব ছাড়া জ্ঞান থাকা সম্ভব নয়।

শ্রেণীকক্ষে সম্প্রদায়কে প্রায়শই জ্ঞানীয় শিক্ষার জন্য একটি আবেগপূর্ণ বা আবেগপূর্ণ পরিপূরক হিসেবে প্রচার করা হয়; বিতর্ক প্রায়শই সম্প্রদায়ের "কঠিন" গুণাবলী তুলে ধরে। আমার বক্তব্য হলো আমেরিকান শ্রেণীকক্ষে দ্বন্দ্ব খুব কম, এবং এর কারণ হলো সেখানে সম্প্রদায়ের কোমল গুণাবলীর অভাব রয়েছে। সম্প্রদায়ের কোমল গুণাবলী ছাড়া, জ্ঞানীয় শিক্ষাদান এবং শেখার কঠিন গুণাবলীও অনুপস্থিত থাকবে। কথিত তথ্য, অভিযুক্ত অর্থ, অথবা ব্যক্তিগত পক্ষপাত এবং কুসংস্কারের উপর সমালোচনামূলক এবং সততার সাথে একে অপরের মুখোমুখি হওয়ার আমাদের ক্ষমতা, যা সম্প্রদায়ের অনুপস্থিতির কারণে ক্ষতিগ্রস্ত হয়। প্রতিযোগিতামূলক ব্যক্তিবাদের নীতি ব্যক্তিগত পুরস্কারের জন্য নীরব, উপ-রোজা, ব্যক্তিগত লড়াইয়ের জন্ম দেয়; সবকিছুই টেবিলের নীচে, এটি কখনই প্রকাশ্যে আসে না, প্রতিযোগিতামূলক ব্যক্তিবাদের মূল কথা এটাই। প্রতিযোগিতামূলক ব্যক্তিবাদ আমি যে ধরণের সংঘাতের নামকরণ করার চেষ্টা করছি তা দমন করে। সংঘাত প্রকাশ্য, প্রকাশ্য এবং প্রায়শই খুব কোলাহলপূর্ণ। প্রতিযোগিতা হল একটি গোপন, শূন্য-সাম খেলা যা ব্যক্তিরা ব্যক্তিগত লাভের জন্য খেলে। সাম্প্রদায়িক দ্বন্দ্ব হল একটি প্রকাশ্য মুখোমুখি যেখানে পুরো গোষ্ঠী বৃদ্ধি পেয়ে জয়ী হতে পারে। তোমাদের মধ্যে যারা ঐক্যমত্যপূর্ণ সিদ্ধান্ত গ্রহণে অংশগ্রহণ করেছো, তারা আমার অর্থ সম্পর্কে কিছুটা জানো।

একটি সুস্থ সমাজ, যদিও প্রতিযোগিতা নামক এই এক-উপর, এক-নিম্নমুখী জিনিসটিকে বাদ দিতে পারে, তার মূলে রয়েছে দ্বন্দ্ব, যা দলের জ্ঞানকে কাজে লাগিয়ে ব্যক্তিদের জ্ঞান পরীক্ষা, সংশোধন এবং সম্প্রসারণ করে। আমাদের শ্রেণীকক্ষে সুস্থ দ্বন্দ্ব হল ভয় নামক একটি সরল আবেগ। এটি ভয়, যা শিক্ষকদের পাশাপাশি শিক্ষার্থীদের হৃদয়েও থাকে। এটি প্রকাশের ভয়, অজ্ঞ দেখাতে, উপহাসের ভয়। এবং এই ভয়ের একমাত্র প্রতিষেধক হল একটি অতিথিপরায়ণ পরিবেশ তৈরি করা, উদাহরণস্বরূপ, একজন শিক্ষক দ্বারা যিনি জানেন যে কীভাবে প্রতিটি মন্তব্য ব্যবহার করতে হয়, যতই ভুল হোক বা বোকা হোক না কেন, ব্যক্তি এবং গোষ্ঠী উভয়কেই গড়ে তোলার জন্য। যখন একটি শ্রেণীকক্ষের লোকেরা শিখতে শুরু করে যে সত্যের প্রতিটি প্রচেষ্টা, যতই অপ্রীতিকর হোক না কেন, কর্পোরেট এবং ঐক্যমত্যপূর্ণ সত্যের বৃহত্তর অনুসন্ধানে অবদান রাখে, তখন তারা শীঘ্রই তাদের যা বলার দরকার তা বলার জন্য, তাদের অজ্ঞতা প্রকাশ করার জন্য, সংক্ষেপে, এমন কিছু করার জন্য সাহসী এবং ক্ষমতাপ্রাপ্ত হয় যা ছাড়া শেখা সম্ভব নয়।

সম্প্রদায় সংঘাতের বিরোধী নয়। বিপরীতে, সম্প্রদায় হল ঠিক সেই জায়গা যেখানে সৃজনশীল সংঘাতের একটি ক্ষেত্র মানুষের যত্নের করুণাময় কাঠামো দ্বারা সুরক্ষিত থাকে।

যদি আপনি জিজ্ঞাসা করেন যে কী সম্প্রদায়কে একত্রিত করে, কী এই সম্পর্ক স্থাপনের ক্ষমতাকে সম্ভব করে তোলে, তাহলে আমি যে একমাত্র সৎ উত্তর দিতে পারি তা আমাকে আধ্যাত্মিক নামক বিপজ্জনক জগতে নিয়ে যায়। আমি যে একমাত্র উত্তর দিতে পারি তা হল যে যা সম্প্রদায়কে সম্ভব করে তোলে তা হল ভালোবাসা।

আমি ভাবতে চাই যে ভালোবাসা আজ একাডেমিতে একেবারেই অপরিচিত শব্দ নয়, কারণ আমি জানি যে বৌদ্ধিক জীবনের মহান ঐতিহ্যে এটি এমন নয়। এটি একাডেমিতে খুব বেশি ব্যবহৃত একটি শব্দ। আমি যে ধরণের সম্প্রদায়ের কথা বলছি তা হল এমন একটি সম্প্রদায় যা জ্ঞান, জ্ঞানতত্ত্ব, পৌঁছানো এবং শেখার এবং শিক্ষাদানের কেন্দ্রবিন্দুতে বিদ্যমান; এই ধরণের সম্প্রদায় দুটি প্রাচীন এবং সম্মানজনক ধরণের প্রেমের উপর কেন্দ্রীয়ভাবে নির্ভর করে।

প্রথমটি হলো শেখার প্রতি ভালোবাসা। পুরনো ধারণাকে পুনর্ব্যক্ত বা বাতিল করে নতুন ধারণা পাওয়ার মধ্যে নিছক আনন্দ লাভের সহজ ক্ষমতা, দুই বা ততোধিক ধারণাকে সংযুক্ত করা যা এতদিন একে অপরের কাছে অপরিচিত বলে মনে হয়েছিল, কেবল শব্দ দিয়ে বাস্তবতার চিত্র তৈরি করার মধ্যে নিছক আনন্দ যা এখন হঠাৎ করে সত্যের আয়নার মতো মনে হয়। এটিই শেখার প্রতি ভালোবাসা।

আর এই সম্প্রদায় যে দ্বিতীয় ধরণের ভালোবাসার উপর নির্ভর করে তা হলো শিক্ষার্থীদের ভালোবাসা, যাদের আমরা প্রতিদিন দেখি, যারা হোঁচট খায় এবং ভেঙে পড়ে, যারা গরমে-ঠাণ্ডায়, যারা কখনও সত্য চায় এবং কখনও কখনও যেকোনো মূল্যে তা এড়িয়ে চলে, কিন্তু যারা আমাদের যত্নে থাকে এবং যারা তাদের জন্য, আমাদের জন্য এবং বিশ্বের জন্য, শিক্ষাদান এবং শেখার সম্প্রদায়ের সমস্ত ভালোবাসা প্রাপ্য।