เมื่อสิบสองปีที่แล้ว ความปรารถนาของฉันเองที่จะเป็นชุมชนในการศึกษาได้นำไปสู่
ฉันออกจากกระแสหลักของการศึกษาระดับสูงไปยังชุมชนเล็กๆ ที่ชื่อว่า Pendle Hill ซึ่งเป็นชุมชนที่ใช้ชีวิตและเรียนรู้ของ Quaker ที่มีอายุ 55 ปี ใกล้กับเมืองฟิลาเดลเฟีย ชุมชนแห่งนี้เป็นสถานที่ที่ทุกคนตั้งแต่ครู ไปจนถึงพ่อครัวและผู้บริหารได้รับเงินเดือนขั้นพื้นฐานเท่ากับการเป็นพยานของชุมชน ที่ Pendle Hill การศึกษาปรัชญา การเปลี่ยนแปลงทางสังคมโดยสันติ และวิชาอื่นๆ อย่างเข้มงวดนั้นดำเนินไปควบคู่กับการล้างจานในแต่ละวัน การตัดสินใจโดยฉันทามติ การดูแลซึ่งกันและกัน รวมถึงการติดต่อกับโลกภายนอก จากประสบการณ์อันยาวนานและเข้มข้นนั้น ฉันอาจแบ่งปันอะไรได้บ้างที่อาจสร้างความหวังและกำลังใจได้บ้าง แน่นอนว่าฉันได้เรียนรู้ว่าชุมชนนั้นมีความสำคัญและมีความสำคัญ แต่ก็เป็นงานที่ยากลำบากมากเช่นกัน ซึ่งเราไม่ได้เตรียมตัวมาอย่างดี อย่างน้อยฉันก็ไม่ได้เตรียมตัวมาอย่างดี ฉันได้เรียนรู้ว่าระดับที่บุคคลหนึ่งปรารถนาที่จะมีชุมชนนั้นเกี่ยวข้องโดยตรงกับความทรงจำที่เลือนลางลงเกี่ยวกับประสบการณ์ครั้งสุดท้ายของเขาหรือเธอที่มีต่อชุมชน
ฉันได้นิยามชุมชนของตัวเองหลังจากอยู่ที่เพนเดิลฮิลล์มาหนึ่งปี ชุมชนคือสถานที่ที่คนที่คุณไม่อยากอยู่ด้วยมากที่สุดอาศัยอยู่ด้วยเสมอ เมื่อสิ้นสุดปีที่สอง ฉันได้ข้อสรุปว่า เมื่อคนๆ นั้นย้ายออกไป คนอื่นจะเข้ามาแทนที่เขาทันที
แต่คำถามที่ฉันต้องการจะตอบคือ เราควรคิดอย่างไรเกี่ยวกับธรรมชาติของชุมชนในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยสมัยใหม่ ฉันคิดว่าคำถามนั้นทำให้ปัญหาอยู่ในจุดที่ควรเป็น เราต้องมีวิธีคิดเกี่ยวกับชุมชนในระดับอุดมศึกษาที่เชื่อมโยงกับภารกิจหลักของสถาบันการศึกษา ซึ่งก็คือการผลิตและถ่ายทอดความรู้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง วิธีที่เราคิดเกี่ยวกับชุมชนในสภาพแวดล้อมของการศึกษาระดับสูงนั้นต้องแตกต่างจากวิธีที่เราคิดเกี่ยวกับชุมชนในสภาพแวดล้อมอื่นๆ เช่น สังคมพลเมือง ชุมชน ศาสนจักร หรือสถานที่ทำงาน ภายในสถาบันการศึกษา เราต้องคิดเกี่ยวกับชุมชนในลักษณะที่ทำให้วาระการศึกษามีความลึกซึ้งยิ่งขึ้น
เราจำเป็นต้องมีวิธีคิดเกี่ยวกับชุมชนในระดับอุดมศึกษาที่เชื่อมโยงกับภารกิจหลักของสถาบันการศึกษา นั่นคือ การสร้างและการถ่ายทอดความรู้
ขณะที่ฉันฟังการสนทนาเกี่ยวกับสถานที่ของชุมชนในสถาบันการศึกษาในปัจจุบัน ดูเหมือนว่าจะเป็นไปในลักษณะนี้ ประการแรก คุณธรรมของพลเมืองในสังคมรอบตัวเราเสื่อมถอยลง กลายเป็นปัจเจกบุคคลที่แสดงออกและแข่งขันได้ และสูญเสียวิสัยทัศน์แบบบูรณาการ มุมมองนี้ได้รับการอธิบายให้เราทราบล่าสุดโดยงานของ Robert Bellah และเพื่อนร่วมงานของเขาใน Habits of the Heart
ประการที่สอง มีการโต้แย้งกันว่าการศึกษาระดับสูงสามารถและควรตอบสนองต่อการล่มสลายนี้ด้วยการกลายเป็นแบบจำลองของชุมชนในอย่างน้อยสองวิธี วิธีหนึ่งคือการพัฒนารูปแบบสังคมแบบร่วมมือใหม่สำหรับชีวิตในมหาวิทยาลัย (เช่น ชีวิตในห้องเรียนหอพัก ซึ่งสามารถสร้างนิสัยได้) ประการที่สอง การศึกษาระดับสูงควรปรับหลักสูตรใหม่เพื่อให้มีวิสัยทัศน์ที่บูรณาการมากขึ้นเกี่ยวกับโลก เสนอการศึกษาแบบสหวิทยาการมากขึ้น และทำงานที่เน้นจริยธรรมและคุณค่ามากขึ้น
ข้อโต้แย้งนี้มีค่า แต่ฉันคิดว่าข้อโต้แย้งส่วนใหญ่สอดคล้องกับแนวคิดของเราเกี่ยวกับการฟื้นฟูสังคมพลเมือง ซึ่งเราโต้แย้งว่าเราต้องสร้างโครงสร้างและสอนเนื้อหาเกี่ยวกับคุณธรรมของพลเมืองเพื่อเชื่อมโยงชุมชนเข้าด้วยกัน ข้อโต้แย้งนี้มีค่า แต่ไม่ได้ตอบสนองต่อภารกิจหลักอันเป็นเอกลักษณ์ของการศึกษาระดับสูง
ดังนั้น ฉันจึงอยากกดดันประเด็นเรื่องชุมชนในระบบการศึกษาให้ก้าวไปอีกขั้น ฉันอยากก้าวข้ามการเปลี่ยนแปลงรูปแบบทางสังคมของการศึกษา แม้ว่าจะมีคุณค่าก็ตาม ก้าวข้ามการเปลี่ยนแปลงเนื้อหาหลักสูตรตามหัวข้อ แม้ว่าจะมีคุณค่าก็ตาม และพยายามเข้าถึงธรรมชาติที่เป็นพื้นฐานของความรู้ของเราเอง ฉันอยากเข้าถึงความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนกับรูปแบบการเรียนรู้ที่โดดเด่นในสถาบันการศึกษา
หากจะพูดในแง่ปรัชญา ฉันอยากจะพยายามเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องชุมชนกับคำถามของปรัชญาญาณ ซึ่งฉันเชื่อว่าเป็นคำถามสำคัญสำหรับสถาบันใดๆ ที่ดำเนินภารกิจในการเรียนรู้ การสอน และการเรียนรู้ เราจะรู้ได้อย่างไร เราเรียนรู้ได้อย่างไร ภายใต้เงื่อนไขใดและมีความถูกต้องอย่างไร
ฉันเชื่อว่าพลังของเราในการสร้างหรือบิดเบือนจิตสำนึกของมนุษย์อยู่ที่แก่นของความรู้และกระบวนการรับรู้ของเรา ฉันเชื่อว่าเราหล่อหลอมจิตวิญญาณด้วยรูปแบบความรู้ของเราที่ตรงนี้ ในรูปแบบการรับรู้ของเรา ตรงจุดนี้เองที่แนวคิดเรื่องชุมชนต้องหยั่งรากและส่งผลกระทบในที่สุด หากต้องการปรับเปลี่ยนการดำเนินการในระดับอุดมศึกษา
วิทยานิพนธ์ของฉันนั้นเรียบง่ายมาก ฉันไม่เชื่อว่าญาณวิทยาเป็นสิ่งนามธรรมที่ไร้เลือดเนื้อ วิธีที่เรารู้มีนัยสำคัญอย่างมากต่อวิธีที่เราใช้ชีวิต ฉันโต้แย้งว่าญาณวิทยาทุกประการมีแนวโน้มที่จะกลายเป็นจริยธรรม และวิธีการรับรู้ทุกวิถีทางมีแนวโน้มที่จะกลายเป็นวิธีการใช้ชีวิต ฉันโต้แย้งว่าความสัมพันธ์ที่เกิดขึ้นระหว่างผู้รู้และสิ่งที่รู้ ระหว่างนักเรียนและตัวแบบมีแนวโน้มที่จะกลายเป็นความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่มีชีวิตกับโลก ฉันโต้แย้งว่าแบบจำลองแห่งการรู้ทุกแบบมีวิถีทางศีลธรรม ทิศทางทางจริยธรรม และผลลัพธ์ของตัวเอง
ให้ฉันลองสาธิตวิทยานิพนธ์นี้ ซึ่งเป็นความเชื่อมโยงระหว่างปรัชญาญาณกับชีวิต รูปแบบการรับรู้ที่ครอบงำการศึกษาระดับสูง ฉันเรียกว่าวัตถุนิยม ฉันมีลักษณะสามประการที่เราทุกคนคุ้นเคย
ลักษณะประการแรกคือ สถาบันจะต้องเป็นกลาง ซึ่งหมายความว่าสถาบันจะเก็บความรู้ทุกอย่างไว้เป็นความลับ สถาบันจะแยกผู้รู้ออกจากโลกภายนอกด้วยจุดประสงค์เฉพาะอย่างหนึ่ง นั่นคือ เพื่อป้องกันไม่ให้ความรู้ถูกปนเปื้อนด้วยอคติและความลำเอียง แต่ถึงแม้จะแยกความรู้นั้นออกไป สถาบันก็แยกความรู้ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโลกออกจากชีวิตส่วนตัวของเรา สถาบันสร้างโลก "ภายนอก" ขึ้นมาซึ่งเราเป็นเพียงผู้ชมและไม่ได้อาศัยอยู่ที่นั่น นั่นคือผลลัพธ์ประการแรกของการเรียนรู้แบบวัตถุนิยม
ประการที่สอง วัตถุนิยมเป็นการวิเคราะห์ เมื่อคุณเปลี่ยนบางสิ่งให้กลายเป็นวัตถุ (ในสาขาวิชาของฉันเอง บางสิ่งสามารถเป็นคนได้) จากนั้นคุณสามารถหั่นวัตถุนั้นเป็นชิ้นๆ เพื่อดูว่าอะไรทำให้มันทำงาน คุณสามารถผ่ามันออก คุณสามารถแยกมันออกจากกัน คุณสามารถวิเคราะห์มันได้ แม้กระทั่งจนกว่าจะตาย และนั่นคือนิสัยประการที่สองที่เกิดจากรูปแบบการรับรู้ของวัตถุนิยม
ประการที่สาม วิธีการรับรู้แบบนี้เป็นการทดลอง และฉันหมายถึงในความหมายกว้างๆ และเชิงเปรียบเทียบ ไม่ใช่การดำเนินการในห้องทดลอง ฉันหมายถึงการทดลองที่ทำให้เราเป็นอิสระด้วยวัตถุที่แยกส่วนเหล่านี้ในการเคลื่อนย้ายชิ้นส่วนต่างๆ ไปรอบๆ เพื่อปรับรูปโลกให้เป็นภาพที่น่าพอใจยิ่งขึ้นสำหรับเรา เพื่อดูว่าจะเกิดอะไรขึ้นหากเราทำเช่นนั้น ฉันกำลังพูดถึงรูปแบบ "อำนาจเหนือโลก" เมื่อฉันพูดว่า "การทดลอง" ในปรัชญาญาณที่เรียกว่าวัตถุนิยม
ปรัชญาญาณที่มีลักษณะเป็นกลาง เชิงวิเคราะห์ เชิงทดลอง ในไม่ช้า ปรัชญาญาณที่ดูเหมือนไร้เลือดนี้จะกลายเป็นจริยธรรม เป็นจริยธรรมของปัจเจกชนนิยมที่แข่งขันกันเอง ท่ามกลางโลกที่แตกแยกและถูกใช้ประโยชน์โดยรูปแบบการรับรู้ดังกล่าว รูปแบบการรับรู้เองนั้นปลูกฝังนิสัยทางปัญญา และสัญชาตญาณทางจิตวิญญาณที่ทำลายชุมชน เราสร้างวัตถุของกันและกันและโลกเพื่อให้ถูกจัดการเพื่อจุดประสงค์ส่วนตัวของเราเอง
จำไว้นะว่านักศึกษาเหล่านั้นในงานวิจัยก่อนหน้านี้ของคาร์เนกี เรื่อง When Dreams and Heroes Died ของอาเธอร์ เลวีน นักศึกษาเหล่านี้คิดว่าโลกกำลังจะล่มสลาย อนาคตจะมืดมนและเลวร้าย แต่เมื่อถามถึงอนาคตส่วนตัวของตนเอง นักศึกษา 80 ถึง 90 เปอร์เซ็นต์ตอบว่า “ไม่เป็นไรหรอก ชีวิตสดใสดี ฉันได้การศึกษาดี ได้เกรดดี ได้เข้าเรียนในโรงเรียนดี ได้งานดี” นักจิตวิเคราะห์ที่ดูข้อมูลนี้จะตอบว่า “โรคจิตเภท”
ฉันอยากจะโต้แย้งว่าอาการนี้เป็นโรคจิตเภท ที่ได้รับการฝึกฝนมา นั่นคือวิธีที่นักเรียนเหล่านี้ถูกสอนให้มองความเป็นจริงผ่านเลนส์ของนักวัตถุนิยม พวกเขาถูกสอนมาโดยตลอดเกี่ยวกับโลกที่อยู่ที่ไหนสักแห่งที่แยกจากพวกเขา ห่างไกลจากชีวิตส่วนตัวของพวกเขา พวกเขาไม่เคยได้รับเชิญให้เชื่อมโยงอัตชีวประวัติของพวกเขากับเรื่องราวในชีวิตของโลก ดังนั้นพวกเขาจึงสามารถรายงานเกี่ยวกับโลกที่ไม่ใช่โลกที่พวกเขาอาศัยอยู่ โลกที่พวกเขาถูกสอนมาจากจินตนาการของนักวัตถุนิยม
พวกเขายังถูกสร้างให้เคยชินกับการจัดการทดลอง นักศึกษาเหล่านี้เชื่อว่าพวกเขาสามารถหยิบชิ้นส่วนของโลกมาแกะสลักพื้นที่ส่วนตัวเพื่อความสุขของตนเองท่ามกลางภัยพิบัติสาธารณะ นั่นเป็นเพียงผลลัพธ์ทางจริยธรรมของลัทธิวัตถุนิยมที่พวกเขาถูกสร้างหรือถูกทำให้ผิดรูปไป นั่นคือความล้มเหลวในการรับรู้ถึงความเกี่ยวข้องของตนเองกับชะตากรรมของสังคม
ฉันโต้แย้งว่าความสัมพันธ์ที่สร้างขึ้นระหว่างผู้รู้และสิ่งที่รู้ ระหว่างนักเรียนและสิ่งที่เรียนรู้ มีแนวโน้มที่จะกลายเป็นความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่มีชีวิตกับโลกนั่นเอง
ปรัชญาอัตถิภาวนิยมนั้นต่อต้านชุมชนโดยพื้นฐาน ตราบใดที่ปรัชญาอัตถิภาวนิยมยังคงเป็นปรัชญาญาณที่โดดเด่นในระดับอุดมศึกษา ฉันคิดว่าเราจะก้าวหน้าเพียงเล็กน้อยในวาระของชุมชน ฉันไม่เชื่อว่าการผสมผสานหลักสูตรปรัชญาอัตถิภาวนิยมแบบสหวิทยาการใดๆ จะสามารถเอาชนะผลกระทบทางจริยธรรมประเภทนี้ได้ คุณไม่สามารถนำปรัชญาอัตถิภาวนิยมทั้งหมดมารวมกันแล้วคิดค้นสิ่งใหม่ๆ ขึ้นมาได้ ฉันไม่เชื่อว่าหลักสูตรเกี่ยวกับจริยธรรมที่จัดวางไว้รอบๆ ปรัชญาอัตถิภาวนิยมนี้จะสามารถเบี่ยงเบนวิถีทางศีลธรรมของมันในทางใดทางหนึ่งได้ เพราะปรัชญาอัตถิภาวนิยมไม่ได้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่เป็นกลางซึ่งสามารถปรับเปลี่ยนได้โดยค่านิยมเพิ่มเติม แต่เป็นความรู้ประเภทหนึ่งที่มีแนวทางทางจริยธรรมและศีลธรรมของตัวเอง
คำจำกัดความของชุมชนของฉันนั้นเรียบง่าย หากแต่เป็นเพียงบางส่วน ฉันเข้าใจว่าชุมชนคือความสามารถในการเชื่อมโยงภายในบุคคล ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับผู้คนเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์ ธรรมชาติ โลกแห่งความคิด และใช่แล้ว รวมถึงสิ่งต่างๆ ที่เป็นจิตวิญญาณด้วย เรามักพูดถึงการสร้างความสามารถภายใน ความสามารถในการยอมรับความคลุมเครือ ความสามารถในการคิดวิเคราะห์อย่างมีวิจารณญาณในระดับอุดมศึกษา ฉันอยากให้เราพูดถึงวิธีการรับรู้ที่สร้างความสามารถภายในในการสร้างความสัมพันธ์กันมากขึ้น ลัทธิอัตวิสัยนิยม เมื่อทำลายความสามารถนี้ลง จะต้องถูกต่อต้าน หากสถาบันการศึกษาต้องการมีส่วนสนับสนุนในการสร้างชุมชนขึ้นมาใหม่
ในบันทึกแห่งความหวัง ฉันเชื่อว่ามีการเคลื่อนไหวที่มีแนวโน้มดีในทิศทางของชุมชนในโลกแห่งปัญญาในปัจจุบัน ซึ่งพบได้จากการเกิดขึ้นของปรัชญาญาณใหม่ ๆ ซึ่งมักเกิดขึ้นบ่อยที่สุดในพื้นที่ขอบของงานของสถาบันการศึกษา ธีมพื้นฐานในพื้นที่ "ขอบ" ทั้งหมดเหล่านี้คือธีมของความสัมพันธ์ ขอให้ฉันยกตัวอย่าง
ประการแรกและโดดเด่นที่สุดคือแนวคิดของสตรีนิยม แนวคิดของสตรีนิยมไม่ได้เน้นที่ค่าจ้างที่เท่าเทียมกันสำหรับงานที่เท่าเทียมกัน ไม่ได้เน้นที่อำนาจและสถานะที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิงเป็นหลัก แต่เน้นที่เรื่องเหล่านี้ แต่เน้นที่วิธีมองอีกแบบและวิธีดำรงอยู่ในโลกอีกแบบหนึ่ง เน้นที่ปรัชญาญาณทางเลือก ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งด้วยเหตุผลดังกล่าว
ฉันเห็นปรัชญาญาณทางเลือกที่พัฒนาขึ้นในวิชาการด้านคนผิวสี หากคุณอ่านหนังสือชื่อ There is a River โดย Vincent Harding คุณกำลังอ่านประวัติศาสตร์อีกประเภทหนึ่ง ประวัติศาสตร์ที่ไม่ยอมให้คุณแยกเรื่องราวของคุณเองออกจากเรื่องราวที่เล่าขาน ประวัติศาสตร์เป็นประวัติศาสตร์ที่เล่าขานด้วยอารมณ์ที่ดึงดูดคุณ และจะไม่ปล่อยให้คุณหนี ประวัติศาสตร์เป็นข้อเท็จจริง เป็นกลาง และเต็มไปด้วยอารมณ์ ประวัติศาสตร์ไม่ยอมให้คุณหลุดจากกับดัก
การรู้และการเรียนรู้เป็นการกระทำร่วมกัน จำเป็นต้องมีการถกเถียง ความเห็นไม่ตรงกัน และฉันทามติอย่างต่อเนื่องว่าอะไรเกิดขึ้นและทั้งหมดนี้หมายความว่าอย่างไร
การศึกษาของชนพื้นเมืองอเมริกันก็มีคุณภาพใกล้เคียงกัน การศึกษาเกี่ยวกับนิเวศวิทยายังก่อให้เกิดปรัชญาญาณใหม่ เช่นเดียวกับปรัชญาของฟิสิกส์ใหม่ ผลงานของผู้คนอย่างเดวิด โบห์ม และผลงานของนักพันธุศาสตร์อย่างบาร์บารา แม็คคลินท็อก ซึ่งหลังนี้มี "ความรู้สึกต่อสิ่งมีชีวิต" ในสถานที่เหล่านี้ทั้งหมด เรากำลังเรียนรู้ว่าการกระทำแห่งการรู้จักตัวเอง หากเราเข้าใจอย่างถูกต้อง จะเป็นสายสัมพันธ์ของชุมชนระหว่างเรากับสิ่งที่เรารู้ การกระทำแห่งการรู้จักตัวเองเป็นวิธีสร้างและสร้างชุมชนใหม่ และนั่นคือสิ่งที่เราต้องไขว่คว้าในการศึกษาของเรา
ในงานวรรณกรรมต่างๆ ที่ผมกล่าวถึง มีคำศัพท์บางคำที่โผล่ขึ้นมาอยู่เรื่อยๆ เช่น คำว่า อินทรีย์ ร่างกาย สัญชาตญาณ ตอบแทน ความหลงใหล ปฏิสัมพันธ์ และชุมชน คำศัพท์เหล่านี้เป็นคำศัพท์ของปรัชญาญาณ ก่อนที่จะเป็นคำศัพท์ของจริยธรรม คำศัพท์เหล่านี้เป็นคำศัพท์เกี่ยวกับวิธีการรับรู้ที่กลายมาเป็นวิธีการดำรงชีวิต
จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อการศึกษาระดับสูงและปรัชญาญาณที่โดดเด่นถูกท้าทายด้วยการศึกษาประเภทนี้หรือปัญหาอื่นๆ แทบทั้งหมด หากปัญหาไม่หมดไป กลยุทธ์คือเพิ่มหลักสูตรเข้าไป ดังนั้นเราจึงเพิ่มหลักสูตรเกี่ยวกับการศึกษาคนผิวสี ความคิดของสตรีนิยม วรรณกรรมพื้นเมืองอเมริกัน จริยธรรม หรือนิเวศวิทยา เพื่อพยายามลดแรงกดดันที่ปรัชญาญาณใหม่เหล่านี้มีต่อลัทธิวัตถุนิยม
กลยุทธ์นี้ขาดจุดสำคัญ การศึกษาดังกล่าวเป็นการท้าทายต่อวิธีการเรียนรู้ที่ล้าสมัย และต่อหลักจริยธรรมที่ทำลายล้างชุมชนโดยพื้นฐาน
ฉันต้องการชี้แจงให้ชัดเจนว่าปรัชญาญาณใหม่เหล่านี้ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การล้มล้างความเป็นกลาง การวิเคราะห์ และการทดลอง แท้จริงแล้ว นักคิดสตรีนิยมที่ฉันรู้จักต่างก็ใช้เครื่องมือเหล่านั้นในการเขียนของพวกเขา แต่พวกเขาต้องการวางเครื่องมือเหล่านั้นไว้ในบริบทของการยืนยันถึงธรรมชาติของชุมชนแห่งความเป็นจริงเอง ธรรมชาติของ ความสัมพันธ์ ของความเป็นจริง ดังนั้น ในการศึกษาเหล่านี้ จึงมีการใช้รูปแบบของความเป็นกลางในการสร้างสรรค์กับรูปแบบความสัมพันธ์ ตัวอย่างเช่น รูปแบบของความเป็นกลางนั้นถูกยึดไว้ด้วยความตึงเครียดในการสร้างสรรค์กับวิธีการรับรู้แบบอื่น วิธีการของความใกล้ชิด วิธีการของการทำให้ตัวเองเข้าไปพัวพันกับเรื่องนั้นๆ เป็นการส่วนตัว นักวิชาการผู้ยิ่งใหญ่แทบทุกคนพบว่าวิธีการนี้ในการนำความรู้ในการใช้ชีวิตและหายใจเข้าออกกับมัน และนำความรู้นั้นมาไว้ใกล้หัวใจของคุณจนคุณและความรู้นั้นแทบจะเป็นหนึ่งเดียว ความเป็นกลางและความใกล้ชิดสามารถดำเนินไปพร้อมๆ กัน นั่นคือสิ่งที่ปรัชญาญาณใหม่เรียกร้อง
หลักการเดียวกันนี้ใช้ได้กับการวิเคราะห์ด้วย ปรัชญาญาณใหม่เหล่านี้นำการวิเคราะห์มาผสมผสานกับการสังเคราะห์ การบูรณาการ และการสร้างสรรค์ ควบคู่ไปกับการทดลองที่จำเป็น เราต้องจัดการชิ้นส่วนต่างๆ เพื่อดูว่าสิ่งต่างๆ จะเป็นอย่างไรหากเป็นอย่างอื่น นักวิชาการเหล่านี้พัฒนาศักยภาพในการรับโลกตามที่ได้รับเป็นของขวัญ ไม่ใช่สนามเด็กเล่นที่จิตใจของเราสามารถใช้ประโยชน์ได้
รูปแบบการเรียนรู้แบบคู่ขนานและขัดแย้งกันนี้จำเป็นต้องได้รับตำแหน่งที่มั่นคงและโดดเด่นยิ่งขึ้นในระดับอุดมศึกษา หากเราต้องการมีส่วนสนับสนุนชุมชนในรูปแบบที่ไม่เหมือนใคร รูปแบบการเรียนรู้เหล่านี้ช่วยให้เราค้นพบสิ่งที่โทมัส เมอร์ตันเคยเรียกว่า "ความสมบูรณ์ที่ซ่อนอยู่" ของสิ่งต่างๆ รูปแบบการเรียนรู้เหล่านี้ช่วยเสริมสร้างชุมชนโดยขยายศักยภาพของเราในการสร้างความสัมพันธ์
ฉันขอขยายความเพิ่มเติมด้วยการบอกว่างานนี้ไม่สามารถทำได้สำเร็จในระดับญาณวิทยาเพียงอย่างเดียว ข้อมูลเชิงลึกเหล่านี้จะต้องนำไปใช้ในการสอนของเราด้วย ชุมชนจะต้องกลายเป็นแนวคิดหลักในวิธีการสอนและการเรียนรู้ของเรา
ในประวัติศาสตร์การศึกษาระดับสูงของอเมริกา ได้มีการทดลองทดลองในเชิงชุมชนมากมาย และหลายการทดลองก็ล้มเหลวไปในที่สุด ฉันคิดว่าเหตุผลนั้นง่ายมาก นั่นคือรูปแบบพื้นฐานของการเรียนรู้ยังคงเหมือนเดิม คุณไม่สามารถอนุมานวิธีการสอนและการเรียนรู้แบบชุมชนได้จากรูปแบบพื้นฐานของการเรียนรู้ที่ต่อต้านชุมชน การเรียนรู้จะล้มเหลวหากไม่มีปรัชญาญาณมาสนับสนุนและรักษาไว้
ความเข้าใจผิดที่ฝังรากลึกในหลักการสอนของสถาบันส่วนใหญ่คือ บุคคลเป็นตัวแทนของความรู้ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นศูนย์กลางของการสอนและการเรียนรู้ เราทุกคนรู้ดีว่าหากเราแบ่งแนวทางการสอนในห้องเรียนส่วนใหญ่ แนวทางเหล่านี้จะดำเนินไปตั้งแต่ครูไปจนถึงนักเรียนแต่ละคน แนวทางเหล่านี้มีไว้เพื่อความสะดวกของผู้สอน ไม่ใช่เพื่อความเป็นจริงขององค์กร แนวทางเหล่านี้ไม่ได้เปิดเผยเครือข่ายความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างครูกับนักเรียน และวิชาที่ดูเหมือนจะเป็นชุมชนที่แท้จริง
เมื่อเน้นที่ปัจเจกบุคคลในห้องเรียน การแข่งขันระหว่างปัจเจกบุคคลเพื่อแย่งชิงความรู้จึงกลายเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ความเป็นปัจเจกบุคคลที่มีการแข่งขันกันในห้องเรียนไม่ใช่เพียงหน้าที่ของจริยธรรมทางสังคมเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงแนวทางการสอนที่เน้นที่ปัจเจกบุคคลในฐานะตัวแทนหลักของความรู้ แต่การจะกล่าวว่าสิ่งที่เห็นได้ชัดก็คือ ความรู้และการเรียนรู้เป็นการกระทำร่วมกัน สิ่งเหล่านี้ต้องการสายตาและหู การสังเกตและประสบการณ์มากมาย สิ่งเหล่านี้ต้องการวัฏจักรของการอภิปราย การไม่เห็นด้วย และฉันทามติอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับสิ่งที่ได้เห็นและความหมายทั้งหมด นี่คือแก่นแท้ของ "ชุมชนนักวิชาการ" และควรเป็นแก่นแท้ของห้องเรียนด้วยเช่นกัน
แก่นแท้ของการเรียนรู้ร่วมกันนี้อยู่ที่คุณธรรมหลัก ซึ่งไม่ค่อยมีใครกล่าวถึงเมื่อเราพูดถึงชุมชนหรือตั้งชุมชนให้ต่อต้านการแข่งขัน คุณธรรมหลักนี้คือ ความสามารถในการสร้างความขัดแย้งอย่างสร้างสรรค์ ฉันรู้สึกกังวลเมื่อเราตีกรอบปัญหาว่าชุมชนคือการแข่งขัน เพราะเรามักเชื่อมโยงการแข่งขันกับความขัดแย้งราวกับว่าความขัดแย้งคือสิ่งที่ต้องกำจัด แต่การรู้แจ้งจะเกิดขึ้นไม่ได้หากไม่มีความขัดแย้ง
ชุมชนในห้องเรียนมักได้รับการสนับสนุนให้เป็นส่วนเสริมด้านอารมณ์หรืออารมณ์ให้กับการศึกษาทางปัญญา การดีเบตมักเสนอถึงคุณธรรม "ที่ยาก" ของชุมชน ประเด็นของฉันก็คือ ห้องเรียนของอเมริกามีความขัดแย้งน้อยมาก และเหตุผลก็คือขาดคุณธรรมที่อ่อนโยนของชุมชน หากไม่มีคุณธรรมที่อ่อนโยนของชุมชน คุณธรรมที่โหดร้ายของการสอนและการเรียนรู้ทางปัญญาก็จะไม่มีเช่นกัน ความสามารถของเราในการเผชิญหน้ากันอย่างวิพากษ์วิจารณ์และซื่อสัตย์เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ถูกกล่าวหา ความหมายที่ถูกใส่เข้าไป หรืออคติและอคติส่วนตัว ซึ่งเป็นความสามารถที่ด้อยลงเนื่องจากไม่มีชุมชน จริยธรรมของปัจเจกชนที่แข่งขันกันก่อให้เกิดการต่อสู้แบบเงียบๆ ใต้โต๊ะ และเป็นการส่วนตัวเพื่อรับรางวัลส่วนตัว ทุกอย่างอยู่ใต้โต๊ะ ไม่เคยเปิดเผยออกมา นั่นคือสิ่งที่ปัจเจกชนที่แข่งขันกันเป็นทั้งหมด ปัจเจกชนที่แข่งขันกันจะดับความขัดแย้งประเภทที่ฉันพยายามตั้งชื่อ ความขัดแย้งนั้นเปิดเผย เปิดเผย และมักจะส่งเสียงดัง การแข่งขันเป็นความลับ เกมผลรวมศูนย์ที่แต่ละบุคคลเล่นเพื่อผลประโยชน์ส่วนตัว ความขัดแย้งในชุมชน เป็นการเผชิญหน้ากันในที่สาธารณะซึ่งกลุ่มทั้งหมดสามารถชนะได้ด้วยการเติบโต พวกคุณที่เคยมีส่วนร่วมในการตัดสินใจโดยฉันทามติจะเข้าใจสิ่งที่ฉันหมายถึง
ชุมชนที่มีสุขภาพดี แม้ว่าจะตัดสิ่งที่เรียกว่าการแข่งขันแบบหนึ่งต่อหนึ่งออกไป แต่ก็รวมความขัดแย้งไว้ในแก่นแท้ การตรวจสอบ แก้ไข และขยายความรู้ของแต่ละบุคคลโดยใช้ความรู้ของกลุ่ม ความขัดแย้งที่มีสุขภาพดีในห้องเรียนของเราเป็นอารมณ์ง่ายๆ ที่เรียกว่าความกลัว ความกลัวนั้นอยู่ในใจของทั้งครูและนักเรียน ความกลัวที่จะถูกเปิดเผย กลัวที่จะดูเหมือนไม่รู้เรื่อง กลัวที่จะโดนเยาะเย้ย และวิธีป้องกันความกลัวเพียงอย่างเดียวคือสภาพแวดล้อมที่เป็นมิตรที่สร้างขึ้นโดยครูที่รู้วิธีใช้ทุกความคิดเห็นไม่ว่าจะผิดพลาดหรือดูโง่เขลาเพียงใด เพื่อเสริมสร้างทั้งบุคคลและกลุ่ม เมื่อผู้คนในห้องเรียนเริ่มเรียนรู้ว่าความพยายามในการแสวงหาความจริงไม่ว่าจะผิดพลาดเพียงใดก็ล้วนมีส่วนสนับสนุนในการแสวงหาความจริงขององค์กรและมติร่วมในวงกว้าง ในไม่ช้าพวกเขาก็จะได้รับกำลังใจและอำนาจในการพูดในสิ่งที่พวกเขาต้องการพูด เพื่อเปิดเผยความไม่รู้ของพวกเขา เพื่อทำในสิ่งที่การเรียนรู้ไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากขาดสิ่งเหล่านี้ไป
ชุมชนไม่ได้ต่อต้านความขัดแย้ง ในทางตรงกันข้าม ชุมชนคือสถานที่ที่ความขัดแย้งเชิงสร้างสรรค์ได้รับการปกป้องโดยโครงสร้างแห่งความเห็นอกเห็นใจของความห่วงใยของมนุษย์เอง
หากคุณถามว่าอะไรทำให้ชุมชนอยู่ร่วมกันได้ อะไรที่ทำให้ความสามารถในการเชื่อมโยงกันเป็นไปได้ คำตอบที่ซื่อสัตย์เพียงคำตอบเดียวที่ฉันสามารถให้ได้จะนำฉันไปสู่ดินแดนอันตรายที่เรียกว่าจิตวิญญาณ คำตอบเดียวที่ฉันสามารถให้ได้คือ สิ่งที่ทำให้ชุมชนเป็นไปได้คือความรัก
ฉันอยากจะคิดว่าคำว่ารักไม่ใช่คำที่แปลกแยกในแวดวงวิชาการในปัจจุบัน เพราะฉันรู้ว่าความรักนั้นไม่ใช่คำที่แปลกแยกในประเพณีอันยิ่งใหญ่ของชีวิตทางปัญญา แต่เป็นคำที่คุ้นเคยกันดีในแวดวงวิชาการ ชุมชนประเภทที่ฉันเรียกร้องคือชุมชนที่ดำรงอยู่ที่ใจกลางแห่งความรู้ ของปรัชญาญาณ ของการเข้าถึงและการเรียนรู้ ของการสอน ชุมชนประเภทนี้ขึ้นอยู่กับความรักสองประเภทที่เก่าแก่และเป็นที่เคารพนับถือเป็นหลัก
ประการแรกคือความรักในการเรียนรู้ ความสามารถอย่างง่ายๆ ที่จะรู้สึกยินดีเมื่อได้ไอเดียใหม่ๆ ยืนยันหรือทิ้งไอเดียเก่า เชื่อมโยงแนวคิดสองแนวคิดขึ้นไปที่ดูแปลกแยกกันก่อนหน้านี้ ความสุขในการสร้างภาพแห่งความจริงด้วยคำพูดเพียงคำเดียว ซึ่งตอนนี้ดูเหมือนกระจกสะท้อนความจริงมากขึ้น นี่คือความรักในการเรียนรู้
ความรักประเภทที่สองซึ่งชุมชนนี้พึ่งพาอยู่ ก็คือความรักต่อผู้เรียน ซึ่งเป็นผู้ที่เราเห็นอยู่ทุกวัน ผู้ที่สะดุดและพังทลาย ผู้ที่ร้อนรุ่มและเย็นชา ผู้ที่บางครั้งต้องการความจริง และบางครั้งก็หลบเลี่ยงมันด้วยต้นทุนทั้งหมด แต่พวกเขาอยู่ในความดูแลของเรา และสมควรได้รับความรักทั้งหมดที่ชุมชนการสอนและการเรียนรู้มีให้
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Dear Friends: I'm delighted you decided to re-publish this article—thank you! Just so everyone knows, this piece originally appeared in Change Magazine's Sept./Oct. 1987 issue—almost 30 years ago! I[m glad it still has relevance, but a few of its references are a tad dated, and the time line of my own vocational journey is all out of whack! Thanks again—I love the Daily Good! Warm best, Parker Palmer http://www.facebook.com/par...
Sudbury Valley School http://sudval.org is a place where the learning community you extol happens, I believe.